Guan Yu y Hua To (Introducción)

marzo 18, 2012 por Deja un comentario

Guan Yu

(160 – 219) fue un general de la milicia bajo el mando de Liu Bei durante la dinastía Han tardía del Este y el Período de los Tres Reinos de la antigua China.
Fue uno de los mejores guerreros de los Tres Reinos. Bien preparado en la administración y preparación tanto de ciudades como de ejércitos.
Fue un gran maestro en la caballería y prácticamente fue reconocido con el mote de «Dios de la Guerra» o, como el «Buda de la Guerra». Fue leal hasta la muerte a sus dos hermanos con los que, en el rosado jardín de melocotones, había jurado: «Aunque nacidos en días distintos juramos morir juntos en el mismo día del mismo mes del mismo año.»

Por sus grandes potenciales fue el general de los «Cinco Tigres de Shu», que eran: Zhao Yun, Zhang Fei, Ma Chao, Huang Zhong y por supuesto Guan Yu.

Guan Yu murió en una de las campañas de Shu contra Wei, que recibieron refuerzos de Wu, lo que supuso la ruptura de la alianza de Shu con Wu. La unidad de Guan Yu fue rodeada por los refuerzos dirigidos por uno de los generales de Wu, Lu Meng, y por la traición de dos de sus generales, acabando con la vida de Guan Yu y uno de sus hijos adoptivos, Guan Ping.

Importancia en la Literatura

Guan Yu fue un héroe imprescindible para el reino de Shu. Se sabe, por la novela de los Tres Reinos, que Lu Meng murió poco después de la batalla. También se dice que la cabeza de Guan Yu fue separada de su cuerpo y fue entregada a Cao Cao, rey de Wei, quien lloró su muerte y le dio honrosa sepultura. En el libro de los Tres Reinos se relata que el alma de Guan Yu produce una especie de frenesi en Lu Meng, que lo conduce a la muerte. Normalmente a Guan Yu se le representa con una túnica verde, una larga barba,piel roja en algunos casos, su armadura y su Yanyue-dao (arma que según el folclore chino Guan Yu confeccionó). Esta apariencia es confirmada también por la novela histórica del Romance de los Tres Reinos.

Guan es tradicionalmente representado como un guerrero con la cara roja, con una barba larga y frondosa.

Por otra parte, la idea de la cara roja podría haber sido tomada de la ópera, donde las caras rojas representan la lealtad y la justicia. Supuestamente, el arma de Guan Yu era un Guan que se asemeja a una alabarda y se dice que pesa más 20kg.

Guan Yu nació en el año 160 en el Condado de Xie, Hedong (hoy Yuncheng (运城市), Shanxi ). No hay detalles del dia de su nacimiento.

Se ha escrito que Guan Yu nació en realidad de una familia de eruditos. El nombre de su abuelo era Guan Shen. El nombre de su padre era Guan Yi. Se casó con Lady Hu y su hijo Guan Ping nació en 178.

A los 23 años huye de su ciudad natal después de matar a un déspota local llamado Lü Xiong (吕熊). Cinco años más tarde, llegó a Zhuozhou , Hebei. Se reunió con Liu Bei , quien estaba reclutando voluntarios para formar un ejército de civiles para reprimir la rebelión de Turbantes Amarillos . Junto con Zhang Fei , Guan Yu se unió a Liu Bei y participó activamente en la lucha contra los rebeldes en el norte de China. Cuando Liu Bei fue designado como gobernador de Pingyuan , Guan Yu y Zhang Fei se hicieron Ministros bajo Liu. De acuerdo con los registros de los Tres Reinos , la relación de los tres hombres se describió a ser como hermanos. Dormían en la misma habitación y tenía sus comidas juntos, comportándose como si fueran hermanos de verdad.
En 199, Liu Bei atacó la provincia de Xu con un ejército después de obtener la independencia del señor de la guerra Cao Cao . Él mató a Che Zhou , el gobernador de Provincia de Xu, y coloca Guan Yu a cargo de la capital de Xiapi . Liu Bei regresó a la ciudad de Xiaopei . Poco después, el Cao Cao dirigió personalmente una campaña para reclamar la provincia Xu de Liu Bei y lo derrotó en la batalla. Liu Bei huyó a Hebei, y se unió al señor de la guerra Yuan Shao . Xiapi cayó y Guan Yu fue capturado por los hombres de Cao Cao. Cao Cao, trata a Guan Yu con respeto, y fue designado por Cao Cao como Teniente General.

En el año 200, Yuan Shao reunió un ejército de unos 100.000 e inició una campaña en contra de Cao Cao, que posteriormente culminó en la Batalla de Guandu . Para garantizar una travesía segura del río Amarillo , Yuan Shao envió a su general Liang Yan a atacar a Boma (noreste de la actual Hua, Henan ), con el fin de reclamar un punto de apoyo en la orilla sur del río Amarillo. Utilizando una táctica de distracción, Cao Cao se trasladó hacia el oeste. Yuan Shao retiró sus tropas de Baima y las fuerzas de Cao Cao devolvieron el golpe por el este para aliviar el asedio a Baima.
Guan Yu y Zhang Liao llevaron la vanguardia, y atacaron a las tropas restantes Yuan Shao en Baima. Guan Yu identifica a Yan Liang por su sombrilla y lo mata medio de la batalla.

Por recomendación de Cao Cao, Guan Yu fue conferido el título de «Marqués de la Hanshou «(汉寿亭侯) en reconocimiento a su esfuerzo en Boma.

Después de eso, Guan Yu fue a Hebei para reunirse con Liu Bei, que se encontraba en el campo de Yuan Shao.

Después de la Batalla de Guandu, Liu Bei fue derrotado en la Batalla de Runan por Cao Cao y obligados a huir hacia el sur buscaron refugio en la provincia de Jing con el gobernador Liu Biao . Liu Bei y sus fuerzas fueron puestos a cargo de la ciudad de Xinye por Liu Biao. En el 208, Cao Cao inició una campaña del sur y tomó el control de algunas partes de la provincia de partes de Jing. Liu Biao había muerto de la enfermedad entonces y fue sucedido por su hijo, Liu Cong , que se rindió a Cao Cao. La provincia de Jing cae en el caos. Liu Bei llevó unos 100.000 refugiados al sur, pero fue capturado por la caballería de élite de Cao Cao en Changban. Dejando a su familia y el pueblo atrás, Liu Bei se alejó al galope hacia el este, a Han, donde se reunió con la marina de Guan Yu (Guan Yu se habia separado de Liu Pei para organizar una marina) . Juntos, navegaron río abajo hasta Xiakou para encontrarse con Liu Qi , que era el hijo mayor de Liu Biao. Liu Bei realiza una alianza con el señor de la guerra de Sun Quan , que tenía una influencia sustancial en el sureste de China.
Tras esta alianza pudieron derrotar a Cao Cao en la batalla de los acantilados rojos .

La Batalla de los Acantilados Rojos se desarrolló en tres etapas:
una escaramuza inicial en los acantilados rojos seguido de una retirada hacia el Wulin (乌林)
campos de batalla en la orilla noroeste del río Yangtze
una batalla naval decisiva, y la desastrosa retirada de Cao Cao a lo largo de Huarong.

Las fuerzas combinadas de Sun-Liu fuerza navegaron aguas arriba de Xiakou o Fankou (el acantilado rojo) , donde se encontraron con la fuerza de Cao Cao. Acosados por la enfermedad y la moral baja debido a la serie de marchas forzadas que habían emprendido en la prolongada campaña del sur, los hombres de Cao Cao no pueieron obtener una ventaja en la pequeña escaramuza que siguió, por lo que Cao Cao se retiró a Wulin (norte del río Yangtze).

Cao Cao había amarrado sus barcos de proa a popa, posiblemente con el objetivo de reducir el mareo en su marina, que estaba compuesta en su mayoría por hombres del norte que nos estaban acostumbrados a vivir en barcos. Al observar esto, el comandante de la división Huang Gai envió una carta de Cao Cao simulando rendirse y prepara un escuadrón de 3 naves. Estas naves habian sido modificadas como naves incendiarias llenas de leña y aceite. Estando proximas a la flota de Cao Cao las naves fueron encendidas y el viento del sudeste, aceleró el fuego hacia la flota de Cao Cao y la incendió. En poco tiempo el humo y las llamas se extendían a través del cielo, y un gran número de hombres y caballos morían quemados vivos o ahogados.

Tras la conmoción inicial, Zhou Yu y los aliados condujeron una fuerza de armas ligeras, para capitalizar en el asalto. El ejército del norte cayó en la confusión y fue totalmente derrotado. Al ver que la situación era desesperada, Cao Cao entonces emitió una orden de retirada. El ejército de Cao Cao intentó una retirada que fue por el camino de Huarong, incluyendo un largo tramo que pasa por tierras pantanosas al norte de lago Dongting . Las fuertes lluvias habían transformado el camino en un fango espeso que hizo imposible la marcha para muchos de los soldados enfermos. Tenían que llevar fardos de hierba en la espalda y los utilizan para rellenar el camino, para permitir que los jinetes a cruzar. Muchos de estos soldados se ahogaron en el barro o fueron pisoteados hasta la muerte en el esfuerzo. Para la miseria del ejército de Cao Cao, los aliados, dirigidos por Zhou Yu y Liu Bei, persiguieron a Cao Cao por tierra y agua hasta que llegaron a Nan (南郡).

Durante la Batalla de Jiangling , Guan Yu fue enviado a bloquear las líneas de suministro de Cao Ren. Dirigió una fuerza especial compuesta de marina e infantería, para ir por el río Han, y atacó la ciudad de Xiangyang, que era custodiado por Yue Jin . Guan Yu fue derrotado por Yue Jin fuera de las murallas de la ciudad.

Liu Bei se unió a Xu Lei (雷绪) y sus tropas de sumaron decenas de miles de soldados, y rapidamente conquistaron el sur de Jing Provincia. Liu Bei promueve Guan Yu promovido al rango de «general» y lo nombró como gobernador de la ciudad de Xiangyang .

Con el respaldo de Liu Bei, Guan Yu lidera una fuerza de Xiakou para luchar contra Yue Jin y Wen Ping , pero fue repelido por sus rivales. Guan Yu intentó recuperarse en Jingcheng (荆城), sin embargo, su perseguidor no le permitía descansar, y la se vio obligado a luchar en una batalla naval con Wen Ping, que dio lugar a una destrucción total de la marina de guerra.

Más tarde, Guan Yu establecer algunas capas de bloqueos para evitar que Li Tong se establezca Jiangling, pero Li elimina los bloqueos. Guan Yu ordenó la retirada y Li Tong consiguió entrar en Jiangling. Después de casi un año de lucha, Cao Cao ya no podía permitirse la pérdida continua de material y mano de obra en el sitio, y ordenó a Cao Ren a retirarse de Jiangling. Liu Bei fue a la provincia de Yi (que abarca la cuenca de Sichuan ) y luchó el control de la tierra de Liu Zhang y lo lograron después de dos años.
Desde entonces, Guan Yu había sido la figura principal de la provincia de Jing.

En el 219, Guan Yu atacó la ciudad de Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), que era custodiado por Cao Ren , y la sitió. En otoño, fuertes lluvias en la región hicieron que el río Han, cerca de la ciudad, se desborde. La inundación destruyó las tropas de refuerzos de Cao Cao, (encabezada por Yu Jin y De Pang) . Tanto Yu Jin y De Pang fueron capturados por Guan Yu en la batalla. Sin embargo, los refuerzos liderados por Xu Huang lograron expulsar a las tropas de Guan Yu. En ese momento, Guan Yu se dio cuenta de que Sun Quan se había formado en secreto una alianza con Cao Cao y atacó la provincia en el momento que Guan Yu atacaba Fancheng. Ren Shi , a quien dejó a cargo de la provincia de Jing, se rinde a Sun Quan. Las tropas de Guan Yu reciben la noticia de que sus familias en Jing estaban bajo en el control de Sun Quan y empiezan a desertar y regresar a Jing para reunirse con sus familias.
Ejército de Guan Yu se vació severamente debido a las deserciones por lo que trató de refugiarse en la provincia de Yi en el oeste, pero fue rodeado y sitiado por las fuerzas de Sun Quan en el Maicheng (sureste de la actual Dangyang , Hubei ). Guan Yu, intenta romper el cerco junto a su hijo Guan Ping y su subordinado Zhao Lei , pero fracasan. Fueron capturados en Ciudad Zhang (al este de la actual Yuan’an Condado , Hubei ) y ejecutado por Sun Quan después de negarse a rendirse. Sun Quan envió la cabeza cortada de Guan Yu a Cao Cao, quien realizó los ritos funerarios apropiados y enterró la cabeza de Guan con todos los honores. Guan Yu se le concedió el título póstumo de «Marqués Zhuangmou» (壮缪侯) en el 260 por Liu Shan .

En el budismo chino , Guan Yu es venerado por la mayoría de los budistas practicantes, como sangharama Bodhisattva ( chino simplificado : 伽蓝菩萨, chino tradicional : 伽蓝菩萨,, pinyin : Qíelán Pusa) un protector budista del dharma . sangharama en sánscrito, ‘jardín de la comunidad «significa ( Sangha, la comunidad + Arama, jardín) y por lo tanto ‘monasterio’. sangharama en realidad se refiere a un grupo de devas y los espíritus que guardan los monasterios budistas. Sin embargo, con el tiempo y como un acto de sincretismo, Guan Yu fue visto como un representante tutor sangharama del templo y el jardín en el que se encuentra. Su estatua se encuentra normalmente en el extremo izquierdo de los templos principales, frente a su contraparte, Skanda .
Según las leyendas budistas, en el 592, Guan Yu se manifestó una noche antes de Chan Maestro Zhiyi. Zhiyi estaba entonces en una profunda meditación y fue distraído por la presencia de Guan Yu. Guan Yu entonces pidió al maestro que le enseñara sobre el dharma. Después de recibir las enseñanzas budistas del maestro, Guan Yu se refugió en las Tres Joyas y también pidió a los Cinco Preceptos . A partir de entonces, se dice que Guan Yu hizo una promesa para convertirse en un guardián de los templos y el Dharma. Las leyendas también dicen que Guan Yu asistió Zhiyi en la construcción del Templo Yuquan (玉泉寺), que sigue en pie hoy en día.

Hua to

Durante la historia de Guan Yu encontramos el cruce con uno de los medicos mas representativos de la medicina china. Hua To.

Durante un asedio a Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), el brazo de Guan Yu fue herido por una flecha disparada por ballestas enemigas. La flecha se retiró rápidamente, pero el veneno en la punta de flecha ya había filtrado a través de la herida en el brazo de Guan Yu. Guan Yu no estaba dispuesto a ordenar una retirada por lo que sus subordinados tuvieron que llamar a un médico para tratar su herida. El famoso médico Hua Tuo apareció para tratar la herida de Guan Yu. Hua Tuo diagnostica que tenía que realizar una cirugía en el brazo de Guan Yu, mediante la reducción abierta de la carne y el raspado de los rastros de veneno en el hueso. También sugirió que Guan Yu con los ojos vendados y tener el brazo bien atados porque la cirugía se realiza en ausencia de la anestesia y la mayoría de los pacientes eran incapaces de soportar el dolor. Sin embargo, Guan Yu pidió que la cirugía se realizará en el lugar y procedió a continuar con un juego de Weiqi con Ma Liang durante la cirugía. A lo largo de la cirugía, los que miraban la escena se estremecieron al ver la escena sangrienta delante de ellos, pero Guan Yu se mantuvo en calma y sin mostrar ningún signo de dolor. Finalmente, Hua Tuo logró curar la herida de Guan Yu y lo cosió después de aplicar el medicamento y luego se fue sin aceptar recompensa alguna.

El nombre de Hua Tuo combina los chinos apellido Hua (华, iluminado «magnífico».) con el raro nombre chino da Tuo (佗 «joroba» o 陀 «empinada colina»). Él también era conocido como Hua Fu (尃 «aplicar polvo / ungüento / etc.»).

Hua To había dominado la técnica de combinar componentes de la naturaleza. Aunque sus contemporáneos pensaron que debía de haber sido cien años de edad, todavía se veía sano y robusto. Hua To fue también altamente cualificado en la prescripción de medicamentos.
En la curación de enfermedades, las decocciones de que él preparaba requerian sólo unos pocos ingredientes. Tenia en su mente la composición y las proporciones correctas.
Realizo grandes avances en el ámbito de las deocciones ofreciendo a sus paciente tratamientos cortos que constaban de la utilización de un solo medicamento y por poco tiempo. Si empleaba la acupuntura punzaba solo en uno o dos lugares.
A medida que insetaba la aguja, daba instrucciones al paciente, «voy llegar a el punto de que tal y tal lugar. Cuando usted siente que la agua llegó me avisa.» Tan pronto como el paciente le decia que la aguja ya había llegado al lugar designado, retiraba la aguja y la enfermedad del mismo modo se aliviarían de forma virtual.
Si una enfermedad se concentraron internamente, donde el efecto de las agujas de la acupuntura y las medicinas no podían tener efecto, Hua To indicaba que era necesario operar.

Hua To llegara a desarrollar los ejercicios de los 5 animales para mejorar la salud Wuqinxi.

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Ta Hio

febrero 13, 2012 por Deja un comentario
Confucio

Capitulo Único

Confucio

Kung Tse

I
Los objetivos básicos de la Gran Ciencia o Filosofía consisten en el cultivo de la naturaleza racional que todo hombre recibe del Cielo, en la educación y renovación de los pueblos, y en la búsqueda del Bien Supremo o Fin Último al que debemos dirigir nuestras acciones para alcanzar la perfección.

II
Ante todo es preciso conocer el fin hacia el que debemos dirigir nuestras acciones, es necesario descubrir nuestro destino, para poder tomar la firme determinación de dirigirnos hacia el.
Una vez hecho esto, nuestro espíritu se vera libre de toda vacilación e inquietud. En cuanto se hayan consolidado esta serenidad y tranquilidad de espíritu, gozaremos de una profunda paz interior que ningún acontecimiento podrá alterar. Cuando gocemos de esta paz inalterable, estaremos en condiciones para meditar y para penetrar en la esencia de todas las cosas. En cuanto conozcamos la esencia de todas las cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos habíamos propuesto.

III
Todos los seres de la naturaleza tienen una causa y producen unos efectos; todas las acciones humanas se fundan en unos motivos y dan lugar a unas consecuencias. El conocimiento de las causas y los efectos, de los motivos y de las consecuencias, constituye la raíz del método racional con el que se alcanza la perfección.

IV
Los antiguos príncipes que pretendían educar y renovar a todos los pueblos se esforzaban primero en gobernar con rectitud sus propios reinos. Para gobernar rectamente sus reinos se aplicaban ante todo a ordenar bien sus familias. Para ordenar bien sus familias, procuraban previamente corregirse a si mismos. Para corregirse a si mismos, ponían un especial cuidado en adornar su alma de todas las virtudes. Para la consecución de todas las virtudes, se esforzaban en conseguir la rectitud y sinceridad de todas sus intenciones. Para lograr que sus intenciones fueran rectas y sinceras se entregaban con ardor al perfeccionamiento de sus conocimientos morales y el máximo perfeccionamiento de los conocimientos morales consiste en penetrar y descubrir los móviles de las acciones.

V
Si alcanzamos un conocimiento claro y profundo de los móviles de las acciones obtenemos con ello la máxima perfección de nuestros conocimientos morales. Cuando se alcanza la máxima perfección de los conocimientos morales, inmediatamente todas las intenciones son rectas y sinceras. Si las intenciones son rectas y sinceras, el alma queda adornada de todas las virtudes, las virtudes del alma mejoraran y corregirán todo nuestro ser. Si alcanzamos nuestra perfección personal, quedara establecido el orden en nuestra familia. Si la familia está en orden, el reino será rectamente gobernado, y cuando todos los reinos son bien gobernados, el mundo entero goza de paz y armonía, siendo renovados y educados todos los pueblos.

VI
Desde el hombre más noble al más humilde, todos tienen el deber de corregir su propio ser. El perfeccionamiento de uno mismo es la base de todo progreso y desarrollo moral.

VII
Sería contrario a la naturaleza de las cosas el que produjeran los mismos efectos en estado de desorden y confusión, que organizadas y sistematizadas. Por consiguiente ha de evitarse siempre el tratamiento superficial de lo más importante subordinándolo a lo que es secundario; jamás hemos de tratar con seriedad lo secundario, anteponiéndolo a lo principal y más importante.

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El adorador del Dragón

junio 25, 2011 por 3 comentarios
El adorador del Dragon

La gran afición del aristócrata Ye venía probablemente de su nacimiento. Según el zodiaco chino, vino al mundo cuando reinaba el signo mas fuerte de los doce animales que conforman el horóscopo chino. No solo nació en el año del Dragón, sino, curiosamente, también con el ascendente de ese animal mitológico. Adoraba ese signo legendario como algo propio de su esencia existencial. Los techos de su residencia se remataban con dragones tallados. Todos los muebles de la casa estaban decorados con imágenes de ese animal omnipotente. Su fabulosa colección de figuras de dragón eran indudablemente la mejor de todo el imperio. Y como si la profusa presencia del animal en su casa no fuera suficiente, adorno todas las prendas con bordados o estampaciones de dragón, se caso con una mujer del mismo signo, doce años mas joven que él, eligió la servidumbre únicamente entre doncellas nacidas con el mismo signo de su preferencia. Dragón, dragón, todo dragón.

Cuando el rey Dragón, que vivía en el cielo, enteró de la gran afición, conmovido y agradecido, descendió a la Tierra para visitarlo. Entró en el salón y lo encontró disfrutando de una preciosa pintura titulada “Nueve Dragones entre nubes”. Pero cuando sintió la presencia de algo raro en su casa, por el vaho helado y magnético que exhalaba el animal todopoderoso, se puso pálido. Su terror creció desmesuradamente cuando vio de soslayo las escamas de un cuerpo ondulante y escarchado. Se desmayó bañado en sudor frío.

El rey Dragón se desilusionó:          -¡Con que sólo te gustaba la representación de mi especie! Cuando ves al dragón de verdad, te mueres de pánico.

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Loto Blanco – 莲 白

agosto 4, 2010 por 14 comentarios

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Movimiento Yin Yang

julio 1, 2010 por 4 comentarios

EL movimiento Yin Yang

Durante la transición de la dinastías Tsin y Han se desarrolló una escuela basada en la doctrina Yin Yang. En aquellos tiempos esta doctrina fue ganando adeptos y cobrando cada vez un desarrollo más amplio. Tal vez sea esta la época de mayor auge del conocido libro Yì Jīng (I Ching). Algunos utilizaron este documento como un simple instrumento de filosofía que atrapaba las claves del razonamiento Yin Yang. Grandes eruditos de la época comenzaron a estudiar el Yì Jīng, ellos comenzaron a interpretar el movimiento de la energía Yin y de la energía Yang, empezaron a estudiar la naturaleza que día a día les mostraba cómo suceden las cosas bajo determinadas condiciones.

    Así cientos de filósofos fueron acordando que cuando una serie de características se presentan en conjunto, las posibilidades de que se pueda predecir el resultado de una acción aumentaban. Era una época donde uno de los más grandes referentes del pensamiento Chino comenzaba a ilustrar a los gobiernos con ideas revolucionarias para le época, ideas basadas en lo simple del estudio, la observación, el no movimiento y la acción. Este filósofo se llamaba Kǒngzǐ (孔子)
también conocido como K’ung-fu-tzu, o como nuestra pronunciación lo denomina «Confucio».

    El libro del Yì Jīng estudia el movimiento de Yin y Yang, estos movimientos fueron denominados mutaciones. Por suerte estos años trajeron muchos pensadores, quizás más viejo, quizás una ilusión, encontramos en esta época a Lǎozǐ
(老子) o también conocido como Lao Tzé. Su pensamiento aporta grandes herramientas en la construcción y la interpretación de Yì Jīng, pero a la vez Lǎozǐ tiene la facilidad de sumergirnos en el confuso pensamiento del Dào (道) (Tao) dándonos la premisa del movimiento del Yin Yang, todo lo que ocurre en lo visible es efecto de una «imagen»; de una idea, situada en lo invisible. Así como les expliqué antes todo tiene su antagónico, todo movimiento, todo ser, tiene raíz en su opuesto.

    El hombre tiene la capacidad de observar siempre las consecuencias de la naturaleza, día a día vamos a nuestros trabajos, realizamos nuestros estudios, y muchas veces tenemos la fortuna de preguntarnos ¿cómo llegue hasta acá?; tratamos de encontrar culpables a nuestra situación, y terminamos aferrándonos a un pasado el cuál no lo analizamos con la claridad y objetividad necesaria ya que lo analizamos con los sentimientos y sensaciones que dejaron esas experiencias. Así no nos damos cuenta que ¡estamos perdiendo la posibilidad de vivir y ver las causas que nuestro presente está generando para nuestro futuro! Esto no quiere decir que no es bueno analizar el pasado por favor!!. Solamente quiero decir que las cosas se dan en una continuidad de causas y consecuencias, y el mejor momento que tenemos para analizar esas causas es el presente. Y mañana observaremos las consecuencias de las causas de hoy. Con este ejercicio estaremos incorporando poco a poco la habilidad de observar la vida a la vez de vivirla, estaremos practicando un poco de no movimiento en el movimiento. Y sobre todo estaremos generando en nosotros la capacidad de análisis necesaria para empezar a entender la relación entre causas y consecuencias. Poco a poco iremos quitando las situaciones o cosas y las iremos encuadrando en sus propiedades de Yin o Yang, e iremos observando ese movimiento, ya no de cosas o situaciones, sino de Yin y Yang.

    Tal vez este haya sido un posible método empleado por los antiguos estudiosos y autores del Yi Jing, contemplar el presente, vivir el futuro, escribir sobre el pasado. Así fueron generando imágenes que son capaces de ser extrapoladas y ser comparadas con otras situaciones. Estas imágenes son solo eso, imágenes; que nos permiten entender la esencia del movimiento Yin Yang, y adquieren un significado atemporal y a la vez inmaterial.

    Retomando el relato histórico de los primeros que plasmaron esta teoría Yin Yang en un documento es importante recordar al famoso rey Wen (周文王) (Zhou Wen Wang) a quien se le atribuye la disposición de los 64 hexagramas que componen el Yì Jīng. Cuenta la historia que el Rey Wen realizó este estudio estando en prisión y que transmitió sus conocimientos a su hijo, el duque de Zhōu (周) (Chou) quien inició la compilación llamada el Chou I (Zhōu Yì) (周易) conocido también como el libro de las mutaciones de Chou.

    No se puede dejar de mencionar Fúxī (伏羲) (Fu Xi) (Fu Hsi), el famoso y mítico primer emperador o emperador amarillo, a quien se le atribuye los primeros conocimientos de la actual medicina china, el Yì Jīng, y la escritura.

    Y finalmente encontraremos a Kǒngzǐ como el gran compilador y comentarista de este mítico libro llamado el Yì Jīng.

 

    Ahora, habiendo repasado un poco de historia sería bueno comenzar a trasladar algunos conceptos del movimiento del Yin Yang. Para esto vamos a partir del siguiente gráfico:

 Aún no tenemos idea de ningún concepto, completamente vacío… en el instante que tomamos conciencia de ese vacío _ _ lo oponemos inmediatamente con el concepto de lleno __ . Es en ese instante donde deja de existir el llamado WuJi (無極) (Wu Chi) , para
comenzar su movimiento en el TaiJi (太極) (Tai Chi).

 

Esta concepción bipolar del Taiji nos permitirá iniciar el tránsito de un estudio profundo enmarcado en las propiedades Yin Yang que enuncié en el pasado, y podremos observar lo siguiente:

Donde vemos enmarcadas con facilidad la propiedad de extención infinita de la división y las propiedades de relatividad.

Aquí podemos ver como es el movimiento del Yang transfomandose en el Movimiento del Gran Yang o Tai Yang y en el Movimiento del Joven Yang .

 

En este gráfico observamos el movimiento del Yin. Donde encontramos los movimientos del Joven y del Gran Yin respectivamente .

 

 

La comprensión de estos movimientos iniciales nos comenzarán a dar a entender qué características comenzarán a desencadenar determinadas consecuencias. Por ejemplo; cuando nos despertamos a la mañana salimos de un estado Yin (reposo) e incorporamos un poco de Yang (movimiento), sin mas incorporación de Yang seguramente permaneceremos en un estado somnoliente similar a un Shao Yin. Para debemos comenzar a incorporar mas Yang de manera de alcanzar un estado de actividad pleno requerido para «ir al trabajo». Hasta el momento hable de Yin o Yang (características) estas características pueden ser aportadas por el individuo o por el exterior, así tenemos que entender que el resultado que queremos llegar será la combinación de características aportadas por el individuo y por su ambiente.

Reflexinando mas sobre lo que mencioné antes podemos descubrir que es correcto recurrir a la adecuación de agentes externos a la persona para generar cambios a nivel interno, así vemos claramente el movimiento de la energía Yang transformando a la energía Yin.

 

Dentro del ámbito de las artes marciales descubrimos muchas veces que los alumnos requieren de un entorno adecuado para la práctica de la misma, muchas veces no tienen incorporado dentro de su mente y su espíritu la escencia de la práctica y requieren de armar un teatro para que su mente ingrese en «la pelicula» de practicar un arte marcial. De ninguna manera estoy diciendo que esto sea incorrecto, solamente estoy tratando de diferenciar las cosas; el entorno comienza a modificar la mente del alumno para que este adquiera el estado mental requerido para la práctica. Ahora este estado es claramente temporal en la mente del alumno, ya que retirado del «teatro» su estado mental cambie nuevamente.

En el flujo del Yin y Yang vamos a encontrar muchas veces que determinadas condiciones de Yin y Yang modifican otras condiciones de Yin y Yang, ahora las primeras son una herramienta para lograr las segundas, que herrados estamos si nos detenemos en las primeras. Un ejemplo mas gráfico; si te doy un martillo para que construyas tu casa, estarías herrado si quisieras vivir en el martillo. Este ejemplo, tal vez obvio y vulgar, nos enfrenta a no detenernos en la herramienta que utilizamos para llegar a nuestro objetivo, sino en llegar a nuestro objetivo. Así el alumno que requiera de un «teatro» o de «actores» para vivir su «mente marcial» está equivocado en tanto no entienda que su mente no debe depender de teatros o actores.

 

Sé que las palabras suelen ser confusas, pero siempre que busquemos explicar más y más los conceptos simples del movimiento de Yin y Yang, seguramente nos alejaremos de la escencia del movimiento.

 

Avancemos un poco mas en el estudio:

 

Nombre

Cualidad

Imagen

Familia

ch’ien

lo creativo

fuerte

cielo

padre

kun

lo receptivo

abnegado

tierra

madre

chen

lo suscitativo

movilizante

trueno

primer hijo

kan

lo abismal

peligroso

agua

segundo hijo

ken

el aquietamiento

quieto

montaña

tercer hijo

sun

lo suave

penetrante

viento, madera

primera hija

li

lo adherente

luminoso

fuego

segunda hija

tui

lo sereno

regocijante

lago

tercera hija

 

Si continuamos agregando mas Yin o Yang a cada uno de estos movimientos vamos a encontrar los conocidos 8 trigramas básicos. Partiendo de estos trigramas ya es posible comenzar a identificar situaciones o imágenes de la naturaleza o de nuestra cotidianidad.

 

Bāguà (八卦) (Pa Kua), es la denominación que se les suele dar a estos «ocho estados de cambio», lejos de ser un símbolo mágico es la representación de los movimientos del Taiji.

 

 

 

 

Los invito a pensar aún mas que pasaría si combinamos estos trigramas entre sí…

Seguramente «descubriran» una nueva combinación de 64 hexagramas, realmente no es dificil de pensar qué sucedería tras el aporte de mas Yang o Yin a un objeto o situación. Si nos detenemos un poco en esto van a encontrar el potencial de «adivinos» que tienen!!

Siguiendo a la ley de Causas y Condiciones vemos que todo resultado deja de ser impredecible, sin embargo gracias a nuestra limitación para contemplar y analizar todos los factores que intervienen en una situación, realmente se vuelve imposible predecir algo.

 

Vamos al siguiente ejemplo, sabemos de Yin, sabemos de Yang; sabemos que todo tiene su opuesto del que parto para su identificación, categorización, etc; Si tengo que analizar una situación utilizaré todos los sentidos que tengo para captar la mayor cantidad de factores posibles, ahora los factores opuestos a esos mismos factores que capté son tan protagonistas de la situación como los que sí capte. Bien, ¿como podemos juzgar, categorizar o estimar aquello que no somos capaces de percibir?. Moraleja,… «¡que difícil que es juzgar algo o alguien!», y «¡que dificil que es sostener un pensamiento o idea como absoluto!».

 

Por esto, vive tu vida, escucha, siente, y está seguro que detrás de todo lo que ves hay un mundo insólito que no ves. Vive una vida «presente», no te ates al pasado, y mañana… comprobarás los resultados de lo que se genera hoy.

 

 

Ahora, los invito a compartir sus comentarios, experiencias o razonamientos respecto al movimiento Yin y Yang, realmente… hay infinitas combinaciones, percepciones y comentarios que se pueden hacer al respecto, y un hombre no puede delimitar estos conceptos.

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Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

junio 28, 2010 por 2 comentarios

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月，yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol日, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin
Brillante

Opaco
Ascenso

Descenso
Cielo

Tierra
Arriba

Abajo
Día

Noche
Claridad

Oscuridad
Insustancialidad

Materialidad
Rapidez

Lentitud
Masculino

Femenino
+

–
Gordo

Delgado
Ligereza

Pesadez
Abstracto

Concreto
Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón
Triple recalentador

Circulación Sexualidad
Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: «La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin», otro ejemplo puede ser: «gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin». Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

«YI YIN… YI YANG»

Que puede interpretarse como:

«un tiempo Yin… un tiempo Yang»

Pero implica también la idea de: «Un lado Yin…un lado Yang»

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

«La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)»

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El «Síndrome de Calor» puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El «Síndrome de Frio» puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el «Calor» como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el «frío» (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o «saludable» o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de «normalidad». Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su «fuente de energía». Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

«Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin»

«Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable»

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

«Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite»

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

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Niveles de Conciencia, la meditación despues de la meditación

marzo 23, 2009 por 2 comentarios

meditoMuchas veces cuando intentamos sumergirnos en un proceso de meditación en busca de nuestra interioridad comenzamos a descubrir un proceso de personalización desencadenado por una profunda transformación. Para entender este proceso es importante tomar conciencia de distintos niveles en el que este proceso se desarrolla.

a)      Información sobre sí. Este es el nivel mas superficial, puede disponer para la transformación; pero es ambivalente, ya que se presta a la racionalización y puede reforzar los mecanismos inconscientes de defensa. Al centrarse en los datos objetivables (autoanálisis, diagnóstico de personalidad, examen de conciencia desde esquemas de perfección…), da la impresión de verdad; per es una verdad que no alcanza el corazón, la actitud espiritual.

b)      Reflexión. Esto implica un cuestionamiento ¿Qué sentido tiene la existencia humana? ¿en que condiciones se desarrolla la condición humana? ¿Qué significa Dios? ¿Por qué la relación con Dios pasa por la experiencia humana? ¿Qué aportan los caminos de espiritualidad?- Esta reflexión se desenvuelve en el espacio del yo y la realidad. Necesaria para la autonomía, pero incapaz de hacernos salir de nosotros mismos.

c)       Toma de conciencia. Cuando el conocimiento es iluminación, es decir descubrimiento y novedad, en que aparece lo oculto. Estaba ahí, pero no era consciente. Solo esta forma de conciencia hace que la persona cambie en sus actitudes ante la realidad. Es la diferencia entre la comprensión del contenido de un diagnostico psicológico o espiritual y el reconocimiento liberador. Aunque sea doloroso, de la verdad personal. O la diferencia entre la lectura moralista del Evangelio o preceptos y la cambia de horizonte de sentido.

d)      Tomar la vida en las propias manos. La autoconciencia, a este nivel entra en una dinámica global, totalizadora, pues va más allá de decisiones particulares. Esto hace que la persona se sienta sujeto, centro personal. Coincide con la autenticidad y es la plataforma antropológica para el discernimiento espiritual, por cuanto que éste, según vimos, no consiste primordialmente en razonamientos de probabilidad, sino en vivir desde dentro, siendo fiel a sí mismo (no confundir con narcisismo o egocentrismo).

e)      Conciencia concomitante, La podemos definir como vivir intensamente, ser consciente, está abierto. Esto es  mucho más profundo que la reflexión, aunque no lo parezca. La reflexión supone distanciamiento, y en este punto estamos superando la distancia entre sujeto y objeto.

f)       La intimidad en la relación. La autoconciencia ha sido liberada del yo en presencia del tú y se ha hecho intimidad- Autoconciencia en acto de amor, que solo es posible en la relación misma, en el encuentro. Sentirte tú conmigo y sentirme yo contigo.

g)      Ser mas en si mas allá de sí. Cuando la conciencia se encuentra con el Tu Absoluto, se produce el máximo de autoconciencia, en a medida en que predomina la teoconciencia, el ser desde El, la intencionalidad teologal.

Al entrar en una meditación profunda buscando el descubrimiento de nuestro Yo es importante tomar conciencia de estos niveles, que como  podemos observar se trasladan más allá del simple ejercicio de la meditación. Estaremos construyendo entonces algo en nuestras vidas partiendo del ejercicio de meditar.

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Las 3 Puertas

febrero 4, 2009 por 3 comentarios

52Un joven discípulo dijo a un sabio filósofo:

-Maestro, un amigo tuyo estuvo hablando mal de ti.

-Espera, le interrumpió el filósofo.

¿Ya hiciste pasar por las tres puertas lo que vas a contarme?

-¿Que tres puertas?

-Sí, la primera es la VERDAD

¿Estás seguro que es totalmente cierto lo que vas a decirme?

-No, lo oí comentar a unos vecinos.

-Al menos lo habrás hecho pasar por la segunda puerta, la BONDAD.

Lo que quieres decirme ¿es bueno para alguien?

-No, al contrario

-Y la última puerta es la NECESIDAD

¿es necesario que yo sepa lo que quieres contarme?

-No, no es necesario.

-Entonces, dijo el sabio sonriendo:

-Si no es verdadero, ni bueno, ni necesario, mejor será olvidarlo para siempre.

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Meditación…Conceptos basicos, practica simple

diciembre 22, 2008 por 1 comentario

Introduccion a la Meditaciónmanitoba-lake_391752

La meditación es un proceso en que el objetivo principal es el encuentro con uno mismo. Nos referimos con el encuentro con uno mismo al descubrimiento personal, el verdadero ser. Así como nos miramos al espejo y encontramos nuestros defectos, virtudes posturas en que uno se ve mejor (la gesticulación) el descubrimiento y la observación de distintas partes de nuestro cuerpo, se realiza la búsqueda al conocimiento de uno mismo. Conocer nuestras desventajas para poder superarlas, nuestros miedos, nuestras inseguridades, nuestro vicios, ambiciones; conocer nuestras virtudes para potenciarlas y explotarlas al máximo.

Luego emprender la búsqueda de nuestro camino en la vida, a que queremos llegar, como lo queremos transitar, con quien, cuando actuar, etc.

Muchas personas conocen como meditación el hecho de sentarse, relajar el cuerpo y la mente,… ¡poner la mente en blanco!   Este término tan común entre las personas es quizás uno de los objetivos más complejos a ser alcanzados.

La meditación es el momento que tratamos de conectarnos con nuestro ser “superior” el verdadero ser que no se encuentra obnubilado por las emociones, el cansancio, las imágenes del universo que interpretamos según lo aprendido.

Primeramente deberíamos encontrar la raíz del pensamiento humano para poder entenderlo y poder utilizarlo como herramienta a lo largo de una meditación.

         El pensamiento del hombre es un conjunto de recuerdos que se combinan y forman nuevas imágenes, sonidos etc., que pueden ser manipulados de manera conciente o inconsciente por el individuo.

         Solo podemos afirmar la existencia de las cosas cuando las comprobamos, cuando vivimos la experiencia. El pensamiento se nutre de las experiencias vividas y este crece conforme el individuo adquiera nuevos conocimientos. El ser humano es el principal interprete de la naturaleza utiliza todos elementos que esta pone en su camino para entenderlos, modificarlos, adaptarlos y utilizarlos. Todo lo que existe ya existió o existirá en la naturaleza solo las cosas esperan ser descubiertas. Trate de imaginar un color nuevo, un color que no exista, que no sea la combinación de ninguno de los colores que existen, que no entre en la gama de colores que conocemos tradicionalmente,.. Es muy difícil lograr esto ya que el pensamiento se limita a combinar elementos almacenados en nuestra memoria (ya sea natural o instintiva, y la adquirida).

La mente del hombre combina posteriormente esas imágenes, las clasifica y ordena hasta formar una línea de pensamiento en el individuo. Esta línea de pensamiento me refiero que determinara el comportamiento, fobias, gustos, etc.

Es en este punto donde comienza la asociación de las emociones a los recuerdos, dando lugar la formación emocional de la persona.

Entonces vemos que el pensamiento cumple un papel primordial en una meditación ya que a través de él comenzaremos a entender el idioma de nuestro subconsciente.

Cuando el hombre comienza a interrelacionarse con su entorno comienza a adquirir conocimientos e inicia el proceso del pensamiento. La memoria es la encargada de registrar, catalogar y almacenar. Y tanto el subconsciente como el conciente empiezan a manipular estor recuerdos. Por ejemplo la asociación de un golpe al dolor, en un niño esta asociación es desmedida en algunos casos y el pensamiento del niño al recibir una agresión por leve que fuera lo asocia al dolor y este sentimiento inmediatamente lo canaliza por el llanto. Al crecer  el individuo comienza a manipular este pensamiento y a entender que la relación golpe dolor con es condición necesaria una de la otra a través del pensamiento regula su emoción y por lo tanto regula su expresión de la misma hacia el exterior.

Entonces vemos que el pensamiento interfiere en medida importante en la correcta observación del mudo en que vivimos ya que mas adelante dado a estas relaciones adquiridas en una primer etapa serán a su vez subcategorías para establecer nuevas relaciones con nuevos conocimientos. Por lo tanto el pensamiento pasa a ser un condicionante del nuevo descubrimiento relacionando y catalogándolo según parámetros preestablecidos.

Entonces nuestro pensamiento será más rico y mas completo en la medida que mayores conocimientos obtengamos.

Si observamos detenidamente el panorama podemos ver que para poder adquirir un conocimiento puro y encontrar la esencia directa de este el individuo deberá estar “limpio” de pensamiento, ya que donde este intervenga comenzara una interpretación de la realidad determinada por la memoria (conocimientos adquiridos). Y la solución para esto es fácil “¡Eliminar el pensamiento!” a modo de ironía este comentario no puede ser cierto.

El pensamiento es una herramienta y como toda herramienta puede ser utilizada de modo correcto o incorrecto. En algunos casos obtener una herramienta de utilización compleja llega a tornarse en algunos puntos inútil o retrasan la evolución del pensamiento. De la misma forma el pensamiento al nutrirse de nuevos conocimientos si estos no son madurados y correctamente asimilados en sus relaciones con otros conocimientos y emociones, el pensamiento puede generar una situación de caos en la mente del individuo dando lugar a interpretaciones erróneas de la realidad, estableciendo relaciones negativas con sus emociones.

Por lo arriba mencionado el proceso de aprendizaje de un individuo debería ir acorde al proceso de madurez del mismo. Pero… en algunos casos… (muchos) el proceso de madurez del individuo se acelera al incorporar nuevos conocimientos.

En conclusión el proceso de crecimiento del pensamiento será único para cada individuo existiendo obviamente condicionantes generales como la edad, emociones etc., que marcan aproximaciones entre el nivel de pensamiento para cada uno.

Durante una meditación el pensamiento puede ser un agente negativo ya que buscara interpretar, analizar, catalogar y almacenar aquellos eventos que el SER mostrara a través del inconsciente y subconsciente al individuo. Estas sensaciones nuevas, estos mensajes nuevos no serán reflejados en su absoluta pureza cuando el pensamiento tome partida en la meditación.

Otro punto a tener en cuenta como dije antes es que el pensamiento así como el individuo desde el momento que se da la existencia establece una interrelación con el entorno, modificando y siendo modificado constantemente uno a otro.

Podemos decir entonces que el pensamiento toma relación con su entorno en un primer lugar a través de  las emociones. El pensamiento es principal motor de las emociones, pero aquí la relación es de retroalimentación ya que las emociones pueden alterar el pensamiento de igual manera.

Los sentimientos y las emociones para muchas personas son la misma cosa pero no lo son. Un sentimiento dará lugar a varias emociones, (Ej., el amor, puede dar lugar a estados emocionales de depresión, sobreexcitación, etc.). Las emociones tendrán una manifestación a nivel físico y psicológico determinada.

En una meditación cuando el pensamiento se aquieta (veamos al pensamiento como consecuencia de la emoción) las emociones aparecen sin un agente que las regule. Casi por instinto la mente humana no permite esto e inmediatamente da a lugar al pensamiento reestableciendo el control aparente de la situación.

En este proceso una nube de pensamientos, casi sin control conciente por parte del individuo aparece canalizando la emoción según los registros determinados en la memoria del individuo.

Pero vallamos un poco más allá,.. suponiendo que podamos encontrarnos con nuestras emociones y que solo un breve pensamiento sea necesario para poder regularlas encontraremos la esencia que moviliza esas emociones, encontraremos el sentimiento, o los sentimientos que desencadenan esas emociones. Como todo sentimiento no podemos determinar que es el sentimiento solo podemos analizar sus consecuencias nuevamente la mente ocupara un lugar en este proceso y el pensamiento aparecerá intentando analizar ese sentimiento según parámetros conocidos y establecidos por él.

Quizás este avanzando rápido pero retomaremos nuevamente esta línea nuevamente si dejamos de analizar ese sentimiento y solamente logramos entenderlo por lo que ES encontraremos el móvil de todos esos sentimientos y comenzaremos a lo que es el descubrimiento de uno mismo. Llegaremos a un punto que tomaremos contacto, libre de pensamiento que condicione y preestablezca, con la esencia de uno con el verdadero ser. Este contacto con el verdadero ser según la madurez de la persona, el conocimiento para afrontar la situación que tenga despertara un sentimiento de alegría, tristeza o lo que sea debido a lo que encuentra como su esencia y este a la vez desencadena emociones, pensamientos y consecuencias psicológicas o físicas en distinto grado.

Por lo mencionado arriba la meditación debe ser un proceso de evolución acorde al crecimiento espiritual y mental de la persona.

Con esta breve introducción en proximas entradas abordaremos mas en profundidad la temática de la meditacion

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Algo de Taoismo…Antes de empezar «Generalidades»

diciembre 19, 2008 por 1 comentario

LAO TZE

Próximamete hablaremos sobre Taoismo, filosofia maravillosa en la cual encontramos entre sus grandes referentes a Lao Tze y el extraño Chuang Tze. laotz

A continuación realizaremos una breve introducción para empezar a conocer y a transitar el descubrimiento constante de esta filosofia.

 

 

Ante todo es importante entender que lo que se relata a continuación se relata es una breve introducción al la filosofía taoísta la misma para ser entendida es necesario de varios años de estudio y de un acompañamiento de una buena guía ya que la relatividad de los conceptos expuestos permiten interpretaciones que pueden ser equivocas.

 

 

Durante la Primera Dinastía China, se dice que Shun paso las enseñanzas de la Tradición y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o Kung-Zi. Confucio nació en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu, en 551Ac. Fue contemporáneo de Lao Tsé o Lao Zi.


          El nombre de familia de Lao Tsé era Li, y le dieron el nombre de Erh. Nació en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de la dinastía Zhou, en el año 571
AC. La tradición nos indica que estuvo meditando en el vientre de su madre virgen durante 80 años hasta que nació..
A Lao Tsé le atribuyen erróneamente muchos occidentales la fundación del taoísmo.
Lao Tsé era un taoísta miembro de la escuela tao té chia. El taoísmo lo fundó como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del nacimiento de Lao Tsé. (en realidad es  muy dificil decir y asumir quien es el fundador del Taoísmo)


          Lao Tsé llego a ser archivero de los archivos imperiales de la dinastía Zhou, y precisamente allí conoció a Confucio cuando éste fue a consultar los archivos, bajo la
recomendación de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
         

Dice la tradición que Lao Tsé salió a recibir a Confucio montado en un buey. Al encontrarse, Confucio le entregó a Lao Tsé un bellísimo ganso como presente. Confucio se quedó en Luo Yang varios días y discutió de muchos temas con Lao Tsé.
El historiador SSuma Ch’ien, que vivió entre el 145AC y el 79AC narra así la despedida, que sucedió en el 517AC en la Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou. -Al despedirse, Confucio agradeció a Lao Tsé sus enseñanzas y su guía en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se conservaban en la biblioteca, y este le contesto:

«Los hombres que mencionas están muertos y sus huesos se han convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras. Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado por el peso de las circunstancias. He oído decir que un hombre de negocios, aunque poseía tesoros que guardaba celosamente, parecía pobre, y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece estúpido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que decirte.»

          Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tsé comentó :»Se como vuelan los pájaros, nadan los peces y corren los animales. Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el que vuela asaetado. También existe el Dragón. No sé explicar como cabalga en el viento, ni a través de las nubes, ni como se eleva en el cielo. Hoy conocí a Lao Tsé, El se parece al Dragón».


          Lao Tsé vivía dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y procuraba permanecer oculto y en el anonimato. De sus enseñanzas, basadas en la observación de la naturaleza, nos ha quedado uno de los libros más importantes de la historia de la humanidad, el Tao Té King.

El Tao Té King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81máximas o sentencias.
Pero Lao Tsé no escribió el libro por iniciativa propia. No buscó la transmisión escrita de su doctrina, a pesar de que su posición social como archivero del emperador se lo       hubiera permitido con facilidad. El libro fue escrito cuando Lao Tsé, cansado de la idiotez inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de China. En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el Yang Tzé y el Mekong, en su camino hacia el mítico techo del mundo, pasó ante Lin Yinxi, aduanero y guardián del paso de Han Gu, en los confines del Imperio.

Este le dijo a Lao Tsé :» Estás a punto de retirarte. Estoy muy interesado en el taoísmo. Antes de que te vayas quiero que me escribas un libro que contenga tu sabiduría». Lao Tsé accedió y redactó un volumen de 5000 caracteres, en 2 partes, sobre el Tao y sus atributos. Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero taoísta, como Lao Tsé, que fue su autor. 

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