Introducción al Qi Gong (Chi Kung)

Para comprender el qi gong es necesario comprender varios conceptos. El primero de estos es el del “Qi”, éste es la base de la teoría de la medicina china y el qi gong. Se corresponde con el término “prana” en sánscrito y es la fuerza vital, la energía que fluye en todos los seres vivos. No hay definición occidental para el término Qi. Sin embargo, de acuerdo a la experiencia de los practicantes de qi gong, puede explicarse como un tipo de energía parecido a la electricidad, que fluye por el cuerpo. Cuando esta circulación se estanca o se frena, la persona se enferma y/o, luego de un tiempo, fallece. El Qi también puede explicarse como un medio para sentir. Por ejemplo, cuando una persona es herida en un brazo, el Qi que fluye por los nervios del mismo se verá trastornado y estimulado hacia niveles superiores. Este mayor potencial causará que el Qi fluya hacia un área resentida, específicamente hacia el cerebro que es extremadamente sensible a los trastornos en el flujo energético. Esto es lo que genera la sensación de dolor. Adicionalmente, las diferencias en el potencial energético causan que el flujo de sangre aumente en el área afectada, el brazo, con la finalidad de reparar la herida. Por lo tanto, el Qi, el sistema nervioso, los meridianos y el cerebro se encuentran íntimamente relacionados entre sí y no pueden escindirse.

El segundo concepto a tener en cuenta es que el Qi circula por el cuerpo a través de los canales llamados meridianos. En su mayoría, los meridianos se encuentran sobre los nervios y arterias. Una vista rápida sobre la anatomía humana demuestra que grandes grupos de nervios acompañan a las arterias a través del cuerpo. Los meridianos también. Como las arterias y los nervios, los meridianos están protegidos por los músculos para que no puedan verse afectados directamente. Existe un punto en el cuerpo humano en el que un meridiano se encuentra realmente expuesto y es en el hueco del codo. Este punto se llama “océano menor” (shaohai), pertenece al meridiano del corazón y coincide en el mismo también los nervios del brazo. Un pequeño golpe en este punto genera dolor en todo el codo y a veces el brazo, demostrando la extremada sensibilidad que poseen los meridianos y asimismo el control que ejercen sobre todo el cuerpo. Tal como las arterias tienen distintas ramas que llevan la sangre a los órganos y tejidos, los meridianos poseen ramas que llevan el Qi a los órganos y al cerebro. Este sistema de circulación de energía está comandado por la mente, sea uno consciente de ello o no.

Existen doce pares de meridianos principales y dos canales maestros en el cuerpo humano. Los meridianos están relacionados con los órganos internos y cuando el Qi se estanca, el órgano correspondiente al meridiano resentido se verá afectado. Una de las principales técnicas de la acupuntura es la de estimular los meridianos con una aguja, incrementando o disminuyendo la circulación de Qi y logrando el equilibrio energético para el funcionamiento del órgano. Los dos canales maestros, que no están asociados a ningún órgano, corren por el centro del cuerpo en sentido vertical. El Vaso Gobernador por detrás y el Vaso Concepción por delante. El tercer concepto a tener a comprender es el de los puntos de acupuntura, también llamados “cavidades”. A lo largo de cada meridiano (y otras partes del cuerpo) existen puntos donde el músculo protector es más delgado y el meridiano se encuentra más cerca de la superficie. Estos puntos son llamados cavidades porque en general se sienten como huecos con mayor sensitividad. Estos puntos se utilizan en acupuntura y también en las artes marciales. Existen alrededor de 700 puntos y sólo unos 108 son utilizados en combate. De estas 108 cavidades, 36 son mortales, esto implica que si uno golpea en algún punto de estos en el adversario, le causará la muerte. Por ejemplo, si se golpea el punto 1 del meridiano del corazón (jiquan), es posible afectar al corazón tan severamente que éste colapse en espasmos. Los 72 puntos restantes no son mortales, pero afectarán gravemente al adversario causando inconsciencia, gran dolor y/o adormecimiento, si son golpeados en el punto exacto en el momento justo. El cuarto concepto a saber es que la circulación de Qi depende del momento del día y de la época del año. El Qi circula por el cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte, pero la parte del cuerpo en la que focaliza varía según el reloj. Sin embargo, el Qi circula por los canales mayores continuamente sin verse afectado por el tiempo. Debido a la variabilidad de la circulación energética es importante que el practicante de qi gong aprenda sobre la misma para poder utilizarla efectivamente.

La Naturaleza del Chi (la energía vital)

Para conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen. Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz. Del mismo modo, los alimentos y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como grasa. A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo. Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el organismo de forma natural y automática. (…) Tradicionalmente, los médicos chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero, igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el chi se equilibra a sí mismo de forma natural. Segundo, si el agua turbia se deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado y agitado. Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…) La comunidad médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados. Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse la expresión “qi xu” (chisangre).

Se cree que el chi proporciona la energía a las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a todas las células. Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido efectuado por los sistemas, circulatorio, nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…) La calidad de estos elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado suministro de chi, si no es así, se enfermará. El chi se ve afectado por la calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta.

El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable.

Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung: Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen. Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito.

Aconsejaba: “Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.”

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung: “La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.” Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía. 

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.

 

Conceptos básicos del Qi gong

La palabra china “Qi” se traduce como energía. Qi es la energía o fuerza natural que llena al universo. Los chinos creían en Tres Poderes del universo, el Cielo, la Tierra y el Hombre. El Qi del Cielo es el más importante de los tres y consisten en fuerzas ejercidas por los cuerpos celestiales como el sol, la luna y los desastres naturales gobernados por el mismo Qi del Cielo. Cada campo magnético intenta mantener el equilibrio, cuando el Qi del Cielo pierde su equilibrio busca armonizarse por sí solo a través del viento, la lluvia, los tornados y huracanes.

El Qi de la Tierra está controlado por el Qi del Cielo. Mucha lluvia fuerza inundaciones en los ríos o cambios de corrientes, pero sin lluvia la vegetación muere. Los chinos creían que el Qi de la Tierra consiste en líneas y patrones de energía, en el campo magnético de la tierra y en calor subterráneo. Estas energías también deben estar en equilibrio sino pueden ocurrir desastres como los terremotos. Cuando el Qi de la Tierra se encuentra en armonía las plantas crecen y las manadas prosperan.

 

Finalmente, cada individuo, animal o planta posee su propio Qi o campo energético que también busca estar en equilibrio. Al perder este equilibrio, como durante enfermedad, la persona, animal o planta muere y se descompone. Todos los elementos de la naturaleza, incluida la humanidad, se encuentran determinados por los ciclos del Cielo y la Tierra. A través de la historia del qi gong las personas han encontrado interés en el Qi humano y su relación y equilibrio con el Qi del Cielo y el Qi de la Tierra.

En China, Qi también puede ser definido como cualquier campo energético que demuestre poder y fuerza, sea electricidad, magnetismo, calor o luz. La energía eléctrica es llamada “dian qi”, el calor es llamado “re qi”, el clima es llamado “tian qi” porque indica el estado de las energías celestiales. Cuando una persona está viva, su campo energético es llamado “ren qi” o qi humano. Qi también representa el estado energético de algo, especialmente de las cosas vivas. Cuando este algo está vivo se habla de “huo qi” o qi vital y cuando esta muerta, de “si qi”, qi muerto o fantasma. Cuando una persona es honrada o tiene poder para realizar lo correcto, se dice que tiene “zheng qi” o qi normal. El estado moral de un ejercito es llamado “qi shi”.

Qi puede representar la energía en si misma o el estado de esta energía. Es importante comprender este concepto al practicar qi gong, así la mente no piensa de una forma limitada respecto al qi restringiendo la comprensión y entendimiento futuro.

Pero una definición más concreta y acotada de qi es con la que las personas en general están más familiarizadas. Dentro de los Tres Poderes los chinos se preocupaban mas por el qi que afecta la salud y longevidad de los hombres. Luego de miles de años de enfatizar en el qi humano, las personas, cuando hablan de qi, se refieren al qi que circula por el cuerpo.

En los antiguos documentos de qi gong médico la palabra Qi se escribía como la imagen adjunta conformada por dos palabras, “nada” y “fuego”. Es decir que originariamente qi se representaba con el símbolo “no fuego”. En tiempos antiguos, médicos y practicantes intentaban equilibrar las energías yin y yang que circulaban por el cuerpo para que no hubiera fuego en los órganos internos. Cada órgano necesita una cantidad de energía determinada para funcionar correctamente, si recibe una cantidad inadecuada, generalmente en demasía (exceso de yang), comienza a funcionar de manera errónea, causando con el tiempo problemas físicos.

El objetivo de la acupuntura y sistemas de qi gong antiguos era lograr un estado de “no fuego” que eventualmente se convirtió en lograr una estado de qi. No obstante, en publicaciones más recientes el símbolo de “no fuego” que representa la palabra qi ha sido reemplazado por el adjunto, que significa “aire” y “arroz”. Los practicantes notaron que el qi postnatal es producido por la respiración y la ingesta de alimentos.

El aire es llamado “kong qi” o energía del espacio. Por una largo tiempo las personas debatieron sobre el tipo de energía que circula en el cuerpo. Muchos pensaron que era calor, otros creían que era electricidad y otros asumían que era una mezcla de calor, electricidad y luz. Este debate continuó hasta los años 80 y fue entonces cuando el concepto de qi que actualmente manejamos comenzó a tomar forma.

Actualmente la ciencia postula que, con la posible excepción de la gravedad, sólo existe un tipo de energía en el universo llamado electromagnetismo. La luz y el calor son manifestaciones del electromagnetismo. El qi en nuestro cuerpo es entonces bioelectricidad y nuestro cuerpo viven dentro de campos electromagnéticos. Por ello el qi se ve afectado por los pensamientos, emociones, acciones, la alimentación que ingerimos, el aire que respiramos, la energía que nos rodea y toda la energía no natural que la tecnología nos impone como radiaciones, microondas y otras frecuencias.

La siguiente formula científica representa una de las mayores reacciones bioquímicas del cuerpo humano:

(*) Glucosa + Oxígeno => Dióxido de Carbono + Agua + Energía O bien, Glucosa + 6O2 Æ 6CO2 + 6H2O *G = -686 kcal/mol Æ Calor Luz Bioelectricidad

La glucosa es arroz, el oxigeno es aire y la bioelectricidad es qi. (*) El proceso demuestra como el cuerpo libera energía a partir del ingreso de aire (respiración – Qi del Cielo) y de alimentos (Qi de la Tierra).

En China la palabra “gong” se utiliza muchas veces remplazando “gongfu” (kung fu), que significa “energía y tiempo”. Cualquier estudio que requiera energía y tiempo para completarlo se llama “gongfu”. Puede aplicarse a cualquier capacidad especial o estudio que requiera tiempo, energía y paciencia.

El qi gong es una ciencia que estudia la energía en la naturaleza. La principal diferencia entre esta ciencia y la ciencia occidental es que el qi gong focaliza en la energía interna de los seres humanos y la occidental presta mayor atención a la energía que se encuentra fuera del cuerpo. Cuando se estudia qi gong vale la pena considerar de todos modos los puntos vista de la ciencia moderna y no restringirse sólo a las creencias tradicionales.

Los chinos han estudiado el qi gong por miles de años, analizando información sobre los patrones y ciclos de la naturaleza como los descriptos en el I Ching o Libro de las Mutaciones (1122 AC) que se refieren a las fuerzas de la naturaleza: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Estos tres poderes se manifiestan como energía del cielo, energía de la tierra y energía humana con reglas y ciclos definidos. Las reglas nunca cambian mientras que los ciclos tienden a repetirse.

El I Ching aplica estos principio en el cálculo de las mutaciones energéticas naturales, a través del proceso llamado “Los Ocho Trigramas” (Ba-gua). De los ocho trigramas surgen los 64 hexagramas. El I Ching es probablemente el primer libro que describe la energía y sus variaciones en la naturaleza y el hombre. La relación entre los tres poderes y sus variaciones energéticas fueron posteriormente descriptas en el libro “Teoría de las Variaciones” (Qi Hua Lun).

El qi humano ha sido siempre el más estudiado a través de diversos aspectos. Los chinos creían que el qi es afectado y controlado por las energías del cielo y la tierra y que de hecho éstas determinan el destino. A través de la comprensión de la relación entre la naturaleza y las personas y también de las relaciones entre las personas, es posible predecir guerras, el destino de una nación, los deseos y temperamento de una persona y incluso el futuro. Sin embargo, el mayor logro en el estudio del qi humano se refiere a la salud y la longevidad. Ya que el qi es la fuente de la vida, si se comprende cómo funciona y cómo se debe regular para que circule correctamente, será posible vivir una vida saludable y longeva.

Como parte de la naturaleza, el ser humano se encuentra dentro de los ciclos de ésta y debe ser intención del hombre seguir el camino natural. Este es el significado del “Tao” que puede traducirse como “camino natural”.

Muchos aspectos de la energía del hombre han sido investigados durante cuatro mil años. Aspectos relacionados al masaje, herboterapia, meditación, acupuntura y ejercicios de qi gong. Su uso en la regulación de la circulación de qi en el cuerpo se ha convertido en la raíz de la ciencia de la medicina china. La meditación y el qi gong en movimiento se utilizan para mejorar la salud y curar enfermedades. Los taoístas y budistas utilizan la meditación y el qi gong como camino hacia la iluminación.

Para ser más certeros, el estudio de cualquiera de los aspectos del qi, incluyendo la energía del Cielo, de la Tierra o del Hombre, debería llamarse qi gong.

En los tiempos actuales utilizamos principalmente la definición acotada de Qi que se refiere a la energía que circula por el cuerpo humano. A través del qi gong se estudia y se entrena esta energía desde diversos puntos de vista: la relación del cuerpo humano con el Cielo y la Tierra, la relación con la acupuntura y la herboterapia, los aspectos marciales, el masaje y el camino a la iluminación.

En tiempos antiguos el qi gong se llamaba “tu-na” que significa “expulsar y admitir” y este nombre se debía a la respiración (exhalar – inhalar). El qi gong depende de la correcta forma de respirar. Zhuang Zi dijo “Sopla para respirar, expulsa lo viejo y admite lo nuevo. Los movimientos naturales del oso, la extensión de un ave (su columna) son expresiones de longevidad. Recibirán los favores de los que viven largo tiempo como Peng Zu, quien practicaba Dao Yin y nutria la forma (cultivaba el cuerpo)”. Peng Zu fue un legendario maestro de qi gong que se dice vivió 800 años durante el reinado del Emperador Yao (2356 AC).

Al qi gong también se los llamaba “Dao Yin” que implica utilizar la mente y el movimiento físico para dirigir la circulación del qi. Los movimientos imitaban a los de los animales como los osos o los pájaros. Un famoso sistema de qi gong médico de unos 2000 años de antigüedad se llama “Juego de los Cinco Animales” donde se imitan los movimientos del ciervo, el mono, el tigre, el oso y la grulla.

El qi gong y la acupuntura ven al cuerpo humanos a través de 12 canales energéticos principales y ramificaciones de los mismos similares a las del sistema circulatorio. Los canales principales son como las arterias y las venas mientras que los secundarios son como los capilares. Los canales principales son también como ríos distribuidos por el cuerpo a través de una red que conecta los extremos del cuerpo con los órganos internos y la piel con la médula. Los órganos internos, según la medicina china, no se corresponden necesariamente con los órganos físicos como se comprende en la medicina occidental, sino más bien refieren a un conjunto de funciones relacionadas al sistema de cada órgano.

El cuerpo también posee 8 canales extraordinarios que funcionan como reservorios de energía y regulan la circulación de qi. El famoso medico taoísta Li-Shi-Zhen escribió, en su libro “Estudios de los meridanos extraordinarios y los 8 canales”, “los meridianos regulares (12 principales) son como ríos mientras que los canales extraordinarios son como lagos. Cuando el qi en los canales regulares es abundante y floreciente, desbordan sobre los canales extraordinarios.”

Cuando la energía de estos 8 canales es abundante también lo es en el resto de los canales. Un estancamiento en cualquier canal resulta en una irregularidad de la energía hacia los extremos y los órganos y uno se hace propenso a enfermarse. Cada canal posee un flujo energético particular, su fuerza se ve afectada por la mente, el clima, el momento del día, la alimentación y el estado de ánimo entre otros factores. En un clima seco, el qi del pulmón tiende a ser más positivo o yang que en un clima húmedo. Cuando uno se encuentra enojado el qi del canal del hígado fluye de manera irregular. La fuerza del qi de cada canal varía durante el día dentro de un ciclo regular y algún momento particular un canal posee más fuerza que el resto. Por ejemplo, entre las 11 y las 13 horas la energía circula más fuertemente por el canal del corazón. A su vez, los niveles de qi de cada órgano difieren de una persona a otra. Cuando el qi es irregular en los 12 canales principales, los 8 extraordinario cumplen la función de regularizar esta circulación.

Los practicantes de qi gong deben familiarizarse con esta red energética que es la misma utilizada por la acupuntura, aunque algunos puntos poseen distintos nombres dependiendo la utilidad en cada disciplina. El cuerpo también posee centros energéticos llamados “Dan Tien” o “campo del elixir” que actúan como batería que almacenan energía y potencia su capacidad. Es importante conocer estos centros energéticos y también los canales, para poder desarrollar la sensitividad a través de la práctica de qi gong. De esta manera uno logra hacer ajustes sutiles en el comportamiento, la dieta o los ejercicios para mantener el qi equilibrado y evitar enfermedades.

La energía de una persona enferma tiende a ser muy positiva (exceso de yang) o muy negativa (deficiencia de yin). Un médico chino prescribiría hierbas para ajustar el qi o acupuntura en diversos puntos para armonizar la circulación y restaurar el equilibrio. Una alternativa es el qi gong, utilizando ejercicios físicos y mentales para armonizar la energía. Esto se considera qi gong médico.

En otros ambientes sociales el qi gong se define de otra manera, focalizando en la regulación de los disturbios emocionales para lograr una estado de calma. Esto relaja el cuerpo permitiendo al qi reequilibrase y circular suavemente para lograr la salud física y mental.

Dentro de los círculos taoístas y budistas el qi gong es un método para llevar la energía desde el dantien inferior hacia el cerebro alcanzando un estado de iluminación espiritual. El dantien inferior almacena gran cantidad de qi. El mismo es utilizado eventualmente para abrir el tercer ojo. El qi gong religioso es considerado el nivel más alto y más riguroso de todo el qi gong chino.

En el qi gong marcial los practicantes manifiestan el qi para energizar su cuerpo físico a su máximo poder. Este qi gong se desarrollo a partir de las tradiciones religiosas, especialmente el “Cambio de músculo / tendón” y el “Lavado de médula / cerebro” creado por Bodhidharma, 28vo patriarca del Budismo durante sus enseñanzas en un templo shaolín. El nivel más profundo de qi gong marcial es el mismo que el del qi gong religioso, llamado iluminación espiritual. Este conlleva un largo proceso de regulación de la mente emocional, simultáneamente refinando el cuerpo, la respiración, el qi y el espíritu hasta la reapertura del tercer ojo.

El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular.

En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación. Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente.

El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.

 

Para concluir:

» Cualquier actividad que mejore la circulación energética del cuerpo es considerada qi gong. »

El qi gong puede enfatizar lo físico sobre lo mental mejorando la fuerza, la circulación de qi, los músculos y los ligamentos. »

El qi gong que activa tanto lo físico como lo mental tiene efectos más profundos. Al coordinar el cuerpo relajado con la mente concentrada el qi circula más internamente por los órganos, articulaciones y la médula.

» El qi gong que focaliza en lograr estados meditativos profundos puede llegar a omitir movimientos físicos causando una posible degeneración de la salud. Es importante mantener la armonía entre el cuerpo y la mente.

Monasterio de Yongtai | Las mujeres Shaolin


Tres eventos importantes tuvieron lugar luego de la transmisión del budismo chan en China. La primera fue la meditación de la pared de Bodhidharma, la segunda, Shenguang cortándole el brazo, y la tercera fue la princesa Yongtai que se fue de casa para convertirse en una monja budista.

El monasterio de Yongtai fue el primer convento budista imperial en China después de la llegada del budismo chan. Situado al noroeste de la ciudad de Dengfeng (登封) en las estribaciones occidentales de la montaña Taishi (Chin .: Tishishán 太 室 山) frente al monasterio de Shaolin, se construyó por primera vez durante la dinastía Wei del Norte (Chin .: běiwèi 北魏, 386-534), con el nombre original Minglian Monastery (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

Tres princesas

La historia del monasterio de Yongtai sigue las historias de tres princesas. El primero es la princesa Zhuanyun (Chin .: Zhuǎnyùn Gōngzhǔ ù,), la hija de la dinastía Wei del Norte Emporer Wencheng (Chin .: Wénchéng Dì 文 成帝, 440-465). La princesa Zhuanyun se convirtió en la primera monja budista china y construyó una pequeña choza donde podía practicar el Dharma. Esta pequeña cabaña, más tarde llamada Zhuanyun Convent (Chin .: Zhuǎnyùn Ān 转运 转运), fue el sitio precursor del Monasterio de Yongtai actual.

Durante el período de las dinastías del sur (Chin .: Náncháo shíqī 南朝 时期, 317-589), el emperador Wu de Liang (Chin .: Liáng Wǔdì 梁武帝, 464-549) hizo grandes contribuciones a la prosperidad de la cultura budista en China, estableciendo monasterios en toda la tierra. Influenciado por su padre, la hija del emperador Wu, la princesa Minglian (Chin: Míngliàn Gōngzhǔ 明 公主) desarrolló un interés en el Dharma y posteriormente siguió al primer patriarca Chan, Bodhidharma, al monasterio Shaolin donde se convirtió en uno de sus cuatro puertas cerradas discípulos. Ella recibió el nombre de Dharma Zongchi (Chin .: fǎmíng Zǒngchí 法名 总 持). Sin embargo, como ella era una mujer, practicar juntos como renunciantes en el mismo monasterio con hombres sería muy inconveniente. El emperador Wu entonces construyó para ella un convento de monjas junto a la cabaña de Zhuanyun donde podía practicar como monja budista (Chin .: nísēng 尼僧). Por lo tanto, se llamó Monasterio de Minglian (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

La tercera princesa fue la emperatriz del Dinastía Wei del Norte Xiaoming (Chin .: Xiàomíng Dì 孝 明帝, 510-528), hermana menor, la Princesa Yongtai (Chin .: Yǒngtài Gōngzhǔ 公主,), quien se sintió extremadamente descontenta con el control irresponsable del poder y el maltrato de su madre, la emperatriz viuda Hu (Chin .: Hú Tàihòu 胡 太后), y por lo tanto decidió abandonar su alta posición y gran riqueza como princesa. Se dirigió al monasterio de Minglian donde tomó tonsura como monja budista y se concentró en el cultivo del sendero budista (Chin .: xiūfó 修佛).

La princesa Yongtai usó su posición imperial para proporcionar ayuda de socorro de dinero y alimentos a los plebeyos que sufrían, y por lo tanto, se la tenía en gran estima por su amabilidad y generosidad con quienes la rodeaban. Más de 1.000 monjas vivían y practicaban el budismo en el monasterio en ese momento. Por esto, es amada y respetada por difundir Dharma en la comunidad monástica femenina de China.

Para conmemorar los méritos y la virtud de la Princesa Yongtai, durante la dinastía Tang (Chin .: Tángdài 唐代, 618-907) los monásticos del Monasterio de Songyue (Chin .: Sōngyuèsì 嵩岳 寺) en la Montaña de la Canción invitaron al emperador a presentar un memorial y reconstruir el sitio en Minglian Monastery. En dedicación a la Princesa Yongtai, el nombre del monasterio fue cambiado al Monasterio de Yongtai (Chin .: Yǒngtàisì 永泰 寺).

Sexismo

Después de la dinastía Song del Norte (Chin: Běisòng 北宋, 960-1127) la gente comenzó a ser influenciada por la Escuela Cheng-Zhu de la filosofía idealista neoconfuciana (Chin .: ChéngZhū Lǐxué 程朱 理学). La actitud pública general de los hombres siendo más honorable que las mujeres gradualmente comenzó a tomar forma. Hubo incluso puntos de vista tan sexistas entre los monjes budistas que llamaron a las monjas “segundos monjes” (Chin .: èrsēng 二 僧), lo que significa que eran un peldaño inferior a los monásticos masculinos. Para combatir este tipo de prejuicio, las monjas del monasterio de Yongtai cambiaron su nombre en la dinastía Jin (Chin .: Jīndài 金 代, 1115-1234) al monasterio de Yongchan (Chin: Yǒngchánsì 永 禅寺) para indicar que eran parte de la Escuela Chan (Chin .: chánzōng 禅宗) que es una colección de enseñanzas destinadas a señalar directamente a la naturaleza búdica (Chin .: fóxìng 佛性) que está más allá de toda dualidad, como el varón y la hembra.

Hermana de Shaolin

Después de las dinastías Yuan y Ming, el monasterio de Yongtai fue rebautizado una vez más como Yongtai. Durante este tiempo, las monjas del monasterio de Yongtai comenzaron a adoptar el sistema de nombres de generación iniciado por la dinastía Yuan, , Ven. Fuyu (福 裕, 1203-1275) Abad de Shaolin, basado en su poema de 70 caracteres. El Monasterio de Yongtai fue posteriormente referido como una rama de Shaolin, es decir, el “Convento de Shaolin”, y las monjas del Monasterio de Yongtai también serían enterradas en el Bosque de la pagoda de Shaolin (Chin .: Shàolínsì Tǎlín 少林寺 塔琳).

En la actualidad

El Monasterio de Yongtai ha tenido una relación bastante larga y profunda con el Monasterio de Shaolin, desde la época en que la Princesa Minglian se convirtió en discípula de Bodhidharma hasta el día de hoy. La tradición de Shaolin Wugong también se ha desarrollado y transmitido a través de las generaciones de monjas Shaolin en el monasterio de Yongtai. La princesa Yongtai era conocida por haber dominado las artes marciales de los monjes Shaolin, haciendo que su legado fuera aún más profundo.

El Monasterio Yongtai también fue destruido como lo había sido el Monasterio Shaolin. Sin embargo, también se levantó de las cenizas. En la década de 1980 fue reconstruido y hoy es un convento de monjas completamente funcional. La abadesa, Ven. Shi Yanjun (Chin .: Shì Yánjūn Fǎshī 释 ī 君 法师).

Monasterio de Yongtai, escuela femenina de Wushu

Hoy en día, el monasterio de Yongtai es también el hogar de la única escuela femenina de Shaolin wushu en todo el país: el monasterio femenino Yongtai Wushu School (Chin: Yǒngtàisì Nǚzi Wǔshù Xuéxiào 永泰 ù 女子 学校 学校). Está formalmente aprobado y establecido por la Comisión de Cultura Física y Deportes y la Comisión Educativa de China. La escuela está compuesta en su totalidad de alumnas que son instruidas por entrenadoras. Monjas, entrenadores y estudiantes han viajado al exterior para difundir la cultura y la conciencia y para fortalecer la participación femenina en Shaolin Wugong y el budismo Chan.

Nueva clase compartida 18/3/2020

Hoy les compartimos el Home High Intensity Interval Training, una serie de ejercicios en 7 minutos para compensar el sedentarismo provocado por la cuarentena del Corona Virus.

¿No podes saltar para no molestar a los vecinos? Se pueden hacer como opción sus variantes sin saltos. En vez de Saltos estrella podes hacer puños al aire continuos.

 

https://lotoblanco.com/hhit-practica-compartida-18-03-20/

 

Entrenamiento de INSTRUCTORES

El próximo sábado 3 de Marzo de 9 a 10hs se realizará entrenamiento para Instructores (previo al instructorado que comienza a las 10).

Esperamos a todos los instructores de la escuela en Kennedy y Libertador.

Instructorado 2018 – Abierta la inscripción

Está abierta la inscripción para el instructorado de Kung Fu 2018

Consultar a info@lotoblanco.com

La primer clase del año será el próximo sábado a las 10AM en Kennedy y Libertador

Primer reunión de Instructores

El próximo Sábado 24 de Febrero se realizará la primer reunión del año.

En vista a la planificación de actividades y contenidos a trabajar en la escuela durante el 2018 convocamos a todos los instructores a participar de la misma en la confitería del Templo Fo Guan Shang a las 10AM.

Comencemos este gran 2018 con mucha energía!!

Loto Blanco – Apoya a los trabajadores despedidos en el INTI

Hola a todos! el pasado lunes 5/2, desde la Escuela estuvimos acompañando, mediante una clase abierta de Tai Chi a los 250 trabajadores despedidos del INTI, haciendo propio el reclamo por la reincorporación.
Además de compartir la experiencia, quisiéramos explicar desde qué lugar decidimos intervenir en el conflicto. Este no es otro que la esencia de la Escuela: acompañar, a partir del arte marcial, a personas en situaciones de vulnerabilidad -la Escuela Loto Blanco imparte clases gratuitas a todo aquél que no puede pagar. De las múltiples formas en la que una persona puede ser vulnerada, un despido violento y masivo, en la que muchxs trabajadores tienen familias que sostener, nos parece una de ellas.

El objetivo de la clase era dar un acompañamiento, un abrazo, y también acercarnos a escuchar la problemática. Estamos contentos de que se pudo en forma colectiva encontrar la calma y concentración requeridas para desarrollar la práctica. Incluyendo a personas que por primera vez tenían una aproximación al arte marcial. Esto a pesar de que el ambiente difería completamente de la normalidad a la que estamos acostumbrados, se escuchaban constantes bocinas de autos que (por suerte) adherían al reclamo y el grupo se encontraba dividido entre personas que podían ingresar al predio y compañeros que asistían detrás de una reja.

Agradecemos a la gente del INTI por la buena onda y la hermosa devolución que nos dieron de la clase, también a los compañeros de la escuela que se acercaron a practicar, que lo hicieron con gran cariño y dedicación a pesar del contexto complejo.
Los invitamos a todos a participar del próximo encuentro en el INTI que se realizará el lunes 12 de febrero a las 19 hs.
Los esperamos!

MAÑANA NO HAY CLASES – SALGAN A EDUCAR

Estimados alumnos y comunidad que rodea la escuela Loto Blanco, durante la jornada del miércoles 10 de Mayo (mañana) NINGUNA SEDE ESTARÁ DICTANDO CLASES – Estamos atravesando uno de los momentos más violentos de nuestra sociedad desde la dictadura hasta ahora. Este momento tiene que ver con la VALIDACIÓN de CRÍMENES DE LESA HUMANIDAD, como crímenes menores.

Aquellos que no conocen la definición de estos crímenes, aqui se los adjunto:

Es crimen de lesa humanidad —o contra la humanidad— según el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional todo aquel acto tipificado como asesinato, exterminio, esclavitud, deportación o traslado forzoso de población, encarcelación u otra privación grave de la libertad física en violación de normas fundamentales …

Todo esto sucedió durante el período de la dictadura. Sucedió porque gobernantes incapaces, analfabetos negociadores, no encontraron otro método que la presión y la violencia para acordar o establecer sus ideas. En el medio, la sociedad responsable, apoyó y validó terrible práctica. Esta sociedad validó esto tal vez, desde la ignorancia.

Ahora, conocemos, y sabemos que las prácticas realizadas son funestas, perversas.

Por eso, mañana NO DUDEN en ir a expresarse, marchar, manifestar su desacuerdo con esta terrible aprobación por parte del ESTADO A LA LIBERACIÓN DE CRIMINALES.

Entendamos, que un hombre que cometió un genocidio hace 30 años, tal vez hoy no represente un riesgo para la sociedad. EL RIESGO ES EL ESTADO QUE LE DA EL MISMO VALOR A UN CRIMEN DE LESA HUMANIDAD, QUE UN CRIMEN COMÚN!!

Nuestra escuela no cree en la cárcel como un lugar para acumular criminales, CREEMOS QUE DEBEMOS HACER LO IMPOSIBLE para que las personas entiendan y JAMÁS COMETAN DELITOS QUE LOS LLEVE A ESA INSTANCIA. Cada persona en la cárcel delata lo inoperantes que somos como escuela, o sociedad, en la educación.

MAÑANA NO HAY CLASES, SALGAN A EDUCAR.

“”””recordemos que el 90% de los cambios en las sociedades, aquellos cambios que tal vez se hicieron para mejor, o para tener los beneficios o estabilidad social, económica o familiar…. todos estos cambios se dieron con revoluciones, protestas, etc…. son muy pocos (lamentablemente) los que se lograron con una simple charla de café.

La practica de Kung Fu… fue algo revolucionario, cuestionado y muchas veces prohibido dentro de la comunidad budista… gracias a monjes que se atrevieron a cuestionar, hoy disfrutamos de este arte. Gracias a un monje que hizo un cuestionamientos y propuestas nuevas a la practica del budismo, hoy disfrutamos del budismo Chan o del famoso ZEN.
Desde el punto de vista de la religión tenemos al revolucionario quien cuestionó el STATUS QUO de su época, JESUS, al que los militares intentaron hacer desaparecer hace 2000 años.

No permitamos que cuenten mal la historia,… cuando contaron mal la historia de JESUS,… se avaló el genocidio más grande de la humanidad… el del continente americano (colonización), precedido por las cruzadas… Ahora, estamos ante un revisionismo camuflado.

Cuestionemos, no perdamos la memoria.
MAÑANA NO HAY CLASES, SALGAN A EDUCAR.

Resumen del retiro de Instructores – Marzo 2017

Sin duda el ambito de animación de la escuela Loto Blanco ha vivido una de las experiencias mas hermosas posible, el encuentro.

Transitamos un fin de semana cargado de momentos para el encuentro con uno mismo y con los demás.

En el retiro evaluamos como estamos, planificamos a donde queremos ir como escuela, nos reencontramos.

La práctica del Wushu de la escuela Loto Blanco solo es posible mediante el encuentro con los demás con el corazón abierto, y las manos en movimiento.

Ahora… a continuar este gran trabajo!

 

 

Retiro Anual de Instructores

El proximo 25 y 26 de Marzo se realizará el Retiro Anual de instructores.

Tal vez este sea uno de los eventos mas importantes de la escuela ya que será un encuentro de trabajo y perfeccionamiento de aquellas personas que se brindan al servicio hacia el otro.

En esta ocasión nos esperan las instalaciones de la Finca Don Agustin en el delta del Paraná (Vía Escobar).

El punto de reunión será Cabildo y Juramento a las 6AM para salir hacia el Puerto de Escobar (Puntuales).

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