Historia del Wushu Deportivo

Historia del Wushu deportivo.

El Wushu (chino tradicional: 武術, chino simplificado: 武术) es a la vez una exposición y un deporte de contacto completo derivado de las artes marciales chinas tradicionales. Fue desarrollado en China a partir de 1949, en un esfuerzo para estandarizar la práctica de las artes marciales tradicionales chinas, aunque los intentos de estructurar las diversas tradiciones de artes marciales descentralizados se remontan a tiempo atrás, cuando el Instituto Central Guoshu se estableció en Nankín en 1928. El término wushu es la palabra china para las “artes marciales” (武 “Wu” = militar o marcial, 术 “Shu” = arte). Actualmente el wushu se ha convertido en un deporte internacional a través de la Federación Internacional de Wushu (IWUF), que realiza el Campeonato Mundial de Wushu cada dos años; los primeros campeonatos del mundo se celebraron en 1991 en Pekín y uno de sus máximos exponentes es Yuan Wen Qing.

 

El Wushu competitivo se compone de dos disciplinas: Taolu (套路; formas) y sanda (散打; combate).

Wushu

Taolu implica patrones de artes marciales y acrobacias por las cuales los competidores son juzgados y reciben puntos de acuerdo a reglas específicas. Las formas comprenden movimientos básicos (posturas, patadas, puñetazos, equilibrios, saltos, barridos y lanzamientos) basados en categorías de estilos tradicionales chinos de artes marciales que pueden cambiar para las competiciones. Las Formas de competencia tienen un límite de tiempo de 1 minuto, 20 segundos para algunos estilos de boxeo externo y de cinco minutos para los estilos internos. Los competidores de wushu contemporáneo están entrenando cada vez más en las técnicas aéreas, tales como 540° 720° e incluso de 900 grados de giro en los saltos y patadas para añadir más dificultad y estilo a sus formas.6 La Sanda (a veces llamado sanshouo Lei tai) es un método de lucha moderna y el deporte influenciado por el boxeo tradicional chino, por los métodos de lucha chinos llamados Shuai jiao y por otras técnicas de combate chino como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La SandaSanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye más técnicas de agarre. Las Competiciones de combate Sanda se celebran a menudo junto a las competiciones de Taolu o formar competencias.

Historia

En 1958, el gobierno estableció la Asociación de Wushu de toda China como una organización para regular el entrenamiento de artes marciales. La Comisión Estatal China de Cultura Física y Deporte tomó la iniciativa en la creación de formas estandarizadas para la mayoría de las artes principales. Durante este período se estableció un sistema nacional de Wushu que incluía formas estandarizadas, programas de enseñanza y certificación de instructores. El Wushu se introdujo tanto a nivel preparatoria como universitario. Este nuevo sistema buscaba incorporar elementos comunes de todos los estilos y formas, así como las ideas generales de las artes marciales chinas. También buscaba incorporar los conceptos estilísticos como fuerte, blando, interior, exterior, así como las clasificaciones basadas en las escuelas, tales como Shaolin, Taiji, Wudang y otros elementos fueron, todos integrados en un solo sistema. El Wushu se convirtió en el estándar patrocinado por el gobierno para la formación en artes marciales en China.7 El impulso de la estandarización continuó llevando a la adaptación general. En 1979, la Comisión Estatal de Cultura Física y Deportes creó un grupo de trabajo especial para la enseñanza y práctica del Wushu. En 1986, el Instituto Nacional de Investigación de China de Wushu fue establecido como la autoridad central para la investigación y la administración de las actividades de Wushu en China.  En 1998 los cambios en las políticas y actitudes hacia el deporte en general condujeron a la clausura de la Comisión de Deportes del Estado (la autoridad deportiva central). Este cierre fue visto como un intento por despolitizar parcialmente los deportes organizados y cambiar las políticas deportivas chinas a un mercado con mayor impulsado. Como resultado de estos cambios en los factores sociológicos dentro de China, ambos estilos tradicionales y los enfoques modernos de Wushu están siendo promovidas por la Federación Internacional de Wushu.

Wushu 2

Eventos de Taolu Contemporáneo

 

Un evento Jian Dual (coreografía)

Los eventos de Wushu se realizan utilizando rutinas obligatorias o rutinas libres . Las rutinas obligatorias son aquellas rutinas que han sido ya creadas para el atleta, lo que resulta en que cada atleta realiza básicamente el mismo conjunto. Las rutinas libres son rutinas que un atleta crea con la ayuda de su entrenador, siguiendo ciertas reglas para de grados de dificultad. Además de los eventos para las rutinas Libres, algunas competiciones de wushu también cuentan con eventos duales y grupales. El evento dual, también llamada Duilian (对 练), es un evento en el que hay un combate simulado con armas o sin armas, o incluso con las manos contra las armas. El evento Dual suele ser espectacular y las acciones son coreografiadas de antemano. El evento de grupo, también conocido como jiti (集体), requiere de un grupo de personas para llevar a cabo juntos en el cual la sincronización de las acciones es crucial. Por lo general, el evento de grupo permite también la música instrumental para acompañar la coreografía durante la actuación. La alfombra utilizada para el evento de grupo también es mayor que la utilizada para las rutinas individuales. Anteriormente, las competiciones de wushu internacionales utilizaban mayormente rutinas obligatorias, mientras que las competiciones de alto nivel en China con mayor frecuencia utilizaban rutinas libres. Sin embargo, después de los Juegos Mundiales de Wushu en Macao 2003 se decidió optar por rutinas libres en la competencia internacional con nandu (难度; movimientos de dificultad) integrando una calificación en escala de 10 donde se puede conseguir un máximo de 2 puntos de nandu. Existe cierta controversia sobre la inclusión del Nandu en el wushu, porque muchos de los movimientos creados para las demostraciones no son originalmente los movimientos utilizados en esos estilos. Además el número de lesiones que han resultado de la inclusión del Nandu han hecho que muchas personas cuestionan su inclusión. Los que apoyan a los nuevos requisitos de dificultad siguen la premisa de que estos movimientos ayudan al progreso del deporte y mejoraan la calidad física general de los atletas.

 

Manos Libres

Changquan (长拳 o Puño Largo) se refiere al largo alcance en estilos de wushu como Chaquan (查 拳), Huaquan (华 拳), Hongquan (洪拳; “puño de inundación”), y Shaolin Kungfu (少林 拳), pero esta forma de wushu es un estilo modernizado derivada de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales. Changquan es la más vista de las formas de wushu, e incluye la velocidad, potencia, precisión y flexibilidad. El Changquan es difícil de realizar, ya que requiere una gran flexibilidad y capacidad atlética, y con frecuencia se practica desde una edad temprana. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para los puntos de nandu.5

 

Nanquan (南拳 o Puño del Sur) se refiere a los estilos de wushu originados en el sur de China (es decir, al sur del río Yangtze, incluyendo Hongjiaquan (Hung Gar) (洪 家 拳), Cailifoquan (Choy Li Fut) (蔡李佛 拳) y Yongchunquan (Wing Chun) (咏春拳). Muchos son conocidos por, movimientos atléticos vigorosos con posiciones bajas, muy estables y movimientos de la mano intrincados. Esta forma de wushu es un estilo moderno derivado de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales del sur. Nanquan requiere típicamente menos flexibilidad y tiene menos acrobacias que Changquan, pero también requiere una mayor estabilidad de las piernas, una generación de energía a través de las piernas y la coordinación de la cadera. Este evento fue creado en 1960. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para su puntuación.5

 

Taijiquan (太极拳, T’ai chi chuan) es un estilo de wushu famoso por sus movimientos relajados, lentos, a menudo visto como un método de ejercicio para las personas mayores, y a veces conocida como ” T’ai chi ” en los países occidentales que no están familiarizados con el wushu. Esta forma de wushu es una recopilación moderna basada en el estilo Yang (杨) de Taijiquan, pero incluyendo también los movimientos de los estilos Chen (陈), Wu (吴), Wu (武) y Sun (孙). El Taiji contemporáneo competitivo es distinto del estilo tradicional, ya que suele implicar posturas difíciles de equilibrio, saltos y saltos con pateo. El Tai ji moderno competitivo requiere un buen equilibrio, flexibilidad y fuerza.5

 

Armas cortas

Dao (刀 o un cuchillo) se refiere a cualquier espada/sable curvo de un solo lado. Esta rutina de wushu es un método de Changquan para utilizar un dao en forma de hoja de sauce recortado (柳叶 刀).

 

Nandao (cuchillo Estilo 南 刀 o el sur) se refiere a una rutina realizada con una espada de un filo de hoja curva basado en las técnicas de Nanquan. El arma y las técnicas parece estar basado en las espadas de mariposa de Yongchunquan, un estilo del sur conocido. En la forma de Wushu, la cuchilla se ha alargado y cambiado de modo que solo se utiliza una en lugar de un par. Este evento fue creado en 1992.

 

Jian (剑 o una espada de doble filo) se refiere a cualquier espada de hoja de doble filo, pero esta forma de wushu es un método Changquan para utilizar el jian.

 

Taijijian (太极 剑 o arma de doble filo de Taiji) es un evento usando el jian basado en métodos de Taijiquan jian tradicionales.

 

Armas largas

Gun (棍 o garrote) se refiere a un garrote largo (hecho en madera de cera blanca) tan alto como la muñeca de una persona que lo utiliza de pie con los brazos extendidos hacia arriba, pero esta forma de wushu es un método Changquan de usar el garrote de madera de cera blanca.

 

Nangun (南 棍 o garrote del sur) es un método de Nanquan para utilizar el garrote. Este evento fue creado en 1992.

 

Qiang (枪 o lanza) se refiere a una lanza flexible, con pelo de caballo rojo unido a la punta de la lanza, pero esta forma de wushu es un método de Changquan de utilizar el qiang.

 

Otras rutinas de taolu

La mayoría de las rutinas utilizadas en el deporte son nuevas recopilaciones, modernizadas de las rutinas tradicionales. Sin embargo, las rutinas tomadas directamente de los estilos tradicionales, incluyendo los estilos que no son parte de los eventos estándar, se puede realizar en la competencia, sobre todo en China. Estas rutinas generalmente no cosechan tantos puntos como sus contrapartes modernas, y se realizan en eventos separan de los eventos de rutina obligatorias. Entre éstas, las rutinas más comunes incluyen:

Baguazhang (八卦 掌) – Palma de Ocho Trigramas

Bajiquan (八极拳) – Puño/Boxeo de Ocho Extremos

Chaquan (查 拳) – Puño/Boxeo Cha

Changquan (长拳) – Puño Largo

Chuojiao (戳 脚) – pies empujando

Ditangquan (地 躺 拳) – Puño/Boxeo Propenso a la tierra

Fanziquan (翻 子 拳) – Puño/Boxeo de caída

Houquan (猴拳) – Puño/Boxeo de mono

Huaquan (华 拳) – Puño/Boxeo Hua

Nanquan (南拳) – Puño/Boxeo del Sur

Paochui (炮 捶) – Golde de Cañón

Piguaquan (劈挂 拳) – Puño/Boxeo de Chop-Hitch

Shequan (蛇 拳) – Puño/Boxeo de Serpiente

Tantui (弹腿) – Pierna de Primavera

Tanglanquan (螳螂拳) – Puño/Boxeo de la Mantis religiosa

Tongbeiquan (通 背 拳) – Puño/Boxeo a través de la espalda

Wing Chun (Yongchunquan) – Eterna Primavera

Xingyiquan (形意拳) – Puño/Boxeo forma de Intención

Yingzhuaquan (鹰爪 拳) – Puño/Boxeo de Garra de Águila

Zuiquan (醉酒 拳) – Puño/Boxeo del Borracho

 

Rutinas de armas tradicionales

También hay una categoría de armas tradicionales, que a menudo incluye las siguientes:

Changsuijian (长 穗 剑) – Espada con borlas

Shuangshoujian (双手剑) – Espada a dos manos

Jiujiebian (九节鞭) – Cadena de Nueve Secciones

Sanjiegun (三节棍) – Garrote de tres Secciones

Shengbiao (绳 镖) – Cadena con punta de Dardo

Dadao (大刀) – Espada Larga

Pudao (扑 刀) – Cuchillo de caballo

Emeici (峨嵋刺) – Dagas Emei

Shuangdao (双刀) – Doble espada

Shuangjian (双剑) – Doble Espada directa

Shuangbian (双鞭) – Doble Látigo de nueve secciones

Shuanggou (双钩) – espada de doble de halcón

 

Sanda (combate)

La otra disciplina principal del wushu contemporáneo es Sanda o, 运动 散打 (Yundong Sǎndǎ en chino mandarín, Deporte Lucha libre), o Jingzheng Sanda 竞争 散打 (chino mandarín, combate competitivo libre): Es un método de lucha moderna, un deporte, y un mecanismo de aplicación de Wushu /Kung Fu influenciado por el Boxeo tradicional de china, en el que el derribe y las caídas son legales en la competencia, así como todos los otros tipos de golpeo (el uso de brazos y piernas). Los métodos de lucha chinos llaman Shuai Jiao y otras técnicas de ataque chinas como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La Sanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye muchas técnicas de agarre. Las competiciones de combate de Sanda se celebran a menudo junto con las de taolu o competencias de formas. La Sanda representa el desarrollo moderno de concursos de Lei Tai, pero con reglas en el lugar para reducir la posibilidad de lesiones graves. Muchas escuelas chinas de artes marciales enseñan o trabajan dentro de los conjuntos de reglas de Sanda, trabajando para incorporar el movimiento, las características, y la teoría de su estilo. Los artistas marciales chinos también compiten en deportes de combate “no chinos” o mixtos, incluyendo el boxeo, el kickboxing y las artes marciales mixtas.  La Sanda se practica en los torneos y, normalmente se llevan a cabo eventos de taolu en competiciones de wushu. Por razones de seguridad, algunas de las técnicas de auto-defensa, como golpes con el codo, estrangulaciones y llaves no son permitidas durante los torneos. Los competidores pueden ganar por nocaut o puntos que se ganan por acertar un golpe al cuerpo o la cabeza, tirar a un oponente, o cuando la competencia se lleva a cabo en una plataforma de lei tai, empujando al contrincante fuera de la plataforma. A los peleadores solo se les permite hacer el clinch (amarrarse) durante unos segundos. Si el clinch no se rompe por los combatientes, y si no tiene éxito en el derribe de su oponente dentro del límite de tiempo, el árbitro romperá el clinch. En los EE.UU., las competiciones se llevan a cabo ya sea en cuadrilateros de boxeo o en plataformas elevadas de lei tai. Los peleadores aficionados usan equipo de protección. La “Sanda Amateur” permite patadas, puñetazos, rodillazos (no a la cabeza), y derribes. Una competición que tuvo lugar en China, llamada el “Rey de Sanda”, se llevó a cabo en cuadrilatero similar en el diseño a un ring de boxeo, pero de mayor dimensión. Como profesionales, los peleadores no llevan equipo de protección, excepto los guantes, concha y protector bucal. “Sanda Profesional” permite golpes de rodilla (incluso a la cabeza), así como patadas, puñetazos y derribes.

Sanda3

Seminario de Tui Na

Yo estoy

Unos viajeros vieron al anciano parado observando las montañas.

Fueron con el anciano y le preguntaron que miraba, este contesto:

– Nada

Sorprendidos le preguntaron que hacía allí. El anciano contesto:

– Nada

Le preguntaron por que estaba allí mirando las montañas. El anciano respondio:

– Porque las montañas estan allí y yo estoy aquí.

Vacio

Cuando no hablo…

Un monje le pregunto un dia a su Maestro:

– Que tipo de ensenanza podemos expresar?

– Cuando yo hablo tu no puedes escuchar – Dijo el Maestro

– Maestro, la oye usted mismo? – le pregunto el monje.

– Cuando no hablo, la escucho – respondió el maestro

Guan Yu y Hua To (Introducción)

Guan Yu

(160 – 219) fue un general de la milicia bajo el mando de Liu Bei durante la dinastía Han tardía del Este y el Período de los Tres Reinos de la antigua China.
Fue uno de los mejores guerreros de los Tres Reinos. Bien preparado en la administración y preparación tanto de ciudades como de ejércitos.
Fue un gran maestro en la caballería y prácticamente fue reconocido con el mote de “Dios de la Guerra” o, como el “Buda de la Guerra”. Fue leal hasta la muerte a sus dos hermanos con los que, en el rosado jardín de melocotones, había jurado: “Aunque nacidos en días distintos juramos morir juntos en el mismo día del mismo mes del mismo año.”

Por sus grandes potenciales fue el general de los “Cinco Tigres de Shu”, que eran: Zhao Yun, Zhang Fei, Ma Chao, Huang Zhong y por supuesto Guan Yu.

Guan Yu murió en una de las campañas de Shu contra Wei, que recibieron refuerzos de Wu, lo que supuso la ruptura de la alianza de Shu con Wu. La unidad de Guan Yu fue rodeada por los refuerzos dirigidos por uno de los generales de Wu, Lu Meng, y por la traición de dos de sus generales, acabando con la vida de Guan Yu y uno de sus hijos adoptivos, Guan Ping.

Importancia en la Literatura

Guan Yu fue un héroe imprescindible para el reino de Shu. Se sabe, por la novela de los Tres Reinos, que Lu Meng murió poco después de la batalla. También se dice que la cabeza de Guan Yu fue separada de su cuerpo y fue entregada a Cao Cao, rey de Wei, quien lloró su muerte y le dio honrosa sepultura. En el libro de los Tres Reinos se relata que el alma de Guan Yu produce una especie de frenesi en Lu Meng, que lo conduce a la muerte. Normalmente a Guan Yu se le representa con una túnica verde, una larga barba,piel roja en algunos casos, su armadura y su Yanyue-dao (arma que según el folclore chino Guan Yu confeccionó). Esta apariencia es confirmada también por la novela histórica del Romance de los Tres Reinos.

Guan es tradicionalmente representado como un guerrero con la cara roja, con una barba larga y frondosa.

Por otra parte, la idea de la cara roja podría haber sido tomada de la ópera, donde las caras rojas representan la lealtad y la justicia. Supuestamente, el arma de Guan Yu era un Guan que se asemeja a una alabarda y se dice que pesa más 20kg.

Guan Yu nació en el año 160 en el Condado de Xie, Hedong (hoy Yuncheng (运城市), Shanxi ). No hay detalles del dia de su nacimiento.

Se ha escrito que Guan Yu nació en realidad de una familia de eruditos. El nombre de su abuelo era Guan Shen. El nombre de su padre era Guan Yi. Se casó con Lady Hu y su hijo Guan Ping nació en 178.

A los 23 años huye de su ciudad natal después de matar a un déspota local llamado Lü Xiong (吕熊). Cinco años más tarde, llegó a Zhuozhou , Hebei. Se reunió con Liu Bei , quien estaba reclutando voluntarios para formar un ejército de civiles para reprimir la rebelión de Turbantes Amarillos . Junto con Zhang Fei , Guan Yu se unió a Liu Bei y participó activamente en la lucha contra los rebeldes en el norte de China. Cuando Liu Bei fue designado como gobernador de Pingyuan , Guan Yu y Zhang Fei se hicieron Ministros bajo Liu. De acuerdo con los registros de los Tres Reinos , la relación de los tres hombres se describió a ser como hermanos. Dormían en la misma habitación y tenía sus comidas juntos, comportándose como si fueran hermanos de verdad.
En 199, Liu Bei atacó la provincia de Xu con un ejército después de obtener la independencia del señor de la guerra Cao Cao . Él mató a Che Zhou , el gobernador de Provincia de Xu, y coloca Guan Yu a cargo de la capital de Xiapi . Liu Bei regresó a la ciudad de Xiaopei . Poco después, el Cao Cao dirigió personalmente una campaña para reclamar la provincia Xu de Liu Bei y lo derrotó en la batalla. Liu Bei huyó a Hebei, y se unió al señor de la guerra Yuan Shao . Xiapi cayó y Guan Yu fue capturado por los hombres de Cao Cao. Cao Cao, trata a Guan Yu con respeto, y fue designado por Cao Cao como Teniente General.

En el año 200, Yuan Shao reunió un ejército de unos 100.000 e inició una campaña en contra de Cao Cao, que posteriormente culminó en la Batalla de Guandu . Para garantizar una travesía segura del río Amarillo , Yuan Shao envió a su general Liang Yan a atacar a Boma (noreste de la actual Hua, Henan ), con el fin de reclamar un punto de apoyo en la orilla sur del río Amarillo. Utilizando una táctica de distracción, Cao Cao se trasladó hacia el oeste. Yuan Shao retiró sus tropas de Baima y las fuerzas de Cao Cao devolvieron el golpe por el este para aliviar el asedio a Baima.
Guan Yu y Zhang Liao llevaron la vanguardia, y atacaron a las tropas restantes Yuan Shao en Baima. Guan Yu identifica a Yan Liang por su sombrilla y lo mata medio de la batalla.

Por recomendación de Cao Cao, Guan Yu fue conferido el título de “Marqués de la Hanshou “(汉寿亭侯) en reconocimiento a su esfuerzo en Boma.

Después de eso, Guan Yu fue a Hebei para reunirse con Liu Bei, que se encontraba en el campo de Yuan Shao.

Después de la Batalla de Guandu, Liu Bei fue derrotado en la Batalla de Runan por Cao Cao y obligados a huir hacia el sur buscaron refugio en la provincia de Jing con el gobernador Liu Biao . Liu Bei y sus fuerzas fueron puestos a cargo de la ciudad de Xinye por Liu Biao. En el 208, Cao Cao inició una campaña del sur y tomó el control de algunas partes de la provincia de partes de Jing. Liu Biao había muerto de la enfermedad entonces y fue sucedido por su hijo, Liu Cong , que se rindió a Cao Cao. La provincia de Jing cae en el caos. Liu Bei llevó unos 100.000 refugiados al sur, pero fue capturado por la caballería de élite de Cao Cao en Changban. Dejando a su familia y el pueblo atrás, Liu Bei se alejó al galope hacia el este, a Han, donde se reunió con la marina de Guan Yu (Guan Yu se habia separado de Liu Pei para organizar una marina) . Juntos, navegaron río abajo hasta Xiakou para encontrarse con Liu Qi , que era el hijo mayor de Liu Biao. Liu Bei realiza una alianza con el señor de la guerra de Sun Quan , que tenía una influencia sustancial en el sureste de China.
Tras esta alianza pudieron derrotar a Cao Cao en la batalla de los acantilados rojos .

La Batalla de los Acantilados Rojos se desarrolló en tres etapas:
una escaramuza inicial en los acantilados rojos seguido de una retirada hacia el Wulin (乌林)
campos de batalla en la orilla noroeste del río Yangtze
una batalla naval decisiva, y la desastrosa retirada de Cao Cao a lo largo de Huarong.

Las fuerzas combinadas de Sun-Liu fuerza navegaron aguas arriba de Xiakou o Fankou (el acantilado rojo) , donde se encontraron con la fuerza de Cao Cao. Acosados por la enfermedad y la moral baja debido a la serie de marchas forzadas que habían emprendido en la prolongada campaña del sur, los hombres de Cao Cao no pueieron obtener una ventaja en la pequeña escaramuza que siguió, por lo que Cao Cao se retiró a Wulin (norte del río Yangtze).

Cao Cao había amarrado sus barcos de proa a popa, posiblemente con el objetivo de reducir el mareo en su marina, que estaba compuesta en su mayoría por hombres del norte que nos estaban acostumbrados a vivir en barcos. Al observar esto, el comandante de la división Huang Gai envió una carta de Cao Cao simulando rendirse y prepara un escuadrón de 3 naves. Estas naves habian sido modificadas como naves incendiarias llenas de leña y aceite. Estando proximas a la flota de Cao Cao las naves fueron encendidas y el viento del sudeste, aceleró el fuego hacia la flota de Cao Cao y la incendió. En poco tiempo el humo y las llamas se extendían a través del cielo, y un gran número de hombres y caballos morían quemados vivos o ahogados.

Tras la conmoción inicial, Zhou Yu y los aliados condujeron una fuerza de armas ligeras, para capitalizar en el asalto. El ejército del norte cayó en la confusión y fue totalmente derrotado. Al ver que la situación era desesperada, Cao Cao entonces emitió una orden de retirada. El ejército de Cao Cao intentó una retirada que fue por el camino de Huarong, incluyendo un largo tramo que pasa por tierras pantanosas al norte de lago Dongting . Las fuertes lluvias habían transformado el camino en un fango espeso que hizo imposible la marcha para muchos de los soldados enfermos. Tenían que llevar fardos de hierba en la espalda y los utilizan para rellenar el camino, para permitir que los jinetes a cruzar. Muchos de estos soldados se ahogaron en el barro o fueron pisoteados hasta la muerte en el esfuerzo. Para la miseria del ejército de Cao Cao, los aliados, dirigidos por Zhou Yu y Liu Bei, persiguieron a Cao Cao por tierra y agua hasta que llegaron a Nan (南郡).

Durante la Batalla de Jiangling , Guan Yu fue enviado a bloquear las líneas de suministro de Cao Ren. Dirigió una fuerza especial compuesta de marina e infantería, para ir por el río Han, y atacó la ciudad de Xiangyang, que era custodiado por Yue Jin . Guan Yu fue derrotado por Yue Jin fuera de las murallas de la ciudad.

Liu Bei se unió a Xu Lei (雷绪) y sus tropas de sumaron decenas de miles de soldados, y rapidamente conquistaron el sur de Jing Provincia. Liu Bei promueve Guan Yu promovido al rango de “general” y lo nombró como gobernador de la ciudad de Xiangyang .

Con el respaldo de Liu Bei, Guan Yu lidera una fuerza de Xiakou para luchar contra Yue Jin y Wen Ping , pero fue repelido por sus rivales. Guan Yu intentó recuperarse en Jingcheng (荆城), sin embargo, su perseguidor no le permitía descansar, y la se vio obligado a luchar en una batalla naval con Wen Ping, que dio lugar a una destrucción total de la marina de guerra.

Más tarde, Guan Yu establecer algunas capas de bloqueos para evitar que Li Tong se establezca Jiangling, pero Li elimina los bloqueos. Guan Yu ordenó la retirada y Li Tong consiguió entrar en Jiangling. Después de casi un año de lucha, Cao Cao ya no podía permitirse la pérdida continua de material y mano de obra en el sitio, y ordenó a Cao Ren a retirarse de Jiangling. Liu Bei fue a la provincia de Yi (que abarca la cuenca de Sichuan ) y luchó el control de la tierra de Liu Zhang y lo lograron después de dos años.
Desde entonces, Guan Yu había sido la figura principal de la provincia de Jing.

En el 219, Guan Yu atacó la ciudad de Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), que era custodiado por Cao Ren , y la sitió. En otoño, fuertes lluvias en la región hicieron que el río Han, cerca de la ciudad, se desborde. La inundación destruyó las tropas de refuerzos de Cao Cao, (encabezada por Yu Jin y De Pang) . Tanto Yu Jin y De Pang fueron capturados por Guan Yu en la batalla. Sin embargo, los refuerzos liderados por Xu Huang lograron expulsar a las tropas de Guan Yu. En ese momento, Guan Yu se dio cuenta de que Sun Quan se había formado en secreto una alianza con Cao Cao y atacó la provincia en el momento que Guan Yu atacaba Fancheng. Ren Shi , a quien dejó a cargo de la provincia de Jing, se rinde a Sun Quan. Las tropas de Guan Yu reciben la noticia de que sus familias en Jing estaban bajo en el control de Sun Quan y empiezan a desertar y regresar a Jing para reunirse con sus familias.
Ejército de Guan Yu se vació severamente debido a las deserciones por lo que trató de refugiarse en la provincia de Yi en el oeste, pero fue rodeado y sitiado por las fuerzas de Sun Quan en el Maicheng (sureste de la actual Dangyang , Hubei ). Guan Yu, intenta romper el cerco junto a su hijo Guan Ping y su subordinado Zhao Lei , pero fracasan. Fueron capturados en Ciudad Zhang (al este de la actual Yuan’an Condado , Hubei ) y ejecutado por Sun Quan después de negarse a rendirse. Sun Quan envió la cabeza cortada de Guan Yu a Cao Cao, quien realizó los ritos funerarios apropiados y enterró la cabeza de Guan con todos los honores. Guan Yu se le concedió el título póstumo de “Marqués Zhuangmou” (壮缪侯) en el 260 por Liu Shan .

En el budismo chino , Guan Yu es venerado por la mayoría de los budistas practicantes, como sangharama Bodhisattva ( chino simplificado : 伽蓝菩萨, chino tradicional : 伽蓝菩萨,, pinyin : Qíelán Pusa) un protector budista del dharma . sangharama en sánscrito, ‘jardín de la comunidad “significa ( Sangha, la comunidad + Arama, jardín) y por lo tanto ‘monasterio’. sangharama en realidad se refiere a un grupo de devas y los espíritus que guardan los monasterios budistas. Sin embargo, con el tiempo y como un acto de sincretismo, Guan Yu fue visto como un representante tutor sangharama del templo y el jardín en el que se encuentra. Su estatua se encuentra normalmente en el extremo izquierdo de los templos principales, frente a su contraparte, Skanda .
Según las leyendas budistas, en el 592, Guan Yu se manifestó una noche antes de Chan Maestro Zhiyi. Zhiyi estaba entonces en una profunda meditación y fue distraído por la presencia de Guan Yu. Guan Yu entonces pidió al maestro que le enseñara sobre el dharma. Después de recibir las enseñanzas budistas del maestro, Guan Yu se refugió en las Tres Joyas y también pidió a los Cinco Preceptos . A partir de entonces, se dice que Guan Yu hizo una promesa para convertirse en un guardián de los templos y el Dharma. Las leyendas también dicen que Guan Yu asistió Zhiyi en la construcción del Templo Yuquan (玉泉寺), que sigue en pie hoy en día.

Hua to

Durante la historia de Guan Yu encontramos el cruce con uno de los medicos mas representativos de la medicina china. Hua To.

Durante un asedio a Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), el brazo de Guan Yu fue herido por una flecha disparada por ballestas enemigas. La flecha se retiró rápidamente, pero el veneno en la punta de flecha ya había filtrado a través de la herida en el brazo de Guan Yu. Guan Yu no estaba dispuesto a ordenar una retirada por lo que sus subordinados tuvieron que llamar a un médico para tratar su herida. El famoso médico Hua Tuo apareció para tratar la herida de Guan Yu. Hua Tuo diagnostica que tenía que realizar una cirugía en el brazo de Guan Yu, mediante la reducción abierta de la carne y el raspado de los rastros de veneno en el hueso. También sugirió que Guan Yu con los ojos vendados y tener el brazo bien atados porque la cirugía se realiza en ausencia de la anestesia y la mayoría de los pacientes eran incapaces de soportar el dolor. Sin embargo, Guan Yu pidió que la cirugía se realizará en el lugar y procedió a continuar con un juego de Weiqi con Ma Liang durante la cirugía. A lo largo de la cirugía, los que miraban la escena se estremecieron al ver la escena sangrienta delante de ellos, pero Guan Yu se mantuvo en calma y sin mostrar ningún signo de dolor. Finalmente, Hua Tuo logró curar la herida de Guan Yu y lo cosió después de aplicar el medicamento y luego se fue sin aceptar recompensa alguna.

El nombre de Hua Tuo combina los chinos apellido Hua (华, iluminado “magnífico”.) con el raro nombre chino da Tuo (佗 “joroba” o 陀 “empinada colina”). Él también era conocido como Hua Fu (尃 “aplicar polvo / ungüento / etc.”).

Hua To había dominado la técnica de combinar componentes de la naturaleza. Aunque sus contemporáneos pensaron que debía de haber sido cien años de edad, todavía se veía sano y robusto. Hua To fue también altamente cualificado en la prescripción de medicamentos.
En la curación de enfermedades, las decocciones de que él preparaba requerian sólo unos pocos ingredientes. Tenia en su mente la composición y las proporciones correctas.
Realizo grandes avances en el ámbito de las deocciones ofreciendo a sus paciente tratamientos cortos que constaban de la utilización de un solo medicamento y por poco tiempo. Si empleaba la acupuntura punzaba solo en uno o dos lugares.
A medida que insetaba la aguja, daba instrucciones al paciente, “voy llegar a el punto de que tal y tal lugar. Cuando usted siente que la agua llegó me avisa.” Tan pronto como el paciente le decia que la aguja ya había llegado al lugar designado, retiraba la aguja y la enfermedad del mismo modo se aliviarían de forma virtual.
Si una enfermedad se concentraron internamente, donde el efecto de las agujas de la acupuntura y las medicinas no podían tener efecto, Hua To indicaba que era necesario operar.

Hua To llegara a desarrollar los ejercicios de los 5 animales para mejorar la salud Wuqinxi.

Dāo fǎ – 刀法

1) Guǒ nǎo dāo – 裹腦刀

2) Chán tóu dāo – 纏頭刀

3) Bèi huā – 背花

4) Guà dāo – 挂刀

5) Zhǎn dāo –  斩刀

6) Pī dāo – 劈刀

7) Zhā dāo – 扎刀 (puntear)

8) Yún dāo – 云刀

9) Jiǎn wàn huā – 剪腕花

10) Kǎndāo – 砍刀

11) Diǎn dāo – 點刀

12) Jià dāo – 架刀

13) Tuī dāo – 推刀

14) Àn dāo – 按刀

Ta Hio

Confucio

Capitulo Único

Confucio

Kung Tse

I
Los objetivos básicos de la Gran Ciencia o Filosofía consisten en el cultivo de la naturaleza racional que todo hombre recibe del Cielo, en la educación y renovación de los pueblos, y en la búsqueda del Bien Supremo o Fin Último al que debemos dirigir nuestras acciones para alcanzar la perfección.

II
Ante todo es preciso conocer el fin hacia el que debemos dirigir nuestras acciones, es necesario descubrir nuestro destino, para poder tomar la firme determinación de dirigirnos hacia el.
Una vez hecho esto, nuestro espíritu se vera libre de toda vacilación e inquietud. En cuanto se hayan consolidado esta serenidad y tranquilidad de espíritu, gozaremos de una profunda paz interior que ningún acontecimiento podrá alterar. Cuando gocemos de esta paz inalterable, estaremos en condiciones para meditar y para penetrar en la esencia de todas las cosas. En cuanto conozcamos la esencia de todas las cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos habíamos propuesto.

III
Todos los seres de la naturaleza tienen una causa y producen unos efectos; todas las acciones humanas se fundan en unos motivos y dan lugar a unas consecuencias. El conocimiento de las causas y los efectos, de los motivos y de las consecuencias, constituye la raíz del método racional con el que se alcanza la perfección.

IV
Los antiguos príncipes que pretendían educar y renovar a todos los pueblos se esforzaban primero en gobernar con rectitud sus propios reinos. Para gobernar rectamente sus reinos se aplicaban ante todo a ordenar bien sus familias. Para ordenar bien sus familias, procuraban previamente corregirse a si mismos. Para corregirse a si mismos, ponían un especial cuidado en adornar su alma de todas las virtudes. Para la consecución de todas las virtudes, se esforzaban en conseguir la rectitud y sinceridad de todas sus intenciones. Para lograr que sus intenciones fueran rectas y sinceras se entregaban con ardor al perfeccionamiento de sus conocimientos morales y el máximo perfeccionamiento de los conocimientos morales consiste en penetrar y descubrir los móviles de las acciones.

V
Si alcanzamos un conocimiento claro y profundo de los móviles de las acciones obtenemos con ello la máxima perfección de nuestros conocimientos morales. Cuando se alcanza la máxima perfección de los conocimientos morales, inmediatamente todas las intenciones son rectas y sinceras. Si las intenciones son rectas y sinceras, el alma queda adornada de todas las virtudes, las virtudes del alma mejoraran y corregirán todo nuestro ser. Si alcanzamos nuestra perfección personal, quedara establecido el orden en nuestra familia. Si la familia está en orden, el reino será rectamente gobernado, y cuando todos los reinos son bien gobernados, el mundo entero goza de paz y armonía, siendo renovados y educados todos los pueblos.

VI
Desde el hombre más noble al más humilde, todos tienen el deber de corregir su propio ser. El perfeccionamiento de uno mismo es la base de todo progreso y desarrollo moral.

VII
Sería contrario a la naturaleza de las cosas el que produjeran los mismos efectos en estado de desorden y confusión, que organizadas y sistematizadas. Por consiguiente ha de evitarse siempre el tratamiento superficial de lo más importante subordinándolo a lo que es secundario; jamás hemos de tratar con seriedad lo secundario, anteponiéndolo a lo principal y más importante.

Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月,yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin

Brillante

Opaco

Ascenso

Descenso

Cielo

Tierra

Arriba

Abajo

Día

Noche

Claridad

Oscuridad

Insustancialidad

Materialidad

Rapidez

Lentitud

Masculino

Femenino

+

Gordo

Delgado

Ligereza

Pesadez

Abstracto

Concreto

Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón

Triple recalentador

Circulación Sexualidad

Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: “La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin”, otro ejemplo puede ser: “gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin”. Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

“YI YIN… YI YANG”

Que puede interpretarse como:

“un tiempo Yin… un tiempo Yang”

Pero implica también la idea de: “Un lado Yin…un lado Yang”

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

“La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)”

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El “Síndrome de Calor” puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El “Síndrome de Frio” puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el “Calor” como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el “frío” (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o “saludable” o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de “normalidad”. Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su “fuente de energía”. Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

“Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin”

“Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable”

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

“Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite”

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

Algo de Taoismo…Antes de empezar “Generalidades”

LAO TZE

Próximamete hablaremos sobre Taoismo, filosofia maravillosa en la cual encontramos entre sus grandes referentes a Lao Tze y el extraño Chuang Tze. laotz

A continuación realizaremos una breve introducción para empezar a conocer y a transitar el descubrimiento constante de esta filosofia.

 

 

Ante todo es importante entender que lo que se relata a continuación se relata es una breve introducción al la filosofía taoísta la misma para ser entendida es necesario de varios años de estudio y de un acompañamiento de una buena guía ya que la relatividad de los conceptos expuestos permiten interpretaciones que pueden ser equivocas.

 

 

Durante la Primera Dinastía China, se dice que Shun paso las enseñanzas de la Tradición y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o Kung-Zi. Confucio nació en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu, en 551Ac. Fue contemporáneo de Lao Tsé o Lao Zi.


          El nombre de familia de Lao Tsé era Li, y le dieron el nombre de Erh. Nació en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de la dinastía Zhou, en el año 571
AC. La tradición nos indica que estuvo meditando en el vientre de su madre virgen durante 80 años hasta que nació..
A Lao Tsé le atribuyen erróneamente muchos occidentales la fundación del taoísmo.
Lao Tsé era un taoísta miembro de la escuela tao té chia. El taoísmo lo fundó como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del nacimiento de Lao Tsé. (en realidad es  muy dificil decir y asumir quien es el fundador del Taoísmo)


          Lao Tsé llego a ser archivero de los archivos imperiales de la dinastía Zhou, y precisamente allí conoció a Confucio cuando éste fue a consultar los archivos, bajo la
recomendación de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
         

Dice la tradición que Lao Tsé salió a recibir a Confucio montado en un buey. Al encontrarse, Confucio le entregó a Lao Tsé un bellísimo ganso como presente. Confucio se quedó en Luo Yang varios días y discutió de muchos temas con Lao Tsé.
El historiador SSuma Ch’ien, que vivió entre el 145AC y el 79AC narra así la despedida, que sucedió en el 517AC en la Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou. -Al despedirse, Confucio agradeció a Lao Tsé sus enseñanzas y su guía en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se conservaban en la biblioteca, y este le contesto:

“Los hombres que mencionas están muertos y sus huesos se han convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras. Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado por el peso de las circunstancias. He oído decir que un hombre de negocios, aunque poseía tesoros que guardaba celosamente, parecía pobre, y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece estúpido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que decirte.”

          Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tsé comentó :”Se como vuelan los pájaros, nadan los peces y corren los animales. Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el que vuela asaetado. También existe el Dragón. No sé explicar como cabalga en el viento, ni a través de las nubes, ni como se eleva en el cielo. Hoy conocí a Lao Tsé, El se parece al Dragón”.


          Lao Tsé vivía dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y procuraba permanecer oculto y en el anonimato. De sus enseñanzas, basadas en la observación de la naturaleza, nos ha quedado uno de los libros más importantes de la historia de la humanidad, el Tao Té King.

El Tao Té King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81máximas o sentencias.
Pero Lao Tsé no escribió el libro por iniciativa propia. No buscó la transmisión escrita de su doctrina, a pesar de que su posición social como archivero del emperador se lo       hubiera permitido con facilidad. El libro fue escrito cuando Lao Tsé, cansado de la idiotez inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de China. En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el Yang Tzé y el Mekong, en su camino hacia el mítico techo del mundo, pasó ante Lin Yinxi, aduanero y guardián del paso de Han Gu, en los confines del Imperio.

Este le dijo a Lao Tsé :” Estás a punto de retirarte. Estoy muy interesado en el taoísmo. Antes de que te vayas quiero que me escribas un libro que contenga tu sabiduría”. Lao Tsé accedió y redactó un volumen de 5000 caracteres, en 2 partes, sobre el Tao y sus atributos. Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero taoísta, como Lao Tsé, que fue su autor. 

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