Loto Blanco – Apoya a los trabajadores despedidos en el INTI

Hola a todos! el pasado lunes 5/2, desde la Escuela estuvimos acompañando, mediante una clase abierta de Tai Chi a los 250 trabajadores despedidos del INTI, haciendo propio el reclamo por la reincorporación.
Además de compartir la experiencia, quisiéramos explicar desde qué lugar decidimos intervenir en el conflicto. Este no es otro que la esencia de la Escuela: acompañar, a partir del arte marcial, a personas en situaciones de vulnerabilidad -la Escuela Loto Blanco imparte clases gratuitas a todo aquél que no puede pagar. De las múltiples formas en la que una persona puede ser vulnerada, un despido violento y masivo, en la que muchxs trabajadores tienen familias que sostener, nos parece una de ellas.

El objetivo de la clase era dar un acompañamiento, un abrazo, y también acercarnos a escuchar la problemática. Estamos contentos de que se pudo en forma colectiva encontrar la calma y concentración requeridas para desarrollar la práctica. Incluyendo a personas que por primera vez tenían una aproximación al arte marcial. Esto a pesar de que el ambiente difería completamente de la normalidad a la que estamos acostumbrados, se escuchaban constantes bocinas de autos que (por suerte) adherían al reclamo y el grupo se encontraba dividido entre personas que podían ingresar al predio y compañeros que asistían detrás de una reja.

Agradecemos a la gente del INTI por la buena onda y la hermosa devolución que nos dieron de la clase, también a los compañeros de la escuela que se acercaron a practicar, que lo hicieron con gran cariño y dedicación a pesar del contexto complejo.
Los invitamos a todos a participar del próximo encuentro en el INTI que se realizará el lunes 12 de febrero a las 19 hs.
Los esperamos!

Introducción al Qi Gong (Chi Kung)

Para comprender el qi gong es necesario comprender varios conceptos. El primero de estos es el del “Qi”, éste es la base de la teoría de la medicina china y el qi gong. Se corresponde con el término “prana” en sánscrito y es la fuerza vital, la energía que fluye en todos los seres vivos. No hay definición occidental para el término Qi. Sin embargo, de acuerdo a la experiencia de los practicantes de qi gong, puede explicarse como un tipo de energía parecido a la electricidad, que fluye por el cuerpo. Cuando esta circulación se estanca o se frena, la persona se enferma y/o, luego de un tiempo, fallece. El Qi también puede explicarse como un medio para sentir. Por ejemplo, cuando una persona es herida en un brazo, el Qi que fluye por los nervios del mismo se verá trastornado y estimulado hacia niveles superiores. Este mayor potencial causará que el Qi fluya hacia un área resentida, específicamente hacia el cerebro que es extremadamente sensible a los trastornos en el flujo energético. Esto es lo que genera la sensación de dolor. Adicionalmente, las diferencias en el potencial energético causan que el flujo de sangre aumente en el área afectada, el brazo, con la finalidad de reparar la herida. Por lo tanto, el Qi, el sistema nervioso, los meridianos y el cerebro se encuentran íntimamente relacionados entre sí y no pueden escindirse. El segundo concepto a tener en cuenta es que el Qi circula por el cuerpo a través de los canales llamados meridianos. En su mayoría, los meridianos se encuentran sobre los nervios y arterias. Una vista rápida sobre la anatomía humana demuestra que grandes grupos de nervios acompañan a las arterias a través del cuerpo. Los meridianos también. Como las arterias y los nervios, los meridianos están protegidos por los músculos para que no puedan verse afectados directamente. Existe un punto en el cuerpo humano en el que un meridiano se encuentra realmente expuesto y es en el hueco del codo. Este punto se llama “océano menor” (shaohai), pertenece al meridiano del corazón y coincide en el mismo también los nervios del brazo. Un pequeño golpe en este punto genera dolor en todo el codo y a veces el brazo, demostrando la extremada sensibilidad que poseen los meridianos y asimismo el control que ejercen sobre todo el cuerpo. Tal como las arterias tienen distintas ramas que llevan la sangre a los órganos y tejidos, los meridianos poseen ramas que llevan el Qi a los órganos y al cerebro. Este sistema de circulación de energía está comandado por la mente, sea uno consciente de ello o no. Existen doce pares de meridianos principales y dos canales maestros en el cuerpo humano. Los meridianos están relacionados con los órganos internos y cuando el Qi se estanca, el órgano correspondiente al meridiano resentido se verá afectado. Una de las principales técnicas de la acupuntura es la de estimular los meridianos con una aguja, incrementando o disminuyendo la circulación de Qi y logrando el equilibrio energético para el funcionamiento del órgano. Los dos canales maestros, que no están asociados a ningún órgano, corren por el centro del cuerpo en sentido vertical. El Vaso Gobernador por detrás y el Vaso Concepción por delante. El tercer concepto a tener a comprender es el de los puntos de acupuntura, también llamados “cavidades”. A lo largo de cada meridiano (y otras partes del cuerpo) existen puntos donde el músculo protector es más delgado y el meridiano se encuentra más cerca de la superficie. Estos puntos son llamados cavidades porque en general se sienten como huecos con mayor sensitividad. Estos puntos se utilizan en acupuntura y también en las artes marciales. Existen alrededor de 700 puntos y sólo unos 108 son utilizados en combate. De estas 108 cavidades, 36 son mortales, esto implica que si uno golpea en algún punto de estos en el adversario, le causará la muerte. Por ejemplo, si se golpea el punto 1 del meridiano del corazón (jiquan), es posible afectar al corazón tan severamente que éste colapse en espasmos. Los 72 puntos restantes no son mortales, pero afectarán gravemente al adversario causando inconsciencia, gran dolor y/o adormecimiento, si son golpeados en el punto exacto en el momento justo. El cuarto concepto a saber es que la circulación de Qi depende del momento del día y de la época del año. El Qi circula por el cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte, pero la parte del cuerpo en la que focaliza varía según el reloj. Sin embargo, el Qi circula por los canales mayores continuamente sin verse afectado por el tiempo. Debido a la variabilidad de la circulación energética es importante que el practicante de qi gong aprenda sobre la misma para poder utilizarla efectivamente.

La Naturaleza del Chi (la energía vital)

Para conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen. Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz. Del mismo modo, los alimentos y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como grasa. A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo. Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el organismo de forma natural y automática. (…) Tradicionalmente, los médicos chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero, igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el chi se equilibra a sí mismo de forma natural. Segundo, si el agua turbia se deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado y agitado. Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…) La comunidad médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados. Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse la expresión “qi xu” (chisangre).

Se cree que el chi proporciona la energía a las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a todas las células. Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido efectuado por los sistemas, circulatorio, nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…) La calidad de estos elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado suministro de chi, si no es así, se enfermará. El chi se ve afectado por la calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta.

 

El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable.

Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung: Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen. Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito.

Aconsejaba: “Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.”

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung: “La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.” Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía. 

 

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.

 

Conceptos básicos del Qi gong

La palabra china “Qi” se traduce como energía. Qi es la energía o fuerza natural que llena al universo. Los chinos creían en Tres Poderes del universo, el Cielo, la Tierra y el Hombre. El Qi del Cielo es el más importante de los tres y consisten en fuerzas ejercidas por los cuerpos celestiales como el sol, la luna y los desastres naturales gobernados por el mismo Qi del Cielo. Cada campo magnético intenta mantener el equilibrio, cuando el Qi del Cielo pierde su equilibrio busca armonizarse por sí solo a través del viento, la lluvia, los tornados y huracanes.

El Qi de la Tierra está controlado por el Qi del Cielo. Mucha lluvia fuerza inundaciones en los ríos o cambios de corrientes, pero sin lluvia la vegetación muere. Los chinos creían que el Qi de la Tierra consiste en líneas y patrones de energía, en el campo magnético de la tierra y en calor subterráneo. Estas energías también deben estar en equilibrio sino pueden ocurrir desastres como los terremotos. Cuando el Qi de la Tierra se encuentra en armonía las plantas crecen y las manadas prosperan.

 

Finalmente, cada individuo, animal o planta posee su propio Qi o campo energético que también busca estar en equilibrio. Al perder este equilibrio, como durante enfermedad, la persona, animal o planta muere y se descompone. Todos los elementos de la naturaleza, incluida la humanidad, se encuentran determinados por los ciclos del Cielo y la Tierra. A través de la historia del qi gong las personas han encontrado interés en el Qi humano y su relación y equilibrio con el Qi del Cielo y el Qi de la Tierra.

 

En China, Qi también puede ser definido como cualquier campo energético que demuestre poder y fuerza, sea electricidad, magnetismo, calor o luz. La energía eléctrica es llamada “dian qi”, el calor es llamado “re qi”, el clima es llamado “tian qi” porque indica el estado de las energías celestiales. Cuando una persona está viva, su campo energético es llamado “ren qi” o qi humano. Qi también representa el estado energético de algo, especialmente de las cosas vivas. Cuando este algo está vivo se habla de “huo qi” o qi vital y cuando esta muerta, de “si qi”, qi muerto o fantasma. Cuando una persona es honrada o tiene poder para realizar lo correcto, se dice que tiene “zheng qi” o qi normal. El estado moral de un ejercito es llamado “qi shi”.

 

Qi puede representar la energía en si misma o el estado de esta energía. Es importante comprender este concepto al practicar qi gong, así la mente no piensa de una forma limitada respecto al qi restringiendo la comprensión y entendimiento futuro.

Pero una definición más concreta y acotada de qi es con la que las personas en general están más familiarizadas. Dentro de los Tres Poderes los chinos se preocupaban mas por el qi que afecta la salud y longevidad de los hombres. Luego de miles de años de enfatizar en el qi humano, las personas, cuando hablan de qi, se refieren al qi que circula por el cuerpo.

 

En los antiguos documentos de qi gong médico la palabra Qi se escribía como la imagen adjunta conformada por dos palabras, “nada” y “fuego”. Es decir que originariamente qi se representaba con el símbolo “no fuego”. En tiempos antiguos, médicos y practicantes intentaban equilibrar las energías yin y yang que circulaban por el cuerpo para que no hubiera fuego en los órganos internos. Cada órgano necesita una cantidad de energía determinada para funcionar correctamente, si recibe una cantidad inadecuada, generalmente en demasía (exceso de yang), comienza a funcionar de manera errónea, causando con el tiempo problemas físicos.

El objetivo de la acupuntura y sistemas de qi gong antiguos era lograr un estado de “no fuego” que eventualmente se convirtió en lograr una estado de qi. No obstante, en publicaciones más recientes el símbolo de “no fuego” que representa la palabra qi ha sido reemplazado por el adjunto, que significa “aire” y “arroz”. Los practicantes notaron que el qi postnatal es producido por la respiración y la ingesta de alimentos.

 

El aire es llamado “kong qi” o energía del espacio. Por una largo tiempo las personas debatieron sobre el tipo de energía que circula en el cuerpo. Muchos pensaron que era calor, otros creían que era electricidad y otros asumían que era una mezcla de calor, electricidad y luz. Este debate continuó hasta los años 80 y fue entonces cuando el concepto de qi que actualmente manejamos comenzó a tomar forma.

 

Actualmente la ciencia postula que, con la posible excepción de la gravedad, sólo existe un tipo de energía en el universo llamado electromagnetismo. La luz y el calor son manifestaciones del electromagnetismo. El qi en nuestro cuerpo es entonces bioelectricidad y nuestro cuerpo viven dentro de campos electromagnéticos. Por ello el qi se ve afectado por los pensamientos, emociones, acciones, la alimentación que ingerimos, el aire que respiramos, la energía que nos rodea y toda la energía no natural que la tecnología nos impone como radiaciones, microondas y otras frecuencias.

 

La siguiente formula científica representa una de las mayores reacciones bioquímicas del cuerpo humano:

(*) Glucosa + Oxígeno => Dióxido de Carbono + Agua + Energía O bien, Glucosa + 6O2 Æ 6CO2 + 6H2O *G = -686 kcal/mol Æ Calor Luz Bioelectricidad

 

La glucosa es arroz, el oxigeno es aire y la bioelectricidad es qi. (*) El proceso demuestra como el cuerpo libera energía a partir del ingreso de aire (respiración – Qi del Cielo) y de alimentos (Qi de la Tierra).

 

En China la palabra “gong” se utiliza muchas veces remplazando “gongfu” (kung fu), que significa “energía y tiempo”. Cualquier estudio que requiera energía y tiempo para completarlo se llama “gongfu”. Puede aplicarse a cualquier capacidad especial o estudio que requiera tiempo, energía y paciencia.

 

El qi gong es una ciencia que estudia la energía en la naturaleza. La principal diferencia entre esta ciencia y la ciencia occidental es que el qi gong focaliza en la energía interna de los seres humanos y la occidental presta mayor atención a la energía que se encuentra fuera del cuerpo. Cuando se estudia qi gong vale la pena considerar de todos modos los puntos vista de la ciencia moderna y no restringirse sólo a las creencias tradicionales.

 

Los chinos han estudiado el qi gong por miles de años, analizando información sobre los patrones y ciclos de la naturaleza como los descriptos en el I Ching o Libro de las Mutaciones (1122 AC) que se refieren a las fuerzas de la naturaleza: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Estos tres poderes se manifiestan como energía del cielo, energía de la tierra y energía humana con reglas y ciclos definidos. Las reglas nunca cambian mientras que los ciclos tienden a repetirse.

El I Ching aplica estos principio en el cálculo de las mutaciones energéticas naturales, a través del proceso llamado “Los Ocho Trigramas” (Ba-gua). De los ocho trigramas surgen los 64 hexagramas. El I Ching es probablemente el primer libro que describe la energía y sus variaciones en la naturaleza y el hombre. La relación entre los tres poderes y sus variaciones energéticas fueron posteriormente descriptas en el libro “Teoría de las Variaciones” (Qi Hua Lun).

 

El qi humano ha sido siempre el más estudiado a través de diversos aspectos. Los chinos creían que el qi es afectado y controlado por las energías del cielo y la tierra y que de hecho éstas determinan el destino. A través de la comprensión de la relación entre la naturaleza y las personas y también de las relaciones entre las personas, es posible predecir guerras, el destino de una nación, los deseos y temperamento de una persona y incluso el futuro. Sin embargo, el mayor logro en el estudio del qi humano se refiere a la salud y la longevidad. Ya que el qi es la fuente de la vida, si se comprende cómo funciona y cómo se debe regular para que circule correctamente, será posible vivir una vida saludable y longeva.

 

Como parte de la naturaleza, el ser humano se encuentra dentro de los ciclos de ésta y debe ser intención del hombre seguir el camino natural. Este es el significado del “Tao” que puede traducirse como “camino natural”.

Muchos aspectos de la energía del hombre han sido investigados durante cuatro mil años. Aspectos relacionados al masaje, herboterapia, meditación, acupuntura y ejercicios de qi gong. Su uso en la regulación de la circulación de qi en el cuerpo se ha convertido en la raíz de la ciencia de la medicina china. La meditación y el qi gong en movimiento se utilizan para mejorar la salud y curar enfermedades. Los taoístas y budistas utilizan la meditación y el qi gong como camino hacia la iluminación.

Para ser más certeros, el estudio de cualquiera de los aspectos del qi, incluyendo la energía del Cielo, de la Tierra o del Hombre, debería llamarse qi gong.

 

En los tiempos actuales utilizamos principalmente la definición acotada de Qi que se refiere a la energía que circula por el cuerpo humano. A través del qi gong se estudia y se entrena esta energía desde diversos puntos de vista: la relación del cuerpo humano con el Cielo y la Tierra, la relación con la acupuntura y la herboterapia, los aspectos marciales, el masaje y el camino a la iluminación.

 

En tiempos antiguos el qi gong se llamaba “tu-na” que significa “expulsar y admitir” y este nombre se debía a la respiración (exhalar – inhalar). El qi gong depende de la correcta forma de respirar. Zhuang Zi dijo “Sopla para respirar, expulsa lo viejo y admite lo nuevo. Los movimientos naturales del oso, la extensión de un ave (su columna) son expresiones de longevidad. Recibirán los favores de los que viven largo tiempo como Peng Zu, quien practicaba Dao Yin y nutria la forma (cultivaba el cuerpo)”. Peng Zu fue un legendario maestro de qi gong que se dice vivió 800 años durante el reinado del Emperador Yao (2356 AC).

 

Al qi gong también se los llamaba “Dao Yin” que implica utilizar la mente y el movimiento físico para dirigir la circulación del qi. Los movimientos imitaban a los de los animales como los osos o los pájaros. Un famoso sistema de qi gong médico de unos 2000 años de antigüedad se llama “Juego de los Cinco Animales” donde se imitan los movimientos del ciervo, el mono, el tigre, el oso y la grulla.

 

El qi gong y la acupuntura ven al cuerpo humanos a través de 12 canales energéticos principales y ramificaciones de los mismos similares a las del sistema circulatorio. Los canales principales son como las arterias y las venas mientras que los secundarios son como los capilares. Los canales principales son también como ríos distribuidos por el cuerpo a través de una red que conecta los extremos del cuerpo con los órganos internos y la piel con la médula. Los órganos internos, según la medicina china, no se corresponden necesariamente con los órganos físicos como se comprende en la medicina occidental, sino más bien refieren a un conjunto de funciones relacionadas al sistema de cada órgano.

 

El cuerpo también posee 8 canales extraordinarios que funcionan como reservorios de energía y regulan la circulación de qi. El famoso medico taoísta Li-Shi-Zhen escribió, en su libro “Estudios de los meridanos extraordinarios y los 8 canales”, “los meridianos regulares (12 principales) son como ríos mientras que los canales extraordinarios son como lagos. Cuando el qi en los canales regulares es abundante y floreciente, desbordan sobre los canales extraordinarios.”

 

Cuando la energía de estos 8 canales es abundante también lo es en el resto de los canales. Un estancamiento en cualquier canal resulta en una irregularidad de la energía hacia los extremos y los órganos y uno se hace propenso a enfermarse. Cada canal posee un flujo energético particular, su fuerza se ve afectada por la mente, el clima, el momento del día, la alimentación y el estado de ánimo entre otros factores. En un clima seco, el qi del pulmón tiende a ser más positivo o yang que en un clima húmedo. Cuando uno se encuentra enojado el qi del canal del hígado fluye de manera irregular. La fuerza del qi de cada canal varía durante el día dentro de un ciclo regular y algún momento particular un canal posee más fuerza que el resto. Por ejemplo, entre las 11 y las 13 horas la energía circula más fuertemente por el canal del corazón. A su vez, los niveles de qi de cada órgano difieren de una persona a otra. Cuando el qi es irregular en los 12 canales principales, los 8 extraordinario cumplen la función de regularizar esta circulación.

Los practicantes de qi gong deben familiarizarse con esta red energética que es la misma utilizada por la acupuntura, aunque algunos puntos poseen distintos nombres dependiendo la utilidad en cada disciplina. El cuerpo también posee centros energéticos llamados “Dan Tien” o “campo del elixir” que actúan como batería que almacenan energía y potencia su capacidad. Es importante conocer estos centros energéticos y también los canales, para poder desarrollar la sensitividad a través de la práctica de qi gong. De esta manera uno logra hacer ajustes sutiles en el comportamiento, la dieta o los ejercicios para mantener el qi equilibrado y evitar enfermedades.

 

La energía de una persona enferma tiende a ser muy positiva (exceso de yang) o muy negativa (deficiencia de yin). Un médico chino prescribiría hierbas para ajustar el qi o acupuntura en diversos puntos para armonizar la circulación y restaurar el equilibrio. Una alternativa es el qi gong, utilizando ejercicios físicos y mentales para armonizar la energía. Esto se considera qi gong médico.

 

En otros ambientes sociales el qi gong se define de otra manera, focalizando en la regulación de los disturbios emocionales para lograr una estado de calma. Esto relaja el cuerpo permitiendo al qi reequilibrase y circular suavemente para lograr la salud física y mental.

 

Dentro de los círculos taoístas y budistas el qi gong es un método para llevar la energía desde el dantien inferior hacia el cerebro alcanzando un estado de iluminación espiritual. El dantien inferior almacena gran cantidad de qi. El mismo es utilizado eventualmente para abrir el tercer ojo. El qi gong religioso es considerado el nivel más alto y más riguroso de todo el qi gong chino.

 

En el qi gong marcial los practicantes manifiestan el qi para energizar su cuerpo físico a su máximo poder. Este qi gong se desarrollo a partir de las tradiciones religiosas, especialmente el “Cambio de músculo / tendón” y el “Lavado de médula / cerebro” creado por Bodhidharma, 28vo patriarca del Budismo durante sus enseñanzas en un templo shaolín. El nivel más profundo de qi gong marcial es el mismo que el del qi gong religioso, llamado iluminación espiritual. Este conlleva un largo proceso de regulación de la mente emocional, simultáneamente refinando el cuerpo, la respiración, el qi y el espíritu hasta la reapertura del tercer ojo.

 

El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular.

 

En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

 

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación. Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente.

El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.

 

Para concluir:

» Cualquier actividad que mejore la circulación energética del cuerpo es considerada qi gong. »

 

El qi gong puede enfatizar lo físico sobre lo mental mejorando la fuerza, la circulación de qi, los músculos y los ligamentos. »

 

El qi gong que activa tanto lo físico como lo mental tiene efectos más profundos. Al coordinar el cuerpo relajado con la mente concentrada el qi circula más internamente por los órganos, articulaciones y la médula.

 

» El qi gong que focaliza en lograr estados meditativos profundos puede llegar a omitir movimientos físicos causando una posible degeneración de la salud. Es importante mantener la armonía entre el cuerpo y la mente.

Nei Gong (Nei Kung) de medula ósea

Muchas veces hemos hablado de Nei Gong de la médula ósea y creo que no todos han quedado conformes con las explicaciones de los beneficios de éstos ejercicios.

Por supuesto toda práctica de Qi Gong (Chi Kung) debe comenzar con la ejercitación de la respiración básica de camisa de hierro Hūxī huǒzāi

Las técnicas de Nei Gong de Médula revierten los efectos del envejecimiento al regenerar la médula con la energía sexual, también ayuda a la eliminación de grasa que interrumpe la circulación y la producción de sangre.

Las técnicas de Nei Gong de Medula son primordiales para la generación del Qi que se utilizará en Camisa de Hierro

Las técnicas de Nei Gong de médula ayuda a la desintoxicación y mejora el sistema nervioso y linfático. Estas técnicas ayudan a mejorar los órganos internos y las glándulas trabajando directamente sobre el tejido conjuntivo.

La clave de la práctica está en la liberación en el cuerpo del Xìng Qi (Qi Sexual).

La práctica del Nei Gong de la médula consiste en 5 prácticas donde se trabaja lo siguiente:

 

  1. La respiración de la energía de fuente externa.
  2. Creación y circulación por todo el cuerpo de la energía sexual
  3. Vibración de los huesos con la idea de abrir los poros para que absorban Qi
  4. Comprimir la energía en los huesos a fin de eliminar grasa
  5. Potenciar los sistemas linfático y nervioso, desintoxicando la piel simultáneamente.

     

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Historia de Shaolin

Mural Shaolin

El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa “El monasterio del bosque joven o nuevo”) es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la conexión con las artes marciales de China.1 Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.

El monasterio, junto a su Bosque de pagodas fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad el 31 de julio de 2010 como parte de la denominación Monumentos históricos de Dengfeng en la “Ciudad del cielo y de la tierra”


Existen numerosos estilos de Wushu, pero el más importante en términos de organización, métodos de entrenamiento y moralidad fueron desarrollados en el monasterio budista de Shaolin. Estas características hicieron que aprender en el Templo Shaolin se convirtiera en un símbolo de respeto y dignidad.

El shaolin no es una rama del wushu el wushu es una rama del shaolin.

El término Kung Fu significa práctica y habilidad o entrenamiento y habilidad, lo que se adquiere con el tiempo, y tuvo sus principales exponentes en el templo Shaolin, de la provincia de Henan, en la zona norte de China central.

Se dice que Bodhidharma desarrolló más de 100 movimientos de artes marciales Shaolin, como antídoto para la letargía que les producía a los monjes la meditación. A lo largo de los siglos se desarrollaron dos escuelas de artes marciales, más refinadas. La primera, la escuela del norte, da más importancia al uso de los pies, en tanto que la otra, la del sur, se concentra en el movimiento de las manos.

495 d. C. Fundacion del Templo Shaolin

Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de práctica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales se encuentran: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la práctica marcial era algo común de la época

El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”, lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”


519 d. C. Bodhidharma – Pu Ti Da Mo

En el 519 d. C., llegó proveniente del estado de Liang, el Maestro Ta Mo y enseño a los sacerdotes el arte de la defensa personal. El entrenamiento en el templo era duro y adoptaron reglas para asegurarse que los practicantes no hicieran mal uso del mismo. Crearon entonces doce reglas para los practicantes. La desobediencia era castigada con el despido del templo, la vida era dura para fortalecer el cuerpo y el espíritu, los graduados debían ayudar a la gente, no podían trasgredir la ley, entre otras.

Algunas fuentes afirman que Bodhidharma era un príncipe de Kanchipura, en el sur de la India, y que en sus viajes por China conoció al Emperador Wudi, de la dinastía Liang.

Conviene aclarar que este monje era miembro de una de las castas kshatriyas de la India y 28º patriarca descendiente de Shakyamuni Budda.

El emperador era partidario entusiasta del budismo, y había construido muchos templos y apoyaba a la comunidad de los monjes. En la  conversación que mantuvo Bodhidharma con el Emperador, éste le preguntó que mérito había logrado con sus buenas obras, quizá con la esperanza que le respondiera que alcanzaría la iluminación. Damo le respondió “Ningún mérito en absoluto”. Cuando el Emperador le pidió que explicara la esencia del budismo, él se limitó a  responder “El Vacío”. Estas respuestas lacónicas y enigmáticas, que desconcertaron mucho al Emperador, eran un adelanto de los métodos de enseñanza del Chan.

Se cuentan muchas leyendas sobre Bodhidharma. Se dice que, en su viaje hacia el Templo de Shaolin, cruzó el célebre río Yangzi flotando sobre una hoja de árbol, hazaña que se suele representar en pinturas y estatuas.

Lo más conocido de todo lo que se cuenta sobre Bodhidharma es que pasó nueve años sentado en meditación, mirando la pared de una cueva, práctica esta que desde entonces se llama “meditación de contemplar la pared”.

Según versiones más retóricas de esta leyenda, Bodhidharma se  quedó dormido durante su meditación y enojado consigo mismo, se corto los párpados de los ojos y los arrojó al suelo, y de ellos brotaron las primeras plantas de té que se conocieron. Otra leyenda asegura que la meditación de Damo era tan intensa que su sombra quedó grabada en una piedra en la cueva.
Según la leyenda, cuando Bodhidharma llegó a Shaolin, los monjes que hacían allí sus prácticas eran débiles y enfermizos, y cuando intentaban meditar se quedaban dormidos. Bodhidharma opinaba que sería beneficioso para sus prácticas espirituales que tuvieran cuerpos sanos y buena salud, y supuestamente les enseñó tres ejercicios de Qi Gong que todavía se practican: “el clásico d e cambio de músculos y tendones (yi jin jing), el lavado de médula (xi sui jing) y el qi gong de los 18 lohan (shi ba lo han gong).

El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto que algunos atribuyen al monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la práctica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624.

Existen algunas discrepancias sobre si estos ejercicios procedían de la tradición yóguica hindú o de la del qi gong chino, y sobre si surgieron en tiempos de Bodhidharma o algo más  tarde. No obstante, sea cual sea la verdad, lo cierto es que el primer héroe marcial de Shaolin apareció poco después de la muerte de Bodhidharma.

618 – 907 Dinastia Tang

Las técnicas de combate con las manos vacías que se desarrollaron durante la Dinastía Tang ejercieron tal influencia en Asia que se convirtieron en el núcleo de las artes de lucha de otros países vecinos. Esto se aprecia en el hecho de que se usaban los mismos términos chinos en Corea, en Okinawa y en Japón, aunque en este último se cambiarían los términos, abriendo el camino para otros conceptos físicos y filosóficos modificados. El método primitivo de lucha con las manos vacías de Corea, el “tang su”, procede de métodos chinos. Su nombre significa “mano tang”” (hoy podemos conocer Tang su Do)

Quizá el más famoso y significativo históricamente de los frutos de este proceso de mezcla fue el de los bushi japoneses, más conocido por un nombre que surgió en el siglo XIV, el de samurái. Los japoneses estuvieron tomando y adaptando sistemas de combate y armas chinas ya desde comienzos de la Dinastía Tang.

Los samuráis japoneses no sólo recibían la  influencia de las técnicas e lucha desarrolladas en el Templo Shaolin, sino también de su variedad concreta del budismo, el Chan, que surgió allí. El budismo había  ejercido influencia  sobre  Japón ya desde el siglo VI, pero el Chan se hizo familiar para los japoneses mucho más tarde, hacia la época en que los shogunes empezaban a alcanzar el poder. Aquella nueva forma del budismo resultaba atractiva para los samuráis, pues era potente, directa y no exigía erudición ni estudio de libros. Les permitía luchar y afrontar la muerte con serenidad. Según escribió D.T. Suzuki, “el objetivo del Zen es desechar toda la vestidura externa que ha tejido el intelecto alrededor del alma, y asomarse directamente a la naturaleza más interior de nuestro ser. El hombre es algo más que una  criatura construida; requiere muchos apéndices, pero cuando éstos se vuelven demasiado pesados, quiere descargarse, a veces incluso de su propia existencia”. Si bien los samuráis estaban dispuestos a morir por sus señores, no estaban libres de los condicionamientos añadidos que les imponía el complicado código de conducta bushido, las expectativas de la sociedad o las órdenes de sus señores, que podían consistir en cometer asesinatos y traiciones, en oposición radical a los preceptos morales comunes a todas las ramas del budismo

620 – 500 vs 1500 – Li Shiming

Existe la historia que se centra en el príncipe Li Shiming, el cual era hijo del primer emperador de la dinastía T’ang, encabezó una expedición de castigo contra Wang Shi Gong, quien quería anexionarse un territorio próximo al monasterio. Parece ser que en un momento algo delicado de la expedición, aparecieron trece monjes del monasterio que le salvaron de una emboscada y pusieron en fuga al enemigo. Li se lo agradeció concediendo al monasterio más tierras y privilegios públicos, así como del permiso para crear y mantener un cuerpo armado en el monasterio de un tercio de su población (500 monjes sobre 1500). A raíz de este reconocimiento imperial era costumbre que los segundos hijos de las familias fueran a estudiar al monasterio, acompañados de una dote o donación.


690 – Tres monjes repelen un ataque enemigo

Tres monjes Shao-lin visitan al emperador en labores de extensión de la Orden y se ponen a su servicio, ayudándole a repeler el ataque de un enemigo territorial suyo. Estos tres monjes eran Chih Tsao, Hui Nang y Tang Tsun.


900 d. C. WangJinnaluo

WangJinnaluo, humilde cocinero del templo, expulsó él solo, sin más arma que un bastón de madera, a una cuadrilla de bandidos de la banda del Turbante rojo que atacaban el Templo.

Se dice que fue quien fundó los estilos de Shaolin Meihua quan  少林 梅花拳 y de sus dos variantes de shaolin Xiao Meihuaquan (pequeño puño flor del ciruelo) y Da Meihuaquan (Gran Puño de la flor del ciruelo).

Posteriormente se lo venerara como una divinidad protectora del templo.

Hoy está su estatua, junto a la de Bodhidharma, en el Templo Song Shan Shaolin.


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1103 – 1142 – Yhue Fei – Inicio del  Qin NA Moderno

A principios del siglo XII, por miedo a las invasiones de los bárbaros e infieles del norte, el general Yeuh Fei (1103-1142) —niño prodigio de la estrategia militar y de las artes marciales— decidió difundir en el ejército sus conocimientos de artes marciales —aprendidos de un monje Shao-lin de Henan llamado Jaou Tong—, creando el primer caso de entrenamiento sistematizado y generalizado de fuerzas de combate, estableciendo unos periodos de tiempo para la formación y lugares específicos para ello; organizando también un cuerpo de elite reducido que se encargaría de supervisar esas labores de entrenamiento. Para ello les enseñaba un método externo “exotérico” de combate y actitud, y pasaba después, para los que así lo necesitaban o se lo merecían, a un estilo interno “más esotérico”, conocido posteriormente como Hsing I. También creó un sistema de lucha cuerpo a cuerpo conocido como “108 métodos de agarre”, llamado Qi Na.

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1127 – Fundacion del monasterio de FuKien en el Sur

Durante la dinastía Sung del sur (1127-1279) el emperador Tai Zu recopiló las enseñanzas de Bodhidarma y creó un nuevo sistema denominado “32 formas de boxeo largo y 6 desplazamientos”. Se cree que fue por esta época que el emperador amparó la fundación del segundo monasterio Shaolin más importante, el de Fukien, en la Montaña de los Nueve Lotos, al sur de la provincia de Fukien. Al final de esta dinastía, el abad del monasterio de Henan, Fu Ji, condensa las artes marciales propias del monasterio con otras exteriores traídas por maestros invitados, estableciendo, además, un examen para poder ser considerado monje-guerrero.


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1200 – 1300 Dinastía Yuan (Invasión Mongol)

Los movimientos del primitivo qi gong de los 18 lohan (se llama lohn, o arhat, al que alcanzado el nirvana) se convirtieron en la base del entrenamiento marcial, y con el tiempo se desarrollaron hasta que se llegó a un sistema más complejo, de 72 movimientos. En la época de la Dinastía mongola Yuan, ya se habían alcanzado los 170 movimientos. Los movimientos se expresaban por medio de los “5 estilos”, basados en los modos de lucha, en las características y en el espíritu de diversos animales. Los estilos del Dragón, el Tigre, el Leopardo, la Serpiente y la Grulla representaban, respectivamente, la formación del espíritu, los huesos, la fuerza, el qi y los tendones.

Se afirmaba que para dominar de verdad esta “lucha imitativa” había que dejar de lado el ego humano, y de esta misma manera puede expresarse el objetivo del budismo Chan.

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1279 – Yen – Conformacion de la sociedad secreta a espaldas del Shaolin

Un militar del bando derrotado, a comienzos de la dinastía Yuen (1279-1368), llamado Yen (sobre el año 1280), entra en el monasterio. Allí lleva su conocimiento de artes marciales y encuentra otros. Los contactos con otros derrotados permite la organización de una resistencia clandestina en el monasterio y, según la leyenda, la constitución de una sociedad secreta monástica que tendrá como objetivos la reunificación de territorios y la instalación de un emperador chino para su gobierno.

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1368 – 1644 Dinastia Ming

Durante la dinastía Ming, empezó a incluirse en el entrenamiento marcial del Templo de Shaolin el manejo de diversas armas, en parte como reacción a las repetidas incursiones y ataques de los piratas japoneses


Chueh Yuan, monje Shaolin, junto con otros expertos en artes marciales, creó un sistema de 172 formas de lucha, agrupadas en cinco bloques. Cada bloque se identificaba con un animal representativo de las cualidades que proporcionaba. Se considera a este grupo de monjes-boxeadores los creadores del estilo Shaolin Chuan moderno, tal como ha llegado hasta la actualidad.


36 Camaras de Shaolin

Los estilos se fueron ampliando, sofisticando, y se agregaban armas, populares y más estilizadas. La leyenda dice que para cubrir todas las facetas de las artes marciales Shaolin, externas e internas, se necesitaban 36 años de formación, dos años por cada una de las cámaras representativas de los diferentes estilos. Las cámaras superiores, las de más difícil acceso, eran las que se dedicaban a aspectos esotéricos y sus aplicaciones en las artes internas de lucha.

Expansión de Shaolin

Tchou Yuan, primer emperador de la dinastía Ming, proscribe las sociedades secretas, pero otorga más privilegios a los monasterios existentes, estableciendo lazos muy fuertes con el monasterio Shao-lin. Su hijo, Yong Le, invita al patriarca a su coronación y hace un importante donativo al monasterio, que amplía instalaciones y tierras, nombrando, además, a un monje Shaolin, Chang Wo, jefe de su servicio de inteligencia. Este monje crea embajadas en otros países, siendo, según se cree, el iniciador de algunas artes marciales en Corea y Okinawa. El tercer emperador, Hung Zi, asesina a Chang Wo en 1428.

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1570 Incendio en el Templo de ShongShan Norte

Este ataque por parte de tropas del imperio provoca la migración de los maestros de este templo a la provincia de Fukien, al monasterio de Shaolín del sur.

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1641 Saqueos Templo del Norte

En 1641 las tropas de los rebeldes anti-Ming Li Zicheng saquearon el monasterio.

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1644 – 1924 Dinastia Qing

A principios de la Dinastía Qing había 10 templos Shaolin repartidos por toda China, y se crearon muchos sistemas nuevos de artes marciales que solían tomar como punto de partida el Quan de Shaolin. Entre ellos podemos citar el de la “mantis religiosa”, el taijiquan, el xingyiquan, el baguazhang y el tongbeiquian.


Los gobernantes durante la dinastía Qing demostraron siempre un interés especial por las actividades desarrolladas en el monasterio de Fukien. Existe constancia de que muchos oficiales pertenecientes al gobierno de la dinastía Ming buscaron refugio en el monasterio para escapar de la persecución implacable a la que les sometían los manchúes que componían la dinastía gobernante.

Esto provocó que, por una parte, el monasterio acogiera en su seno a laicos y les permitiera el aprendizaje de sus sistemas de lucha. Este momento histórico posibilitó la salida del monasterio de las bases del estilo que pretendemos reflejar en estas páginas, de la mano de otro gran hombre del mundo marcial: Hung Hei Kwun.

Hung Hei Kwun

Cuando la dinastía Qing tomó el poder a mediados de los del siglo XVII, el papel del templo de Shaolin cambio por siempre. Anteriormente, el Templo Shaolin había mantenido la neutralidad en la mayoría de los asuntos, de vez en cuando ayudaba al gobierno o pueblos cercanos para defenderse de los delincuentes, pero las artes marciales del Templo Shaolin sólo se sabían dentro del templo y no se enseña a los laicos. Sin embargo las políticas crueles de la dinastía Qing, causó que los monjes reconsideraran sus políticas neutrales y permitió a los funcionarios Ming del gobierno refugiarse en el templo, dando protección del gobierno Ching. Por primera vez se aceptan de seguidores laicos en el templo de Shaolin.

Hung Hei-Kwun, un comerciante de té, se convirtió en un seguidor laico del Templo Shaolin de Fujian, después de abandonar su negocio debido a una disputa con los nobles Ching en la provincia de Kwantung. El director del templo en ese momento, el abad Chi Zin, quedó tan impresionado con el talento y el trabajo duro de Hung Hei-Kwun que incluso le enseñó personalmente. Hung Hei-Kwun se clasificó finalmente como el mejor de todos los laicos del templo en ese momento.

La dinastía Qing había sospechado de las actividades del Templo Shaolin de Fukien, pero cuando uno de los seguidores laicos, Wu Wai kin, regresó a su ciudad natal y luchó contra los nobles Qing, en venganza por la muerte de su padre, el Gobierno Qing tuvo por fin la excusa que necesitaban para tomar acciones directas. Llevar cañones, armas de fuego y flechas, las tropas masivas de Ching prendieron fuego al templo y comenzaron a bombardear a los monjes con los cañones mortíferos, armas, fuego y flechas. Los monjes lucharon arduamente para proteger a su templo, pero al final, el poder de fuego de las tropas Qing abrumo a los monjes y los que sobrevivientes se vieron obligados a huir del templo en llamas.


Sólo una treintena de personas escaparon del templo, la dispersión fue hacia el sur. Entre estos Hung Hei-Kwun y sus maestros del templo, el monje Sam Tak y el abad Chi Zin. Después de huir a la provincia Kwantung, Hung Hei-Kwun abrió una escuela secreta de artes marciales el Templo del Gran Buda para cumplir con su responsabilidad de transmitir y difundir las enseñanzas de Shaolin. Diez años más tarde, abrió una escuela formal en la ciudad de Fa, nombrándola “Boxeo Hung Gar” para ocultar su origen Shaolin del Gobierno Qing, y con el fin de conmemorar el primer emperador de la dinastía de los Ming, Hung-mo Chu , cuya línea se terminó cuando el gobierno Qing tomó el poder.

La escuela Hung Hei-Kwun de Hung Gar Kung-fu se hizo ampliamente conocida y muy famosa, pronto difundió el arte en todo el sur de China, ubicándose como el mejor de las cinco grandes escuelas de artes marciales en la provincia de Kwantung. El abad Chi Zin, también había huido a la provincia de Kwantung, y cuando se enteró de que Hung Hei-Kwun había comenzado una escuela en Fa ciudad, envió a su discípulo Luk Ah Choy, a Hung la escuela para aumentar su conocimiento. Luk Ah Choy pronto se convirtió en un experto en la materia, y Hung Hei-Kwun le envió a Cantón para difundir Hung Gar Kung-fu.

Wong Tai era seguidor más talentoso de Luk Ah Choy, y su hijo, Wong Kay-ying, también fue maestro Hung Gar Kung-fu gracias a Luk Ah Choy. Wong Kay-ying, sin embargo, no se conformó y buscó otros seguidores de Hung Hei-Kwun para profundizar su comprensión del arte. Habilidad Wong Kay-ying creció tanto que se le consideraba como uno de los “Diez Tigres de Kwantung, los diez mejores artistas marciales de la Provincia.

Wong Fei-hung era hijo Wong Kay-ying, quien tenia el mismo talento para las artes marciales que su padre. Wong Fei-hung se hizo tan popular en el sur de China, que su historia de vida se ha convertido en el tema de más de un centenar de películas, programas de televisión, programas de radio y publicaciones. El mejor estudiante de Wong Fei-hung fue Lam Sai-wing, que tuvo un papel importante en la difusión del arte del Hung Gar Kung-fu, y en la popularización de kung-fu entre el público en general. Lam Sai wing abandonada de la práctica de los maestros del pasado de reservar parte de sus conocimientos, sus habilidades especiales propias, y enseñó todo su conocimientos a sus seguidores. Así, constituye un ejemplo para otros maestros de su tiempo. Lam Sai- wing también publicó muchos libros sobre el kung-fu, y pasó mucho tiempo en la reorganización y el desarrollo del estilo Hung Gar para adaptarse a los tiempos cambiantes. Debido a la dedicación maestro Lam, Hung Gar Kung-fu goza de gran popularidad en el sur de China y Hong Kong en la actualidad.

1674 – Sospechas de conspiración contra el imperio por parte de Shaolin

Kang Shi  sospechaba que dentro de Shaolin se organizaba una sociedad secreta con itenciones de desestabilizar el gobierno. Entonces el emperador pidió ayuda para defender las fronteras de un ejército de bárbaros del norte (en el año 1674), participaron 128 monjes del monasterio Shaolin de Fukien, aunque la leyenda cuenta que lo hicieron para alejar sospechas sobre el foco de resistencia antimanchú que amparaban en el monasterio.


1732 Incendio del Templo de Shaolin de FUKIAN

Al final de esta dinastía, Pekín, y casi toda China, estaba totalmente ocupada y fue amurallada para dejar paso a los habitantes selectos y a los miembros de la propia dinastía dominante, la Manchú o dinastía Ching (1644-1911). Los pocos combatientes organizaron una resistencia en distintas zonas del país utilizando asociaciones secretas, que se comunicaban entre sí siguiendo las rutas que establecían los monasterios para sus comunicaciones, organizaciones como la Sociedad del Loto Blanco, la Divina Justicia, los Ocho Trigramas, o los Bastones de Incienso.

La fama que iba cobrando el sistema de lucha Shaolin, junto con la resistencia semiactiva que se mantenía en los alrededores de los monasterios, ocasionó que un gobernador Ching acusara al monasterio de incitar a la rebelión, probablemente atraído por el patrimonio que encerraba el monasterio: monedas, mercancías, materias primas, los edificios y las tierras. Se calcula que en los momentos de máximo apogeo, existían unos diez monasterios Shaolin, propietarios de otros muchos cenobios pequeños, casas, y derechos sobre la población, estando estos monasterios habitados, en los momentos de su máximo esplendor, por unos diez mil habitantes cada uno.

El emperador Kang Shi, aquél que había utilizado monjes para la defensa de la frontera, decidió reunir un ejército y apoderarse del monasterio de Fukien. Los monjes vencieron. Reunió un ejército mayor y mejor armado —aunque según otra leyenda fue un emperador inmediatamente posterior el que realizó esta “hazaña”— y arrasó el monasterio


Bajo el emperador Yung-cheng, esta destrucción también se supone que han contribuido a difundir a través de las artes marciales de Shaolin de China a través de los cinco monjes fugitivos:


Jee Shin (o Chi Zin) fundador de Shaolin Camisa de hierro – (Cabeza de Hierro maestro de Qi Gong, experto en Kung Fu, experto muñeco de madera y experto en armas). Shin fue el creador de Wing Chun Kung Fu y el fundador del Hung Gar y boxeo Praising spring (lo siento pero no encontre una traducción coherente)

Bai Mei fundador de Chi kung Campana Dorada (maestro cuerpo de hierro Qi Gong) y Kung Fu ceja blanca.

Fong Sai Yuk (Fong Doe Duk ), famoso espadachín, fundador de White Tiger Kung Fu (antigua Bok Fu Do).

Miu Hin, (anciano, pero no un monje ordenado) fue el fundador de la forma de boxeo Cinco posiciones y ayudó a desarrollar el Wing Chun

Ng Mui, monja budista, ayudó a desarrollar el Wing Chun Kung Fu, fundadora del boxeo forma de Dragón y boxeo Wu Mei.


Apoderándose de todo el patrimonio. Estos monjes formaron una comunidad resistente a la dinastía Qing llamada Liga Hung, o sociedad secreta llamada Cielo, Tierra y Hombre, que más tarde daría lugar a lo que se conoce como la Sociedad Tríada. Todos sus miembros, al ingresar, hacían un juramento que implicaba el derrocamiento de la dinastía Ching por todos los medios.

Debido a la aparición y crecimiento de estas sociedades, China nunca fue un país completamente ocupado por los manchúes, quedando pequeños reductos como focos de resistencia, apoyados por el pueblo chino que, en su mayoría, y a pesar del transcurso de los siglos, seguían considerando a los manchúes de la dinastía Qing unos invasores. Durante el periodo que media entre el siglo XVII y comienzos del siglo XX, la dinastía manchú se vio agitada por continuos golpes de mano, atentados y sabotajes, renovándose las sociedades secretas, o creándose otras nuevas como consecuencias del crecimiento de las primitivas.

Tras el incendio comienza el surgimiento de una nueva camada de héroes.
Entre ello se encuentra Fong Sai Yuk (o Fong Sai-yuk) quien fuera un legendario artista marcial y héroe del folclore chino. Ya en las antiguas historias de Wuxia, o de guerreros espadachines de la dinastía Qing, como Wan Nian Qing, se narraban sus hazañas y su maestría en el uso de la espada.

Fong Sai Yuk nació en Zhaoqing, en la provincia de Cantón (Guangdong). Su padre fue Fong Tak, un rico hombre de negocios y su madre Miu Tsui Fa, una experta en artes marciales hija de Miu Hin, uno de los cinco grandes maestros del monasterio Shaolin del sur que escaparon de su quema por los manchurios en la dinastía Qing.

Según la leyenda, su madre rompió a Fong todos los huesos y miembros de su cuerpo después de su nacimiento, y lo ungió en un linimento o bálsamo (Dit Da Jow o vino de la palma de hierro) para hacer su cuerpo prácticamente invulnerable. Esto hizo que la piel de su cuerpo fuera tan impenetrable como el cobre y sus huesos tan duros como el metal. Posteriormente, Fong Sai Yuk fue entrenado en el arte del kung fu por su madre, Miu Tsui-fa, hija de Miu Hin. Cuando aún era un muchacho, a los 14 años, aceptó un duelo del luchador Tigre Lui, el cual murió a manos de Fong. Se dice que Fong Sai Yuk pudo haber aprendido las raíces del posterior estilo Hung Gar de manos del maestro de Shaolin, Ji Sim Sin Si (Jee Shin).

Después de la quema del templo Shaolin y debido a la presión del ejército manchú por eliminar a los luchadores rebeldes, Fong Sai Yuk buscó refugio en la montaña Wu Dang, en la provincia de Hubei. También pasó un tiempo junto a Pak Mei en el templo taoísta de Fukien. Durante dos años Fong viajó por las tierras de alrededor recabando la sabiduría de las tribus nómadas y luchó contra los hombres de Qing, lo que le hizo un hombre respetado y conocido en todo Fukien por sus habilidades en la lucha, sobre todo en el uso de la espada. Todo esto, unido a sus conocimientos sobre hierbas medicinales, hizo que se le conociera como Jung Shee, o gran maestro. Con la ayuda de los maestros Pak Mei, Miu Hin, Jee Shin y la monja Ng Mui, organizó un grupo de luchadores llamado La Sociedad del Cielo y la Tierra. Años más tarde se unió a la Sociedad de la Flor Roja y, bajo el liderazgo de Chan Kar Lok, participó en misiones para intentar derrocar al gobierno Manchú. Se dice que Fong fue el fundador del antiguo estilo Bok Fu o Kung Fu del Tigre Blanco, un estilo externo de kung fu, así como el estilo interno que más tarde se dio en llamar Tai Chi del Tigre Blanco.

No se sabe con ninguna certeza cómo ocurrió, aunque existen dos vertientes en lo que a la muerte de Fong Sai Yuk se refiere. Una dice que fue asesinado por Pak Mei (Bak Mei, Ceja Blanca), el gran maestro fundador del estilo de su mismo nombre, en un duelo para vengarse. Pak Mei fue uno de los cinco luchadores que lograron escapar de la quema del monasterio Shaolin y que posteriormente traicionó a sus compañeros a favor del gobierno manchú. Sin embargo, otra vertiente mantiene que Fong fue asesinado durante el combate con Wu-Mei, en la quema del monasterio de Shaolin. Murió cuando contaba con poco más de 20 años.

1662 – 1720 – Yim Wing Chun

La fundadora del sistema Wing Chun Kung Fu, la señorita Yim Wing Chun era nativa de Canton (Provincia de Canton) en China. Era una joven inteligente y atlética, honesta y directa. Su madre había fallecido poco tiempo después de su compromiso con Leung Bok Chou, un mercader de sales de Fukien.

Su padre, Yim Yee, fue injustamente acusado de un crimen y huyó para luego reencontrarse con ella e instalarse al pie de la montaña Tai Leung (en la fronera de Junan y Szechuan), donde se ganaron la vida como vendedores de pastas de frijoles

Durante el reinado del Emperador K’angshi de la dinastía Ching (1662-1722) el Kung Fu se desarrolló fuertemente en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) de la Montaña Sung, en la provincia de Hanon. Esto provocó miedo en el gobierno Manchú (El régimen gobernante en esa época, proveniente de una nación al norte de china) a tal punto que tropas fueron enviadas para destruir el Monasterio y sus habitantes. Los asaltos armados no fueron exitosos y como consecuencia una nueva estrategia fué sugerida por un funcionario público llamado Chan Man Wai que buscaba el favor del gobierno Manchú.

Chan Mai Wai entró en contacto con el monje Ma Ning Yee y sus discípulos y los persuadió de traicionar a sus compañeros en Siu Lam incendiando el monasterio mientras las ropas Manchúes lo atacaban desde afuera, Siu Lam fue así quemado y los monjes y sus discípulos dispersados. Entre los supervivientes se encontraban la monja Budista Ng Mui, el Abad Chi Shin, el Abad Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hin. Ng Mui tomó refugio en el templo de la Grulla Blanca en la montaña Tai Leung (también conocida como Chai Har), fue allí que conoció a Yim Yee y a su hija Wing Chun, de quienes compraba pastas frecuentemente cuando volvía del mercado.

A los 15 años, como era tradición en China Yim Wing Chun usaba su pelo atado en señal de que estaba lista para casarse, su belleza pronto atrajo la atención de un hombre local que intentó forzar al matrimonio a la joven a tal punto que ella y su padre temieron por su seguridad debido a sus amenazas. Ng Mui, al enterarse de la situación aceptó enseñar técnicas de combate a Wing Chun para que ella pudiera defenderse. Ambas se dirigieron a la montaña donde entrenaron incansablemente hasta que Wing Chun dominó el sistema de combate. A su regreso al pueblo desafió al hombre a un combate y lo derrotó.

Ng Mui partió luego a viajar por el país dejándole a Wing Chun la horden de honrar las tradiciones del Kung Fu continuando el desarrollo del sistema incluso luego de casada, y que apoyara a cualquiera que trabajara para derrocar al gobierno Manchú y restaurar a la dinastía Ming al poder.

Luego de casarse Yim Wing Chun enseñó Kung Fu a su esposo Leung Bak Chou, quien a su vez pasó las técnicas a Leung Lan Kwai, Leung Lak Kwai entonces transmitió el sistema a Wong Wah Bo. Wong Wah Bo era un miembro de una troupé de opera a bordo de un barco conocida en China como “El Junco Rojo” donde trabajaba junto con Leung Yee Tei. Quiso la casualidad que el Abad Chi shin – uno de los supervivientes de Siu Lam – se encontrara en ese momento trabajando como cocinero del Junco Rojo para ocultarse de los Manchúes y había enseñado las técnicas del “Baston de Seis puntas y media” a Leung Yee Tei.

Wong Wah Bo era amigo cercano de Leung Yee Tei y ambos compartieron su conocimiento de Kung Fu, juntos estructuraron y unificaron su conocimiento hasta lograr incorporar las técnicas de baston al sistema Wing Chun. Leung Yee Tei posteriormente pasó este conocimiento a Leung Jan, un doctor de cierta reputación en Fat Shan. Leung Jan comprendió los secretos del Wing Chun a tal punto que logró alcanzar un nivel de habilidad prodigioso, y muchos maestros de kung fu viajaron a Fat Shan a desafiarlo para ser luego derrotados. Esto acrecentó enormemente la fama y popularidad del Maestro Leung Jan.

Los Diez Tigres de Cantón

Los Diez Tigres de Cantón “sh Fu Guangdong” (en chino: 广东十虎) fueron un grupo de diez de los mejores maestros de artes marciales chinas de Guangdong (Cantón), hacia el final de la dinastía Qing (1644-1912).
•        Wong Yein-Lam (chino: 王隐林, pinyin: Wang Yǐnlín; Yale cantonés: Wong Yan Lam)
•        Wong Cheng Ho (China: 黄澄可, pinyin: Huang Cheng Ke)
•        Su Hak Fu (chino: 苏黑虎, pinyin: Su Hei Hu)
•        Wong Khei-Yin (China: 黄麒 英;, pinyin: Huang Qíyīng; Yale cantonés: Wong Kei Ying)
•        See Yu Le (chino: 黎仁超, pinyin: Li Ren Chao)
•        Su Hut Yee (chino: 苏乞儿, pinyin: Su Qi Er)
•        Chow Thye (chino: 邹泰, pinyin: Zou Tai)
•        Thit Kew Sam (en chino: 铁桥三, pinyin: San Qiao, Yale cantonés: Ti Kiu Saam)
•        Tit Chee Chan (chino: 铁指陈, pinyin: Tie Zhi Chen)
•        Tam Wen Chai (Chino: 谭济鹤, pinyin: Tan Él Ji)

Todos los “Diez Tigres de Guangdong fueron discípulos laicos de Shaolin. No estudiaron en el monasterio de Shaolin en sí, sino que están vinculados directamente al Monasterio Shaolin del Sur en Jiulian montaña o en Quanzhow, habiendo aprendido de los monjes y discípulos laicos, que a su vez eran de los monasterios que fueron quemados.

A pesar de que vivieron hacia el final de la dinastía Qing en la provincia de Guangdong, no aparecen al mismo tiempo como un grupo. Fueron dos o tres generaciones posteriores a los Cinco Ancestros Shaolin. Los Diez Tigres son Thit Kew Sam, Wong Yein Lam, Wong Khei Yin, Su Hak Fu, Su Hut Yee, Thye Chow, Tham Chai Wen, Wong Cheng Ho, Tit Chee Chan, y Ser Yu Leong.

Thit Kew Sam fue el primero de los Diez Tigres de Guangdong. Thit Kew Sam, que literalmente significa “Puente de hierro de tres”, era su apodo, porque sus brazos eran muy poderosos, cuyo nombre real era Leong Khuen. Su fuerza interna provino principalmente del entrenamiento en Thit Seen Khuen
Wong Yein Lam fue un maestro del Hap Ka (la familia de los Caballeros) Kungfu. Hap Ka Kungfu se originó a partir de Kungfu Lama del Tíbet, sino que había sido modificado y enseñado por los monjes de Shaolin o maestros laicos. Maestro de Wong Yein Lam fue un monje Shaolin llamado Sheng Loong.

Wong Khei Yin era un discípulo de Luk Ah Choy y el padre de Wong Fei Hoong. La suya era bien conocido por su ” patada sin sombra”.

Su Hak Fu era un maestro del estilo de Tigre Negro. Era bueno en garras de tigre. “Hak Fu” en realidad significa “Tigre Negro”, no se sabe si era su nombre real o un apodo.

Su Hut Yee, lo que significa el mendigo Su, fue originalmente rico, pero despilfarro su dinero. Él era un maestro de Kungfu Hoong Ka. Él aprendió de Chan Fook, un monje del monasterio de Shaolin del sur.

Chow Thye era bien conocido por su manejo de palo largo, conocido como Tai Cho Chooi Wan Khun.

Tham Chai Wen fue conocido como “tres piernas Tham” debido a su técnica de tres patadas. La patada cola de tigre, patada desde el piso o barredor, y patada a los organos.

Wong Cheng Ho era famoso por su técnica cabeza de hierro. Aprendió su Kung Fu en un templo de Guangdong de un monje que pertenecía a la tradición de Shaolin.

Tit Chee Chan significa “Dedo de hierro Chan”, cuyo nombre real es desconocido. Naturalmente, era un experto en el arte dedo de hierro.

See Yu Leong fue conocido por la técnica Palma de arena roja. Este una técnica avanzada de Shaolin que usa la fuerza interna para dejar una marca roja en la piel del adversario después de haber sido golpeado.

Tiit Kiu Saam (1815 – 1887) era conocido como “el gran maestro del Puño de Hong¨
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1800 Ocultos y prohibidos

Con el inicio del gobierno Qing, el Shaolin fue prohibido y la práctica de Shaolin Kung Fu o cualquier arte marcial se castigaba con la muerte. Entre 1644-1911, los gobernantes de China, el Shaolin una amenaza. Rollos que documentaban las formas originales de Kung Fu se perdieron o fueron quemados y destruidos. Con el fin de preservar las artes, los maestros comenzaron a enseñar en secreto varios estilos de Kung Fu al público, práctica que sigue hoy en día. Algunos artistas marciales emigraron a otros países incluyendo los EE.UU. Japón, Indonesia, Taiwan, etc En Japón evoluciono al Karate, y en Corea era conocido como Tae Kwan Do. Muchos creen que todas las artes marciales asiáticas evolucionaron a partir de Kung Fu. Parece ser que todos los estilos actuales son vástagos del Kung Fu Shaolin del sur de China.

Cerca del comienzo del siglo 19, los Templos Shaolin fueron reabiertos por motivos religiosos (no entrenamiento en artes marciales). La resistencia Ming siguió oponiéndose a la decisión Ching. Durante la década de 1800, aprovechando la débil gobierno de China, las potencias occidentales como los británicos, Rusia, Francia y Holanda, más tarde los japoneses y los americanos, establecieron bases en gran parte de China. Un largo período de de guerra se produjo. El comercio del opio y drogas devastó a los pobres. Por finales de 1800, China estaba dividida en muchas zonas, cada una controlada por una de las potencias extranjeras (similar al Berlín después de la Segunda Guerra Mundial pero en una escala mucho más grande). La animosidad de muchos años entre China y Japón empeoró, y se extendió incluir a todos los otros “demonios extranjeros” también. Junto con el desprecio casi universal por los chinos para la Emperatriz Qing, un movimiento nacionalista nació. Entre los soldados de primera línea del nuevo “orden” estaban los legendarias y casi legendarios artistas marciales – muchos de Shaolin – que los Inglés conocían como boxers.

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1847- 1924 – Wong Fei Hung – Huang Fei Hong

Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario.

Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.

Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.

Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.

Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.

Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio militar y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probadas varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.

Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.

Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.

Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Después de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.

Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi.

Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna.

Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar).

Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte.

En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung.

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1967 – actualidad – Revolución Cultural

Los gobiernos comunistas fomentaron el wushu como forma autóctona china de la gimnasia o del arte del movimiento chino, y se empezaron a impartir cursos normalizados en las universidades. Se prohibió toda interpretación esotérica o espiritual de las artes.

El primitivo Tempo Shong Shan Shaolin, como el resto de China, sufrió muchas agitaciones y pasó tiempos difíciles durante el siglo XX, pero ahora ha vuelto a resurgir.

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1928 Incendio en el templo de Songshan  Batalla de los señores Guerreros

Las tropas republicanas de Chiang Kai Shek, al mando del general Hsi You San, avanzó por el norte, en la provincia de Henan, y acorraló al general monárquico Fan Chung Shiow. Este, ante el peligro, se refugió en el monasterio Shao-lin, del que era abad un amigo suyo: Meaw Shing. Se impuso asedio al monasterio, que no claudicaba. El general Fan huye y las tropas, con unos refuerzos, arrasa e incendia el monasterio, perdiéndose valiosa documentación de las bibliotecas.

En Shaolin quedan viviendo menos de 10 monjes.

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1960 – Inicio de la Revolucion Cultural

Mao Tze Dong atacará todo lo viejo como parte de los días feudales, las artes marciales fueron prohibidas y muchos templos y lugares sagrados fueron cerrados, Shaolin no fue la excepción.


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1980 Reapertura de Shaolin Shongshan

El templo reabrió sus puertas y nombraron Abad al Monje Hai Deng, que había estudiado en Shaolin y vivía en Emei. Los monjes que hasta ese entonces estaban dispersos, regresaron al Templo y comenzaron a recopilar y reagrupar los estilos que se entrenaban en el pasado. Lamentablemente se perdieron muchas cosas en el camino, algunos Maestros fallecieron llevándose consigo sus conocimientos, si bien el Kung Fu de Shaolin hoy mantiene un excelente nivel, poco tiene que ver con el que se entrenaba en los años dorados y solo algunas formas de la antigua escuela se pueden encontrar en su programa, como el Shao Hong Quan, Da Hong Quan y Jin Gan Quan, entre otras.

Shaolin Sh Shaolin Chan, pu Sh Shaolin Quan.
Shaolin es Chan, Shaolin no es puños.

Origen del Tài jí quán (太極拳)

El Tài jí quán (太極拳) es un arte marcial tradicional chino cuyos origenes son dificiles de establecer con precisión ya que muchos de sus movimientos estan basados en tradicionales ejercicios Taoistas.

Zhāng Sān Fēng (張三丰)es considerado fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del Tài jí quán (太極拳) suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada.

La leyenda del origen del Tài jí quán (太極拳) atribuida a Zhang Sanfeng es confusa ya que se dice que sueña u observa  la lucha entre una serpiente y una grulla blanca.

Los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el Taijiquan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Se agrega que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidos a extraños. Así, en el siglo XVII, el monje viajero del Wudang, Wang Zongyue (王宗岳), habría enseñado su arte marcial en la aldea de Chenjiagou después de que se lo hubieran solicitado, produciéndose así la fundación del estilo Chen.

A mediados del siglo XVII en la aldea de Chenjiagou ( 陳家溝) apareció un nuevo estilo de boxeo. De acuerdo a la tradición de la familia Chen, este estilo fue desarrollado por el general Chen Wangting (陈王庭, 1600−1680) en base a sus conocimientos de las artes marciales de la época.La historia cuenta que los movimientos fueron transmitidos a Chen Wanting por el monje del Wudang, Wang Zongyue (宗岳).

Chen Wangting (陈王庭) transmite su estilo a (1771–1853) Chén Chángxīng (陳長興), su hijo. La historia cuenta que un sirviente de la familia relegado solamente a tareas de la servidumbre observaba a escondidas las tecnicas y movimientos realizados por Chén Chángxīng. Primeramente los movimientos estaban prohibidos para alumnos de castas inferiores y que no pertenezcan a la familia. Tras la insistencia y afan en la practica demostrado por este sirviente Chén Chángxīng  aceptó a Yang Luchan (楊露禪) (1799–1872) como alumno en el círculo interno de la familia.

Yang Luchan desarrolló luego lo aprendido, transformándose así en el fundador del Estilo Yang.

Entre los años 1795–1868 Chen Qingping (陳清苹) también fuera de la familia, le enseñó a Wu Yuxiang ( 武禹襄) (1812–1880), fundador del Estilo Wu.

Con lo anteriormente expuesto quedan formado los 5 estilos tradicionales de Tài jí quán (太極拳)

Estilo Chen (陳氏)

  •  La pequeña familia Xiaojia (小架)
  •  La gran familia Dajia (mediados del siglo XVII).

Estilo Yang – Yáng shì (楊氏)

Estilo Wu/Hao – wǔ(/hǎo)shì (武(/郝)氏)

Estilo Wu – Wú Shì (吳氏)

Estilo Sun (孫氏) según Sūn Lù táng  (孫祿堂)

El Tài jí quán (太極拳) es considerado un arte marcial interno Nèi jiā quán (內家拳) para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada.

En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como un sistema general de kinesiología o de gimnasia, que por una parte sería muy provechoso para la salud, mientras que por otro lado podría servir al desarrollo de la personalidad y la meditación. Aqui es donde comienza la degradacion de los efectos del Tài jí quán (太極拳) ya que la omisión u olvido de los principios marciales impiden el optimo desarrollo de los beneficios que brindan sus técnicas. Nunca se debe perder la visión integral de los ejercicios ya que cada movimiento lleva consigo una intención (ataque, defensa, espera) la que empuja directa o indirectamente la energía o induce a nuestro cerebro activar distintas capacidades de nuestro organismo para tales fines. Es así que la concentración únicamente en los ejercicios y el olvido de su aplicación marcial hacen pobres los resultados para la salud.

Tai Ji Quan

Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月,yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin

Brillante

Opaco

Ascenso

Descenso

Cielo

Tierra

Arriba

Abajo

Día

Noche

Claridad

Oscuridad

Insustancialidad

Materialidad

Rapidez

Lentitud

Masculino

Femenino

+

Gordo

Delgado

Ligereza

Pesadez

Abstracto

Concreto

Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón

Triple recalentador

Circulación Sexualidad

Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: “La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin”, otro ejemplo puede ser: “gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin”. Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

“YI YIN… YI YANG”

Que puede interpretarse como:

“un tiempo Yin… un tiempo Yang”

Pero implica también la idea de: “Un lado Yin…un lado Yang”

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

“La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)”

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El “Síndrome de Calor” puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El “Síndrome de Frio” puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el “Calor” como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el “frío” (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o “saludable” o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de “normalidad”. Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su “fuente de energía”. Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

“Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin”

“Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable”

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

“Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite”

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

Meditación…Conceptos basicos, practica simple

Introduccion a la Meditaciónmanitoba-lake_391752

La meditación es un proceso en que el objetivo principal es el encuentro con uno mismo. Nos referimos con el encuentro con uno mismo al descubrimiento personal, el verdadero ser. Así como nos miramos al espejo y encontramos nuestros defectos, virtudes posturas en que uno se ve mejor (la gesticulación) el descubrimiento y la observación de distintas partes de nuestro cuerpo, se realiza la búsqueda al conocimiento de uno mismo. Conocer nuestras desventajas para poder superarlas, nuestros miedos, nuestras inseguridades, nuestro vicios, ambiciones; conocer nuestras virtudes para potenciarlas y explotarlas al máximo.

Luego emprender la búsqueda de nuestro camino en la vida, a que queremos llegar, como lo queremos transitar, con quien, cuando actuar, etc.

Muchas personas conocen como meditación el hecho de sentarse, relajar el cuerpo y la mente,… ¡poner la mente en blanco!   Este término tan común entre las personas es quizás uno de los objetivos más complejos a ser alcanzados.

La meditación es el momento que tratamos de conectarnos con nuestro ser “superior” el verdadero ser que no se encuentra obnubilado por las emociones, el cansancio, las imágenes del universo que interpretamos según lo aprendido.

Primeramente deberíamos encontrar la raíz del pensamiento humano para poder entenderlo y poder utilizarlo como herramienta a lo largo de una meditación.

         El pensamiento del hombre es un conjunto de recuerdos que se combinan y forman nuevas imágenes, sonidos etc., que pueden ser manipulados de manera conciente o inconsciente por el individuo.

         Solo podemos afirmar la existencia de las cosas cuando las comprobamos, cuando vivimos la experiencia. El pensamiento se nutre de las experiencias vividas y este crece conforme el individuo adquiera nuevos conocimientos. El ser humano es el principal interprete de la naturaleza utiliza todos elementos que esta pone en su camino para entenderlos, modificarlos, adaptarlos y utilizarlos. Todo lo que existe ya existió o existirá en la naturaleza solo las cosas esperan ser descubiertas. Trate de imaginar un color nuevo, un color que no exista, que no sea la combinación de ninguno de los colores que existen, que no entre en la gama de colores que conocemos tradicionalmente,.. Es muy difícil lograr esto ya que el pensamiento se limita a combinar elementos almacenados en nuestra memoria (ya sea natural o instintiva, y la adquirida).

La mente del hombre combina posteriormente esas imágenes, las clasifica y ordena hasta formar una línea de pensamiento en el individuo. Esta línea de pensamiento me refiero que determinara el comportamiento, fobias, gustos, etc.

Es en este punto donde comienza la asociación de las emociones a los recuerdos, dando lugar la formación emocional de la persona.

Entonces vemos que el pensamiento cumple un papel primordial en una meditación ya que a través de él comenzaremos a entender el idioma de nuestro subconsciente.

Cuando el hombre comienza a interrelacionarse con su entorno comienza a adquirir conocimientos e inicia el proceso del pensamiento. La memoria es la encargada de registrar, catalogar y almacenar. Y tanto el subconsciente como el conciente empiezan a manipular estor recuerdos. Por ejemplo la asociación de un golpe al dolor, en un niño esta asociación es desmedida en algunos casos y el pensamiento del niño al recibir una agresión por leve que fuera lo asocia al dolor y este sentimiento inmediatamente lo canaliza por el llanto. Al crecer  el individuo comienza a manipular este pensamiento y a entender que la relación golpe dolor con es condición necesaria una de la otra a través del pensamiento regula su emoción y por lo tanto regula su expresión de la misma hacia el exterior.

Entonces vemos que el pensamiento interfiere en medida importante en la correcta observación del mudo en que vivimos ya que mas adelante dado a estas relaciones adquiridas en una primer etapa serán a su vez subcategorías para establecer nuevas relaciones con nuevos conocimientos. Por lo tanto el pensamiento pasa a ser un condicionante del nuevo descubrimiento relacionando y catalogándolo según parámetros preestablecidos.

Entonces nuestro pensamiento será más rico y mas completo en la medida que mayores conocimientos obtengamos.

Si observamos detenidamente el panorama podemos ver que para poder adquirir un conocimiento puro y encontrar la esencia directa de este el individuo deberá estar “limpio” de pensamiento, ya que donde este intervenga comenzara una interpretación de la realidad determinada por la memoria (conocimientos adquiridos). Y la solución para esto es fácil “¡Eliminar el pensamiento!” a modo de ironía este comentario no puede ser cierto.

El pensamiento es una herramienta y como toda herramienta puede ser utilizada de modo correcto o incorrecto. En algunos casos obtener una herramienta de utilización compleja llega a tornarse en algunos puntos inútil o retrasan la evolución del pensamiento. De la misma forma el pensamiento al nutrirse de nuevos conocimientos si estos no son madurados y correctamente asimilados en sus relaciones con otros conocimientos y emociones, el pensamiento puede generar una situación de caos en la mente del individuo dando lugar a interpretaciones erróneas de la realidad, estableciendo relaciones negativas con sus emociones.

Por lo arriba mencionado el proceso de aprendizaje de un individuo debería ir acorde al proceso de madurez del mismo. Pero… en algunos casos… (muchos) el proceso de madurez del individuo se acelera al incorporar nuevos conocimientos.

En conclusión el proceso de crecimiento del pensamiento será único para cada individuo existiendo obviamente condicionantes generales como la edad, emociones etc., que marcan aproximaciones entre el nivel de pensamiento para cada uno.

Durante una meditación el pensamiento puede ser un agente negativo ya que buscara interpretar, analizar, catalogar y almacenar aquellos eventos que el SER mostrara a través del inconsciente y subconsciente al individuo. Estas sensaciones nuevas, estos mensajes nuevos no serán reflejados en su absoluta pureza cuando el pensamiento tome partida en la meditación.

Otro punto a tener en cuenta como dije antes es que el pensamiento así como el individuo desde el momento que se da la existencia establece una interrelación con el entorno, modificando y siendo modificado constantemente uno a otro.

Podemos decir entonces que el pensamiento toma relación con su entorno en un primer lugar a través de  las emociones. El pensamiento es principal motor de las emociones, pero aquí la relación es de retroalimentación ya que las emociones pueden alterar el pensamiento de igual manera.

Los sentimientos y las emociones para muchas personas son la misma cosa pero no lo son. Un sentimiento dará lugar a varias emociones, (Ej., el amor, puede dar lugar a estados emocionales de depresión, sobreexcitación, etc.). Las emociones tendrán una manifestación a nivel físico y psicológico determinada.

En una meditación cuando el pensamiento se aquieta (veamos al pensamiento como consecuencia de la emoción) las emociones aparecen sin un agente que las regule. Casi por instinto la mente humana no permite esto e inmediatamente da a lugar al pensamiento reestableciendo el control aparente de la situación.

En este proceso una nube de pensamientos, casi sin control conciente por parte del individuo aparece canalizando la emoción según los registros determinados en la memoria del individuo.

Pero vallamos un poco más allá,.. suponiendo que podamos encontrarnos con nuestras emociones y que solo un breve pensamiento sea necesario para poder regularlas encontraremos la esencia que moviliza esas emociones, encontraremos el sentimiento, o los sentimientos que desencadenan esas emociones. Como todo sentimiento no podemos determinar que es el sentimiento solo podemos analizar sus consecuencias nuevamente la mente ocupara un lugar en este proceso y el pensamiento aparecerá intentando analizar ese sentimiento según parámetros conocidos y establecidos por él.

Quizás este avanzando rápido pero retomaremos nuevamente esta línea nuevamente si dejamos de analizar ese sentimiento y solamente logramos entenderlo por lo que ES encontraremos el móvil de todos esos sentimientos y comenzaremos a lo que es el descubrimiento de uno mismo. Llegaremos a un punto que tomaremos contacto, libre de pensamiento que condicione y preestablezca, con la esencia de uno con el verdadero ser. Este contacto con el verdadero ser según la madurez de la persona, el conocimiento para afrontar la situación que tenga despertara un sentimiento de alegría, tristeza o lo que sea debido a lo que encuentra como su esencia y este a la vez desencadena emociones, pensamientos y consecuencias psicológicas o físicas en distinto grado.

Por lo mencionado arriba la meditación debe ser un proceso de evolución acorde al crecimiento espiritual y mental de la persona.

Con esta breve introducción en proximas entradas abordaremos mas en profundidad la temática de la meditacion

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