Movimiento Yin Yang

EL movimiento Yin Yang

Durante la transición de la dinastías Tsin y Han se desarrolló una escuela basada en la doctrina Yin Yang. En aquellos tiempos esta doctrina fue ganando adeptos y cobrando cada vez un desarrollo más amplio. Tal vez sea esta la época de mayor auge del conocido libro Yì Jīng (I Ching). Algunos utilizaron este documento como un simple instrumento de filosofía que atrapaba las claves del razonamiento Yin Yang. Grandes eruditos de la época comenzaron a estudiar el Yì Jīng, ellos comenzaron a interpretar el movimiento de la energía Yin y de la energía Yang, empezaron a estudiar la naturaleza que día a día les mostraba cómo suceden las cosas bajo determinadas condiciones.

    Así cientos de filósofos fueron acordando que cuando una serie de características se presentan en conjunto, las posibilidades de que se pueda predecir el resultado de una acción aumentaban. Era una época donde uno de los más grandes referentes del pensamiento Chino comenzaba a ilustrar a los gobiernos con ideas revolucionarias para le época, ideas basadas en lo simple del estudio, la observación, el no movimiento y la acción. Este filósofo se llamaba Kǒngzǐ (子)
también conocido como K’ung-fu-tzu, o como nuestra pronunciación lo denomina “Confucio”.

    El libro del Yì Jīng estudia el movimiento de Yin y Yang, estos movimientos fueron denominados mutaciones. Por suerte estos años trajeron muchos pensadores, quizás más viejo, quizás una ilusión, encontramos en esta época a Lǎozǐ
(老子) o también conocido como Lao Tzé. Su pensamiento aporta grandes herramientas en la construcción y la interpretación de Yì Jīng, pero a la vez Lǎozǐ tiene la facilidad de sumergirnos en el confuso pensamiento del Dào (道) (Tao) dándonos la premisa del movimiento del Yin Yang, todo lo que ocurre en lo visible es efecto de una “imagen”; de una idea, situada en lo invisible. Así como les expliqué antes todo tiene su antagónico, todo movimiento, todo ser, tiene raíz en su opuesto.

    El hombre tiene la capacidad de observar siempre las consecuencias de la naturaleza, día a día vamos a nuestros trabajos, realizamos nuestros estudios, y muchas veces tenemos la fortuna de preguntarnos ¿cómo llegue hasta acá?; tratamos de encontrar culpables a nuestra situación, y terminamos aferrándonos a un pasado el cuál no lo analizamos con la claridad y objetividad necesaria ya que lo analizamos con los sentimientos y sensaciones que dejaron esas experiencias. Así no nos damos cuenta que ¡estamos perdiendo la posibilidad de vivir y ver las causas que nuestro presente está generando para nuestro futuro! Esto no quiere decir que no es bueno analizar el pasado por favor!!. Solamente quiero decir que las cosas se dan en una continuidad de causas y consecuencias, y el mejor momento que tenemos para analizar esas causas es el presente. Y mañana observaremos las consecuencias de las causas de hoy. Con este ejercicio estaremos incorporando poco a poco la habilidad de observar la vida a la vez de vivirla, estaremos practicando un poco de no movimiento en el movimiento. Y sobre todo estaremos generando en nosotros la capacidad de análisis necesaria para empezar a entender la relación entre causas y consecuencias. Poco a poco iremos quitando las situaciones o cosas y las iremos encuadrando en sus propiedades de Yin o Yang, e iremos observando ese movimiento, ya no de cosas o situaciones, sino de Yin y Yang.

    Tal vez este haya sido un posible método empleado por los antiguos estudiosos y autores del Yi Jing, contemplar el presente, vivir el futuro, escribir sobre el pasado. Así fueron generando imágenes que son capaces de ser extrapoladas y ser comparadas con otras situaciones. Estas imágenes son solo eso, imágenes; que nos permiten entender la esencia del movimiento Yin Yang, y adquieren un significado atemporal y a la vez inmaterial.

    Retomando el relato histórico de los primeros que plasmaron esta teoría Yin Yang en un documento es importante recordar al famoso rey Wen (周文王) (Zhou Wen Wang) a quien se le atribuye la disposición de los 64 hexagramas que componen el Yì Jīng. Cuenta la historia que el Rey Wen realizó este estudio estando en prisión y que transmitió sus conocimientos a su hijo, el duque de Zhōu (周) (Chou) quien inició la compilación llamada el Chou I (Zhōu Yì) (周易) conocido también como el libro de las mutaciones de Chou.

    No se puede dejar de mencionar Fúxī (羲) (Fu Xi) (Fu Hsi), el famoso y mítico primer emperador o emperador amarillo, a quien se le atribuye los primeros conocimientos de la actual medicina china, el Yì Jīng, y la escritura.

    Y finalmente encontraremos a Kǒngzǐ como el gran compilador y comentarista de este mítico libro llamado el Yì Jīng.

 

    Ahora, habiendo repasado un poco de historia sería bueno comenzar a trasladar algunos conceptos del movimiento del Yin Yang. Para esto vamos a partir del siguiente gráfico:

 Aún no tenemos idea de ningún concepto, completamente vacío… en el instante que tomamos conciencia de ese vacío _ _ lo oponemos inmediatamente con el concepto de lleno __ . Es en ese instante donde deja de existir el llamado WuJi (極) (Wu Chi) , para
comenzar su movimiento en el TaiJi (極) (Tai Chi).

 

Esta concepción bipolar del Taiji nos permitirá iniciar el tránsito de un estudio profundo enmarcado en las propiedades Yin Yang que enuncié en el pasado, y podremos observar lo siguiente:

Donde vemos enmarcadas con facilidad la propiedad de extención infinita de la división y las propiedades de relatividad.

Aquí podemos ver como es el movimiento del Yang transfomandose en el Movimiento del Gran Yang o Tai Yang y en el Movimiento del Joven Yang .

 

En este gráfico observamos el movimiento del Yin. Donde encontramos los movimientos del Joven y del Gran Yin respectivamente .

 

 

La comprensión de estos movimientos iniciales nos comenzarán a dar a entender qué características comenzarán a desencadenar determinadas consecuencias. Por ejemplo; cuando nos despertamos a la mañana salimos de un estado Yin (reposo) e incorporamos un poco de Yang (movimiento), sin mas incorporación de Yang seguramente permaneceremos en un estado somnoliente similar a un Shao Yin. Para debemos comenzar a incorporar mas Yang de manera de alcanzar un estado de actividad pleno requerido para “ir al trabajo”. Hasta el momento hable de Yin o Yang (características) estas características pueden ser aportadas por el individuo o por el exterior, así tenemos que entender que el resultado que queremos llegar será la combinación de características aportadas por el individuo y por su ambiente.

Reflexinando mas sobre lo que mencioné antes podemos descubrir que es correcto recurrir a la adecuación de agentes externos a la persona para generar cambios a nivel interno, así vemos claramente el movimiento de la energía Yang transformando a la energía Yin.

 

Dentro del ámbito de las artes marciales descubrimos muchas veces que los alumnos requieren de un entorno adecuado para la práctica de la misma, muchas veces no tienen incorporado dentro de su mente y su espíritu la escencia de la práctica y requieren de armar un teatro para que su mente ingrese en “la pelicula” de practicar un arte marcial. De ninguna manera estoy diciendo que esto sea incorrecto, solamente estoy tratando de diferenciar las cosas; el entorno comienza a modificar la mente del alumno para que este adquiera el estado mental requerido para la práctica. Ahora este estado es claramente temporal en la mente del alumno, ya que retirado del “teatro” su estado mental cambie nuevamente.

En el flujo del Yin y Yang vamos a encontrar muchas veces que determinadas condiciones de Yin y Yang modifican otras condiciones de Yin y Yang, ahora las primeras son una herramienta para lograr las segundas, que herrados estamos si nos detenemos en las primeras. Un ejemplo mas gráfico; si te doy un martillo para que construyas tu casa, estarías herrado si quisieras vivir en el martillo. Este ejemplo, tal vez obvio y vulgar, nos enfrenta a no detenernos en la herramienta que utilizamos para llegar a nuestro objetivo, sino en llegar a nuestro objetivo. Así el alumno que requiera de un “teatro” o de “actores” para vivir su “mente marcial” está equivocado en tanto no entienda que su mente no debe depender de teatros o actores.

 

Sé que las palabras suelen ser confusas, pero siempre que busquemos explicar más y más los conceptos simples del movimiento de Yin y Yang, seguramente nos alejaremos de la escencia del movimiento.

 

Avancemos un poco mas en el estudio:

 

Nombre

Cualidad

Imagen

Familia

ch’ien

lo creativo

fuerte

cielo

padre

kun

lo receptivo

abnegado

tierra

madre

chen

lo suscitativo

movilizante

trueno

primer hijo

kan

lo abismal

peligroso

agua

segundo hijo

ken

el aquietamiento

quieto

montaña

tercer hijo

sun

lo suave

penetrante

viento, madera

primera hija

li

lo adherente

luminoso

fuego

segunda hija

tui

lo sereno

regocijante

lago

tercera hija

 

Si continuamos agregando mas Yin o Yang a cada uno de estos movimientos vamos a encontrar los conocidos 8 trigramas básicos. Partiendo de estos trigramas ya es posible comenzar a identificar situaciones o imágenes de la naturaleza o de nuestra cotidianidad.

 

Bāguà (卦) (Pa Kua), es la denominación que se les suele dar a estos “ocho estados de cambio”, lejos de ser un símbolo mágico es la representación de los movimientos del Taiji.

 

 

 

 

Los invito a pensar aún mas que pasaría si combinamos estos trigramas entre sí…

Seguramente “descubriran” una nueva combinación de 64 hexagramas, realmente no es dificil de pensar qué sucedería tras el aporte de mas Yang o Yin a un objeto o situación. Si nos detenemos un poco en esto van a encontrar el potencial de “adivinos” que tienen!!

Siguiendo a la ley de Causas y Condiciones vemos que todo resultado deja de ser impredecible, sin embargo gracias a nuestra limitación para contemplar y analizar todos los factores que intervienen en una situación, realmente se vuelve imposible predecir algo.

 

Vamos al siguiente ejemplo, sabemos de Yin, sabemos de Yang; sabemos que todo tiene su opuesto del que parto para su identificación, categorización, etc; Si tengo que analizar una situación utilizaré todos los sentidos que tengo para captar la mayor cantidad de factores posibles, ahora los factores opuestos a esos mismos factores que capté son tan protagonistas de la situación como los que sí capte. Bien, ¿como podemos juzgar, categorizar o estimar aquello que no somos capaces de percibir?. Moraleja,… “¡que difícil que es juzgar algo o alguien!”, y “¡que dificil que es sostener un pensamiento o idea como absoluto!”.

 

Por esto, vive tu vida, escucha, siente, y está seguro que detrás de todo lo que ves hay un mundo insólito que no ves. Vive una vida “presente”, no te ates al pasado, y mañana… comprobarás los resultados de lo que se genera hoy.

 

 

Ahora, los invito a compartir sus comentarios, experiencias o razonamientos respecto al movimiento Yin y Yang, realmente… hay infinitas combinaciones, percepciones y comentarios que se pueden hacer al respecto, y un hombre no puede delimitar estos conceptos.

Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月,yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin

Brillante

Opaco

Ascenso

Descenso

Cielo

Tierra

Arriba

Abajo

Día

Noche

Claridad

Oscuridad

Insustancialidad

Materialidad

Rapidez

Lentitud

Masculino

Femenino

+

Gordo

Delgado

Ligereza

Pesadez

Abstracto

Concreto

Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón

Triple recalentador

Circulación Sexualidad

Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: “La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin”, otro ejemplo puede ser: “gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin”. Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

“YI YIN… YI YANG”

Que puede interpretarse como:

“un tiempo Yin… un tiempo Yang”

Pero implica también la idea de: “Un lado Yin…un lado Yang”

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

“La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)”

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El “Síndrome de Calor” puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El “Síndrome de Frio” puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el “Calor” como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el “frío” (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o “saludable” o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de “normalidad”. Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su “fuente de energía”. Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

“Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin”

“Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable”

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

“Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite”

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

Algo de Taoismo…Antes de empezar “Generalidades”

LAO TZE

Próximamete hablaremos sobre Taoismo, filosofia maravillosa en la cual encontramos entre sus grandes referentes a Lao Tze y el extraño Chuang Tze. laotz

A continuación realizaremos una breve introducción para empezar a conocer y a transitar el descubrimiento constante de esta filosofia.

 

 

Ante todo es importante entender que lo que se relata a continuación se relata es una breve introducción al la filosofía taoísta la misma para ser entendida es necesario de varios años de estudio y de un acompañamiento de una buena guía ya que la relatividad de los conceptos expuestos permiten interpretaciones que pueden ser equivocas.

 

 

Durante la Primera Dinastía China, se dice que Shun paso las enseñanzas de la Tradición y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o Kung-Zi. Confucio nació en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu, en 551Ac. Fue contemporáneo de Lao Tsé o Lao Zi.


          El nombre de familia de Lao Tsé era Li, y le dieron el nombre de Erh. Nació en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de la dinastía Zhou, en el año 571
AC. La tradición nos indica que estuvo meditando en el vientre de su madre virgen durante 80 años hasta que nació..
A Lao Tsé le atribuyen erróneamente muchos occidentales la fundación del taoísmo.
Lao Tsé era un taoísta miembro de la escuela tao té chia. El taoísmo lo fundó como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del nacimiento de Lao Tsé. (en realidad es  muy dificil decir y asumir quien es el fundador del Taoísmo)


          Lao Tsé llego a ser archivero de los archivos imperiales de la dinastía Zhou, y precisamente allí conoció a Confucio cuando éste fue a consultar los archivos, bajo la
recomendación de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
         

Dice la tradición que Lao Tsé salió a recibir a Confucio montado en un buey. Al encontrarse, Confucio le entregó a Lao Tsé un bellísimo ganso como presente. Confucio se quedó en Luo Yang varios días y discutió de muchos temas con Lao Tsé.
El historiador SSuma Ch’ien, que vivió entre el 145AC y el 79AC narra así la despedida, que sucedió en el 517AC en la Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou. -Al despedirse, Confucio agradeció a Lao Tsé sus enseñanzas y su guía en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se conservaban en la biblioteca, y este le contesto:

“Los hombres que mencionas están muertos y sus huesos se han convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras. Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado por el peso de las circunstancias. He oído decir que un hombre de negocios, aunque poseía tesoros que guardaba celosamente, parecía pobre, y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece estúpido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que decirte.”

          Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tsé comentó :”Se como vuelan los pájaros, nadan los peces y corren los animales. Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el que vuela asaetado. También existe el Dragón. No sé explicar como cabalga en el viento, ni a través de las nubes, ni como se eleva en el cielo. Hoy conocí a Lao Tsé, El se parece al Dragón”.


          Lao Tsé vivía dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y procuraba permanecer oculto y en el anonimato. De sus enseñanzas, basadas en la observación de la naturaleza, nos ha quedado uno de los libros más importantes de la historia de la humanidad, el Tao Té King.

El Tao Té King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81máximas o sentencias.
Pero Lao Tsé no escribió el libro por iniciativa propia. No buscó la transmisión escrita de su doctrina, a pesar de que su posición social como archivero del emperador se lo       hubiera permitido con facilidad. El libro fue escrito cuando Lao Tsé, cansado de la idiotez inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de China. En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el Yang Tzé y el Mekong, en su camino hacia el mítico techo del mundo, pasó ante Lin Yinxi, aduanero y guardián del paso de Han Gu, en los confines del Imperio.

Este le dijo a Lao Tsé :” Estás a punto de retirarte. Estoy muy interesado en el taoísmo. Antes de que te vayas quiero que me escribas un libro que contenga tu sabiduría”. Lao Tsé accedió y redactó un volumen de 5000 caracteres, en 2 partes, sobre el Tao y sus atributos. Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero taoísta, como Lao Tsé, que fue su autor. 

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