Monasterio de Yongtai | Las mujeres Shaolin

abril 22, 2020 por Deja un comentario


Tres eventos importantes tuvieron lugar luego de la transmisión del budismo chan en China. La primera fue la meditación de la pared de Bodhidharma, la segunda, Shenguang cortándole el brazo, y la tercera fue la princesa Yongtai que se fue de casa para convertirse en una monja budista.

El monasterio de Yongtai fue el primer convento budista imperial en China después de la llegada del budismo chan. Situado al noroeste de la ciudad de Dengfeng (登封) en las estribaciones occidentales de la montaña Taishi (Chin .: Tishishán 太 室 山) frente al monasterio de Shaolin, se construyó por primera vez durante la dinastía Wei del Norte (Chin .: běiwèi 北魏, 386-534), con el nombre original Minglian Monastery (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

Tres princesas

La historia del monasterio de Yongtai sigue las historias de tres princesas. El primero es la princesa Zhuanyun (Chin .: Zhuǎnyùn Gōngzhǔ ù,), la hija de la dinastía Wei del Norte Emporer Wencheng (Chin .: Wénchéng Dì 文 成帝, 440-465). La princesa Zhuanyun se convirtió en la primera monja budista china y construyó una pequeña choza donde podía practicar el Dharma. Esta pequeña cabaña, más tarde llamada Zhuanyun Convent (Chin .: Zhuǎnyùn Ān 转运 转运), fue el sitio precursor del Monasterio de Yongtai actual.

Durante el período de las dinastías del sur (Chin .: Náncháo shíqī 南朝 时期, 317-589), el emperador Wu de Liang (Chin .: Liáng Wǔdì 梁武帝, 464-549) hizo grandes contribuciones a la prosperidad de la cultura budista en China, estableciendo monasterios en toda la tierra. Influenciado por su padre, la hija del emperador Wu, la princesa Minglian (Chin: Míngliàn Gōngzhǔ 明 公主) desarrolló un interés en el Dharma y posteriormente siguió al primer patriarca Chan, Bodhidharma, al monasterio Shaolin donde se convirtió en uno de sus cuatro puertas cerradas discípulos. Ella recibió el nombre de Dharma Zongchi (Chin .: fǎmíng Zǒngchí 法名 总 持). Sin embargo, como ella era una mujer, practicar juntos como renunciantes en el mismo monasterio con hombres sería muy inconveniente. El emperador Wu entonces construyó para ella un convento de monjas junto a la cabaña de Zhuanyun donde podía practicar como monja budista (Chin .: nísēng 尼僧). Por lo tanto, se llamó Monasterio de Minglian (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

La tercera princesa fue la emperatriz del Dinastía Wei del Norte Xiaoming (Chin .: Xiàomíng Dì 孝 明帝, 510-528), hermana menor, la Princesa Yongtai (Chin .: Yǒngtài Gōngzhǔ 公主,), quien se sintió extremadamente descontenta con el control irresponsable del poder y el maltrato de su madre, la emperatriz viuda Hu (Chin .: Hú Tàihòu 胡 太后), y por lo tanto decidió abandonar su alta posición y gran riqueza como princesa. Se dirigió al monasterio de Minglian donde tomó tonsura como monja budista y se concentró en el cultivo del sendero budista (Chin .: xiūfó 修佛).

La princesa Yongtai usó su posición imperial para proporcionar ayuda de socorro de dinero y alimentos a los plebeyos que sufrían, y por lo tanto, se la tenía en gran estima por su amabilidad y generosidad con quienes la rodeaban. Más de 1.000 monjas vivían y practicaban el budismo en el monasterio en ese momento. Por esto, es amada y respetada por difundir Dharma en la comunidad monástica femenina de China.

Para conmemorar los méritos y la virtud de la Princesa Yongtai, durante la dinastía Tang (Chin .: Tángdài 唐代, 618-907) los monásticos del Monasterio de Songyue (Chin .: Sōngyuèsì 嵩岳 寺) en la Montaña de la Canción invitaron al emperador a presentar un memorial y reconstruir el sitio en Minglian Monastery. En dedicación a la Princesa Yongtai, el nombre del monasterio fue cambiado al Monasterio de Yongtai (Chin .: Yǒngtàisì 永泰 寺).

Sexismo

Después de la dinastía Song del Norte (Chin: Běisòng 北宋, 960-1127) la gente comenzó a ser influenciada por la Escuela Cheng-Zhu de la filosofía idealista neoconfuciana (Chin .: ChéngZhū Lǐxué 程朱 理学). La actitud pública general de los hombres siendo más honorable que las mujeres gradualmente comenzó a tomar forma. Hubo incluso puntos de vista tan sexistas entre los monjes budistas que llamaron a las monjas «segundos monjes» (Chin .: èrsēng 二 僧), lo que significa que eran un peldaño inferior a los monásticos masculinos. Para combatir este tipo de prejuicio, las monjas del monasterio de Yongtai cambiaron su nombre en la dinastía Jin (Chin .: Jīndài 金 代, 1115-1234) al monasterio de Yongchan (Chin: Yǒngchánsì 永 禅寺) para indicar que eran parte de la Escuela Chan (Chin .: chánzōng 禅宗) que es una colección de enseñanzas destinadas a señalar directamente a la naturaleza búdica (Chin .: fóxìng 佛性) que está más allá de toda dualidad, como el varón y la hembra.

Hermana de Shaolin

Después de las dinastías Yuan y Ming, el monasterio de Yongtai fue rebautizado una vez más como Yongtai. Durante este tiempo, las monjas del monasterio de Yongtai comenzaron a adoptar el sistema de nombres de generación iniciado por la dinastía Yuan, , Ven. Fuyu (福 裕, 1203-1275) Abad de Shaolin, basado en su poema de 70 caracteres. El Monasterio de Yongtai fue posteriormente referido como una rama de Shaolin, es decir, el «Convento de Shaolin», y las monjas del Monasterio de Yongtai también serían enterradas en el Bosque de la pagoda de Shaolin (Chin .: Shàolínsì Tǎlín 少林寺 塔琳).

En la actualidad

El Monasterio de Yongtai ha tenido una relación bastante larga y profunda con el Monasterio de Shaolin, desde la época en que la Princesa Minglian se convirtió en discípula de Bodhidharma hasta el día de hoy. La tradición de Shaolin Wugong también se ha desarrollado y transmitido a través de las generaciones de monjas Shaolin en el monasterio de Yongtai. La princesa Yongtai era conocida por haber dominado las artes marciales de los monjes Shaolin, haciendo que su legado fuera aún más profundo.

El Monasterio Yongtai también fue destruido como lo había sido el Monasterio Shaolin. Sin embargo, también se levantó de las cenizas. En la década de 1980 fue reconstruido y hoy es un convento de monjas completamente funcional. La abadesa, Ven. Shi Yanjun (Chin .: Shì Yánjūn Fǎshī 释 ī 君 法师).

Monasterio de Yongtai, escuela femenina de Wushu

Hoy en día, el monasterio de Yongtai es también el hogar de la única escuela femenina de Shaolin wushu en todo el país: el monasterio femenino Yongtai Wushu School (Chin: Yǒngtàisì Nǚzi Wǔshù Xuéxiào 永泰 ù 女子 学校 学校). Está formalmente aprobado y establecido por la Comisión de Cultura Física y Deportes y la Comisión Educativa de China. La escuela está compuesta en su totalidad de alumnas que son instruidas por entrenadoras. Monjas, entrenadores y estudiantes han viajado al exterior para difundir la cultura y la conciencia y para fortalecer la participación femenina en Shaolin Wugong y el budismo Chan.

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De Don Bosco y el Oratorio a nuestra Escuela

agosto 26, 2019 por Deja un comentario

El 16 de agosto de 1815 nació «Juanito Bosco», en el caserío de I Becchi, a 30 km de Turín, capital de Piamonte. Pasaban tiempos de hambruna, desocupación y crisis campesina. El Congreso de Viena reorganizaba Europa tras la caída de Napoleón y restauraba las monarquías europeas.

Antes de cumplir los dos años de edad, sufrió la muerte de su padre. La orfandad y la pobreza constituyeron su infancia. Su madre, Mamá Margarita, viuda a los 29 años se puso al frente del hogar familiar. Ella fue para Don Bosco, un ejemplo de vida cristiana y una figura referencial para toda su vida.

A los 9 años Juan tuvo un sueño que fue un primer indicio de sus búsquedas vocacionales y del proyecto que Dios tenía para él y para millones de jóvenes de todo el mundo. Siendo todavía muchacho, Juan empezó juegos de destreza para sus amigos, aprendidos con gran esfuerzo, y alternaba esto con su trabajo y la oración. Juan creció con muchas dificultades, trabajando de día y pasando las noches con los libros.

El Padre Juan Calosso atendió sus necesidades de contención y lo inició en los estudios para el sacerdocio, estudios que le costaron esfuerzo, a tal punto que tuvo que dejar su hogar por la oposición de su hermano Antonio, quien quería que Juan trabajara en el campo.

Las ciudades de Castelnuovo y Chieri fueron los lugares donde Juanito estudió y trabajó en preparación para el sacerdocio. Dando clases particulares, siendo mozo de café, aprendiz de sastre y otros oficios, Juan se fue costeando los estudios, con la ayuda de su madre.

Siendo seminarista en Chieri, tuvo la idea de formar la “Sociedad de la Alegría”, que reunía a jóvenes de la ciudad, haciendo una experiencia de la amistad compartida y ayudando a cumplir con el deber cotidiano y a mirar la vida desde la fe. En junio de 1841, a los 26 años de edad fue ordenado sacerdote. El Padre José Cafasso, su confesor y padre espiritual, lo ayudó a ir al encuentro de los jóvenes más abandonados de Turín. En una primera instancia comenzó visitando y atendiendo a los jóvenes que poblaban la cárcel; dándose cuenta que eran chicos buenos, pero que llegaban a esa situación porque nadie se ocupaba de ellos, nadie los orientaba ni ayudaba.  Juan Bosco entendió que llegaba tarde a la vida de estos jóvenes, por la cual se propuso atenderlos preventivamente.

A sus 26 años de edad comenzó a ocuparse de esos chicos de la calle, primero en la Residencia Sacerdotal en la que se encontraba, más adelante en dos habitaciones de un hospitalito del que Don Bosco era capellán. Pero los chicos molestaban, sus gritos y diversiones hacían que los vecinos mostraran su disgusto. Así fue que Don Bosco se vio obligado a ir de un lugar a otro. Cada domingo los reunía donde podía. Alrededor de trescientos muchachos seguían a ese cura, porque los cuidaba, los atendía, los quería. Por fin logró comprar un galponcito en un barrio de la ciudad de Turín. De allí ya nadie lo iba a poder echar. Lo inauguró el día de Pascua de 1846. Don Bosco tenía 31 años. Sus sueños empezaban a hacerse realidad. Tenía un lugar propio donde acoger a sus chicos, especialmente a los huérfanos.

A ellos se entregó con tal fuerza que su salud se quebró. Entre los centenares de chicos que recibía  corrió la voz “Don Bosco está enfermo y se muere”. Una semana estuvo entre la vida y la muerte. Las oraciones de aquellos chicos fueron atentidas. Don Bosco sanó y comprendió  que su vida se la debía a los rezos de sus muchachos. Y cuando pudo regresar y estar en medio de ellos les dijo “Mi vida será para Ustedes”.

Y de aquel Oratorio (así llamaba Don Bosco a su Obra), nacieron otros dos más en la ciudad de Turín. Allí fue levantando aulas, talleres para sus chicos, iglesias, teatros, campos de deportes. Los fue educando en la honradez y en la fe cristiana. Se desarrolló así el famoso Sistema Preventivo. “Estad con los muchachos, prevenid el pecado por medio de la razón, la religión y el amor lleno de cariño. Convertíos en santos educadores de santos. Nuestros chicos deben darse cuenta que son amados”. El joven Domingo Savio es el primer fruto del Sistema Preventivo de Don Bosco.

Junto a un grupo de estos jóvenes, el 18 de diciembre de 1859, a los 44 años y con la ayuda del Papa Pio IX, Don Bosco fundó la Congregación Salesiana. Desde los talleres y las aulas de Valdocco, su obra se fue expandiendo, primero por el Piamonte, Italia, y luego a otros países de Europa: primero a Francia y luego a España e Inglaterra y  a América del Sur, llegando a nuestra Argentina en el año 1875.

En el año 1872, con una joven, María Dominga Mazzarello, Don Bosco fundó el Instituto de la Hijas de María Auxiliadora, para realizar con las chicas el trabajo  que estaba realizando  con sus muchachos.

Un año después de mandar los primeros salesianos a la Argentina, en 1876, creó “los Cooperadores Salesianos”, personas laicas que, viviendo en sus familias, ejerciendo sus profesiones  en la sociedad, deseaban  trabajar en bien de los jóvenes, con el estilo y espíritu de  Don Bosco.

Tanto esfuerzo y trabajo desgastó la  fibra y la salud de Don Bosco. Muere el 31 de enero de 1888 en Turín, Italia, siendo sus últimas palabras para sus jóvenes y que expresaban todo el ideal de su vida: “Les espero a todos en el paraíso”. El Papa Pio IX, que lo había conocido, lo beatificó en 1929 y lo canonizó el 1° de abril de 1934. En el centenario de su muerte, el Papa Juan Pablo II lo declaró “Padre y Maestro de la Juventud”.

Fuente: https://www.salesianorg.edu.ar/vida-de-don-bosco/

Tal vez el lector se pregunte, ¿Cuál es la relación de la Escuela Loto Blanco con este personaje? Aquí es donde debería reflexionar sobre cuales son los objetivos iniciales de la practica de Kung Fu Shaolin Tradicional, solo de esta manera dará lugar a la idea de que la practica de este arte marcial ha estado siempre ligada a la compresión de algo más profundo, mucho más que simplemente puños y patadas.

Nuestra Escuela nace hace unos 22 años de la mano de un Joven quien tomó el compromiso de compartir con los demás la enseñanza del Kung Fu tomando los pilares del sistema educativo de Don Bosco, acercando el arte marcial de forma preferencial a los más vulnerables.

De esta forma tomar y encarar la práctica de Kung Fu como una herramienta de transformación social. Es así que la Escuela combina el Carisma Salesiano con la práctica del Shaolin Tradicional.

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Cuentos – De Zapatos y Paraguas – Consciente

septiembre 18, 2018 por Deja un comentario

Después de diez años de aprendizaje, un discipulo alcanzó un entendimiento profundo del Zen.

Un día lluvioso, fue a visitar a su maestro y antes de entrar dejo en la puerta su paragua y sus zapatos.

Cuando entró a su pequeña casa, el maestro lo saludó.

-Maestro!
Dijo el discipulo

-He venido a decirte que creo que despues de 10 años de dura práctica, ya estoy preparado para ser un Maestro.

-Bien
Le contestó.
– Dime, dejaste tu paraguas, ¿a la derecha o a la izquierda de tus zapatos?

El discipulo pensó un momento pero no supo responder.

En ese momento se dio cuenta que aun no había logrado la conciencia plena, así que estudió con él por diez años más.

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Historia – Wushu Deportivo

febrero 23, 2015 por Deja un comentario

Historia del Wushu deportivo.

El Wushu (chino tradicional: 武術, chino simplificado: 武术) es a la vez una exposición y un deporte de contacto completo derivado de las artes marciales chinas tradicionales. Fue desarrollado en China a partir de 1949, en un esfuerzo para estandarizar la práctica de las artes marciales tradicionales chinas, aunque los intentos de estructurar las diversas tradiciones de artes marciales descentralizados se remontan a tiempo atrás, cuando el Instituto Central Guoshu se estableció en Nankín en 1928. El término wushu es la palabra china para las «artes marciales» (武 «Wu» = militar o marcial, 术 «Shu» = arte). Actualmente el wushu se ha convertido en un deporte internacional a través de la Federación Internacional de Wushu (IWUF), que realiza el Campeonato Mundial de Wushu cada dos años; los primeros campeonatos del mundo se celebraron en 1991 en Pekín y uno de sus máximos exponentes es Yuan Wen Qing.

 

El Wushu competitivo se compone de dos disciplinas: Taolu (套路; formas) y sanda (散打; combate).

Wushu

Taolu implica patrones de artes marciales y acrobacias por las cuales los competidores son juzgados y reciben puntos de acuerdo a reglas específicas. Las formas comprenden movimientos básicos (posturas, patadas, puñetazos, equilibrios, saltos, barridos y lanzamientos) basados en categorías de estilos tradicionales chinos de artes marciales que pueden cambiar para las competiciones. Las Formas de competencia tienen un límite de tiempo de 1 minuto, 20 segundos para algunos estilos de boxeo externo y de cinco minutos para los estilos internos. Los competidores de wushu contemporáneo están entrenando cada vez más en las técnicas aéreas, tales como 540° 720° e incluso de 900 grados de giro en los saltos y patadas para añadir más dificultad y estilo a sus formas.6 La Sanda (a veces llamado sanshouo Lei tai) es un método de lucha moderna y el deporte influenciado por el boxeo tradicional chino, por los métodos de lucha chinos llamados Shuai jiao y por otras técnicas de combate chino como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La SandaSanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye más técnicas de agarre. Las Competiciones de combate Sanda se celebran a menudo junto a las competiciones de Taolu o formar competencias.

Historia

En 1958, el gobierno estableció la Asociación de Wushu de toda China como una organización para regular el entrenamiento de artes marciales. La Comisión Estatal China de Cultura Física y Deporte tomó la iniciativa en la creación de formas estandarizadas para la mayoría de las artes principales. Durante este período se estableció un sistema nacional de Wushu que incluía formas estandarizadas, programas de enseñanza y certificación de instructores. El Wushu se introdujo tanto a nivel preparatoria como universitario. Este nuevo sistema buscaba incorporar elementos comunes de todos los estilos y formas, así como las ideas generales de las artes marciales chinas. También buscaba incorporar los conceptos estilísticos como fuerte, blando, interior, exterior, así como las clasificaciones basadas en las escuelas, tales como Shaolin, Taiji, Wudang y otros elementos fueron, todos integrados en un solo sistema. El Wushu se convirtió en el estándar patrocinado por el gobierno para la formación en artes marciales en China.7 El impulso de la estandarización continuó llevando a la adaptación general. En 1979, la Comisión Estatal de Cultura Física y Deportes creó un grupo de trabajo especial para la enseñanza y práctica del Wushu. En 1986, el Instituto Nacional de Investigación de China de Wushu fue establecido como la autoridad central para la investigación y la administración de las actividades de Wushu en China.  En 1998 los cambios en las políticas y actitudes hacia el deporte en general condujeron a la clausura de la Comisión de Deportes del Estado (la autoridad deportiva central). Este cierre fue visto como un intento por despolitizar parcialmente los deportes organizados y cambiar las políticas deportivas chinas a un mercado con mayor impulsado. Como resultado de estos cambios en los factores sociológicos dentro de China, ambos estilos tradicionales y los enfoques modernos de Wushu están siendo promovidas por la Federación Internacional de Wushu.

Wushu 2

Eventos de Taolu Contemporáneo

 

Un evento Jian Dual (coreografía)

Los eventos de Wushu se realizan utilizando rutinas obligatorias o rutinas libres . Las rutinas obligatorias son aquellas rutinas que han sido ya creadas para el atleta, lo que resulta en que cada atleta realiza básicamente el mismo conjunto. Las rutinas libres son rutinas que un atleta crea con la ayuda de su entrenador, siguiendo ciertas reglas para de grados de dificultad. Además de los eventos para las rutinas Libres, algunas competiciones de wushu también cuentan con eventos duales y grupales. El evento dual, también llamada Duilian (对 练), es un evento en el que hay un combate simulado con armas o sin armas, o incluso con las manos contra las armas. El evento Dual suele ser espectacular y las acciones son coreografiadas de antemano. El evento de grupo, también conocido como jiti (集体), requiere de un grupo de personas para llevar a cabo juntos en el cual la sincronización de las acciones es crucial. Por lo general, el evento de grupo permite también la música instrumental para acompañar la coreografía durante la actuación. La alfombra utilizada para el evento de grupo también es mayor que la utilizada para las rutinas individuales. Anteriormente, las competiciones de wushu internacionales utilizaban mayormente rutinas obligatorias, mientras que las competiciones de alto nivel en China con mayor frecuencia utilizaban rutinas libres. Sin embargo, después de los Juegos Mundiales de Wushu en Macao 2003 se decidió optar por rutinas libres en la competencia internacional con nandu (难度; movimientos de dificultad) integrando una calificación en escala de 10 donde se puede conseguir un máximo de 2 puntos de nandu. Existe cierta controversia sobre la inclusión del Nandu en el wushu, porque muchos de los movimientos creados para las demostraciones no son originalmente los movimientos utilizados en esos estilos. Además el número de lesiones que han resultado de la inclusión del Nandu han hecho que muchas personas cuestionan su inclusión. Los que apoyan a los nuevos requisitos de dificultad siguen la premisa de que estos movimientos ayudan al progreso del deporte y mejoraan la calidad física general de los atletas.

 

Manos Libres

Changquan (长拳 o Puño Largo) se refiere al largo alcance en estilos de wushu como Chaquan (查 拳), Huaquan (华 拳), Hongquan (洪拳; «puño de inundación»), y Shaolin Kungfu (少林 拳), pero esta forma de wushu es un estilo modernizado derivada de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales. Changquan es la más vista de las formas de wushu, e incluye la velocidad, potencia, precisión y flexibilidad. El Changquan es difícil de realizar, ya que requiere una gran flexibilidad y capacidad atlética, y con frecuencia se practica desde una edad temprana. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para los puntos de nandu.5

 

Nanquan (南拳 o Puño del Sur) se refiere a los estilos de wushu originados en el sur de China (es decir, al sur del río Yangtze, incluyendo Hongjiaquan (Hung Gar) (洪 家 拳), Cailifoquan (Choy Li Fut) (蔡李佛 拳) y Yongchunquan (Wing Chun) (咏春拳). Muchos son conocidos por, movimientos atléticos vigorosos con posiciones bajas, muy estables y movimientos de la mano intrincados. Esta forma de wushu es un estilo moderno derivado de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales del sur. Nanquan requiere típicamente menos flexibilidad y tiene menos acrobacias que Changquan, pero también requiere una mayor estabilidad de las piernas, una generación de energía a través de las piernas y la coordinación de la cadera. Este evento fue creado en 1960. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para su puntuación.5

 

Taijiquan (太极拳, T’ai chi chuan) es un estilo de wushu famoso por sus movimientos relajados, lentos, a menudo visto como un método de ejercicio para las personas mayores, y a veces conocida como » T’ai chi » en los países occidentales que no están familiarizados con el wushu. Esta forma de wushu es una recopilación moderna basada en el estilo Yang (杨) de Taijiquan, pero incluyendo también los movimientos de los estilos Chen (陈), Wu (吴), Wu (武) y Sun (孙). El Taiji contemporáneo competitivo es distinto del estilo tradicional, ya que suele implicar posturas difíciles de equilibrio, saltos y saltos con pateo. El Tai ji moderno competitivo requiere un buen equilibrio, flexibilidad y fuerza.5

 

Armas cortas

Dao (刀 o un cuchillo) se refiere a cualquier espada/sable curvo de un solo lado. Esta rutina de wushu es un método de Changquan para utilizar un dao en forma de hoja de sauce recortado (柳叶 刀).

 

Nandao (cuchillo Estilo 南 刀 o el sur) se refiere a una rutina realizada con una espada de un filo de hoja curva basado en las técnicas de Nanquan. El arma y las técnicas parece estar basado en las espadas de mariposa de Yongchunquan, un estilo del sur conocido. En la forma de Wushu, la cuchilla se ha alargado y cambiado de modo que solo se utiliza una en lugar de un par. Este evento fue creado en 1992.

 

Jian (剑 o una espada de doble filo) se refiere a cualquier espada de hoja de doble filo, pero esta forma de wushu es un método Changquan para utilizar el jian.

 

Taijijian (太极 剑 o arma de doble filo de Taiji) es un evento usando el jian basado en métodos de Taijiquan jian tradicionales.

 

Armas largas

Gun (棍 o garrote) se refiere a un garrote largo (hecho en madera de cera blanca) tan alto como la muñeca de una persona que lo utiliza de pie con los brazos extendidos hacia arriba, pero esta forma de wushu es un método Changquan de usar el garrote de madera de cera blanca.

 

Nangun (南 棍 o garrote del sur) es un método de Nanquan para utilizar el garrote. Este evento fue creado en 1992.

 

Qiang (枪 o lanza) se refiere a una lanza flexible, con pelo de caballo rojo unido a la punta de la lanza, pero esta forma de wushu es un método de Changquan de utilizar el qiang.

 

Otras rutinas de taolu

La mayoría de las rutinas utilizadas en el deporte son nuevas recopilaciones, modernizadas de las rutinas tradicionales. Sin embargo, las rutinas tomadas directamente de los estilos tradicionales, incluyendo los estilos que no son parte de los eventos estándar, se puede realizar en la competencia, sobre todo en China. Estas rutinas generalmente no cosechan tantos puntos como sus contrapartes modernas, y se realizan en eventos separan de los eventos de rutina obligatorias. Entre éstas, las rutinas más comunes incluyen:

Baguazhang (八卦 掌) – Palma de Ocho Trigramas

Bajiquan (八极拳) – Puño/Boxeo de Ocho Extremos

Chaquan (查 拳) – Puño/Boxeo Cha

Changquan (长拳) – Puño Largo

Chuojiao (戳 脚) – pies empujando

Ditangquan (地 躺 拳) – Puño/Boxeo Propenso a la tierra

Fanziquan (翻 子 拳) – Puño/Boxeo de caída

Houquan (猴拳) – Puño/Boxeo de mono

Huaquan (华 拳) – Puño/Boxeo Hua

Nanquan (南拳) – Puño/Boxeo del Sur

Paochui (炮 捶) – Golde de Cañón

Piguaquan (劈挂 拳) – Puño/Boxeo de Chop-Hitch

Shequan (蛇 拳) – Puño/Boxeo de Serpiente

Tantui (弹腿) – Pierna de Primavera

Tanglanquan (螳螂拳) – Puño/Boxeo de la Mantis religiosa

Tongbeiquan (通 背 拳) – Puño/Boxeo a través de la espalda

Wing Chun (Yongchunquan) – Eterna Primavera

Xingyiquan (形意拳) – Puño/Boxeo forma de Intención

Yingzhuaquan (鹰爪 拳) – Puño/Boxeo de Garra de Águila

Zuiquan (醉酒 拳) – Puño/Boxeo del Borracho

 

Rutinas de armas tradicionales

También hay una categoría de armas tradicionales, que a menudo incluye las siguientes:

Changsuijian (长 穗 剑) – Espada con borlas

Shuangshoujian (双手剑) – Espada a dos manos

Jiujiebian (九节鞭) – Cadena de Nueve Secciones

Sanjiegun (三节棍) – Garrote de tres Secciones

Shengbiao (绳 镖) – Cadena con punta de Dardo

Dadao (大刀) – Espada Larga

Pudao (扑 刀) – Cuchillo de caballo

Emeici (峨嵋刺) – Dagas Emei

Shuangdao (双刀) – Doble espada

Shuangjian (双剑) – Doble Espada directa

Shuangbian (双鞭) – Doble Látigo de nueve secciones

Shuanggou (双钩) – espada de doble de halcón

 

Sanda (combate)

La otra disciplina principal del wushu contemporáneo es Sanda o, 运动 散打 (Yundong Sǎndǎ en chino mandarín, Deporte Lucha libre), o Jingzheng Sanda 竞争 散打 (chino mandarín, combate competitivo libre): Es un método de lucha moderna, un deporte, y un mecanismo de aplicación de Wushu /Kung Fu influenciado por el Boxeo tradicional de china, en el que el derribe y las caídas son legales en la competencia, así como todos los otros tipos de golpeo (el uso de brazos y piernas). Los métodos de lucha chinos llaman Shuai Jiao y otras técnicas de ataque chinas como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La Sanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye muchas técnicas de agarre. Las competiciones de combate de Sanda se celebran a menudo junto con las de taolu o competencias de formas. La Sanda representa el desarrollo moderno de concursos de Lei Tai, pero con reglas en el lugar para reducir la posibilidad de lesiones graves. Muchas escuelas chinas de artes marciales enseñan o trabajan dentro de los conjuntos de reglas de Sanda, trabajando para incorporar el movimiento, las características, y la teoría de su estilo. Los artistas marciales chinos también compiten en deportes de combate “no chinos” o mixtos, incluyendo el boxeo, el kickboxing y las artes marciales mixtas.  La Sanda se practica en los torneos y, normalmente se llevan a cabo eventos de taolu en competiciones de wushu. Por razones de seguridad, algunas de las técnicas de auto-defensa, como golpes con el codo, estrangulaciones y llaves no son permitidas durante los torneos. Los competidores pueden ganar por nocaut o puntos que se ganan por acertar un golpe al cuerpo o la cabeza, tirar a un oponente, o cuando la competencia se lleva a cabo en una plataforma de lei tai, empujando al contrincante fuera de la plataforma. A los peleadores solo se les permite hacer el clinch (amarrarse) durante unos segundos. Si el clinch no se rompe por los combatientes, y si no tiene éxito en el derribe de su oponente dentro del límite de tiempo, el árbitro romperá el clinch. En los EE.UU., las competiciones se llevan a cabo ya sea en cuadrilateros de boxeo o en plataformas elevadas de lei tai. Los peleadores aficionados usan equipo de protección. La «Sanda Amateur» permite patadas, puñetazos, rodillazos (no a la cabeza), y derribes. Una competición que tuvo lugar en China, llamada el «Rey de Sanda», se llevó a cabo en cuadrilatero similar en el diseño a un ring de boxeo, pero de mayor dimensión. Como profesionales, los peleadores no llevan equipo de protección, excepto los guantes, concha y protector bucal. “Sanda Profesional» permite golpes de rodilla (incluso a la cabeza), así como patadas, puñetazos y derribes.

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Hung Hei-Kwun

febrero 20, 2015 por 4 comentarios

Hung Hei-Kwun

 

El Templo Fukien comenzó como una rama de la primera Templo Shaolin en la provincia de Honan, sin embargo, cuando el templo de Honan fue destruido por un incendio en 1570, los monjes más expertos viajó al templo Fukien para quedarse. Con ellos, que trajeron los preciosos libros de artes marciales de Shaolin, y el estado del templo Fukien creció enormemente.

El templo de Honan fue reconstruido más adelante, pero nunca recuperó su antiguo prestigio.

Cuando la dinastía Ching tomó el poder a mediados de los del siglo XVII, el papel del templo de Shaolin cambio por siempre. Anteriormente, el Templo Shaolin había mantenido la neutralidad en la mayoría de los asuntos, de vez en cuando ayudaba al gobierno o pueblos cercanos para defenderse de los delincuentes, pero las artes marciales del Templo Shaolin sólo se sabían dentro del templo y no se enseña a los laicos. Sin embargo las políticas crueles de la dinastía Ching, causó que los monjes reconsideraran sus políticas neutrales y permitió a los funcionarios Ming del gobierno refugiarse en el templo, dando protección del gobierno Ching. Por primera vez se aceptan de seguidores laicos en el templo de Shaolin.

Hung Hei-Kwun, un comerciante de té, se convirtió en un seguidor laico del Templo Shaolin de Fujian, después de abandonar su negocio debido a una disputa con los nobles Ching en la provincia de Kwantung. El director del templo en ese momento, el abad Chi Zin, quedó tan impresionado con el talento y el trabajo duro de Hung Hei-Kwun que incluso le enseñó personalmente. Hung Hei-Kwun se clasificó finalmente como el mejor de todos los laicos del templo en ese momento.

La dinastía Ching había sospechado de las actividades del Templo Shaolin de Fukien, pero cuando uno de los seguidores laicos, Wu Wai kin, regresó a su ciudad natal y luchó contra los nobles Ching, en venganza por la muerte de su padre, el Gobierno Ching tuvo por fin la excusa que necesitaban para tomar acciones directas. Llevar cañones, armas de fuego y flechas, las tropas masivas de Ching prendieron fuego al templo y comenzaron a bombardear a los monjes con los cañones mortíferos, armas, fuego y flechas. Los monjes lucharon arduamente para proteger a su templo, pero al final, el poder de fuego de las tropas Ching abrumo a los monjes y los que sobrevivientes se vieron obligados a huir del templo en llamas.

Sólo una treintena de personas escaparon del templo, la dispersión fue hacia el sur. Entre estos Hung Hei-Kwun y sus maestros del templo, el monje Sam Tak y el abad Chi Zin. Después de huir a la provincia Kwantung, Hung Hei-Kwun abrió una escuela secreta de artes marciales el Templo del Gran Buda para cumplir con su responsabilidad de transmitir y difundir las enseñanzas de Shaolin. Diez años más tarde, abrió una escuela formal en la ciudad de Fa, nombrándola «Boxeo Hung Gar» para ocultar su origen Shaolin del Gobierno Ching, y con el fin de conmemorar el primer emperador de la dinastía de los Ming, Hung-mo Chu , cuya línea se terminó cuando el gobierno Ching tomó el poder.

La escuela Hung Hei-Kwun de Hung Gar Kung-fu se hizo ampliamente conocida y muy famosa, pronto difundió el arte en todo el sur de China, ubicándose como el mejor de las cinco grandes escuelas de artes marciales en la provincia de Kwantung. El abad Chi Zin, también había huido a la provincia de Kwantung, y cuando se enteró de que Hung Hei-Kwun había comenzado una escuela en Fa ciudad, envió a su discípulo Luk Ah Choy, a Hung la escuela para aumentar su conocimiento. Luk Ah Choy pronto se convirtió en un experto en la materia, y Hung Hei-Kwun le envió a Cantón para difundir Hung Gar Kung-fu.

Wong Tai era seguidor más talentoso de Luk Ah Choy, y su hijo, Wong Kay-ying, también fue maestro Hung Gar Kung-fu gracias a Luk Ah Choy. Wong Kay-ying, sin embargo, no se conformó y buscó otros seguidores de Hung Hei-Kwun para profundizar su comprensión del arte. Habilidad Wong Kay-ying creció tanto que se le consideraba como uno de los «Diez Tigres de Kwantung, los diez mejores artistas marciales de la Provincia.
Wong Fei-hung era hijo Wong Kay-ying, quien tenia el mismo talento para las artes marciales que su padre. Wong Fei-hung se hizo tan popular en el sur de China, que su historia de vida se ha convertido en el tema de más de un centenar de películas, programas de televisión, programas de radio y publicaciones. El mejor estudiante de Wong Fei-hung fue Lam Sai-wing, que tuvo un papel importante en la difusión del arte del Hung Gar Kung-fu, y en la popularización de kung-fu entre el público en general. Lam Sai wing abandonada de la práctica de los maestros del pasado de reservar parte de sus conocimientos, sus habilidades especiales propias, y enseñó todo su conocimientos a sus seguidores. Así, constituye un ejemplo para otros maestros de su tiempo. Lam Sai- wing también publicó muchos libros sobre el kung-fu, y pasó mucho tiempo en la reorganización y el desarrollo del estilo Hung Gar para adaptarse a los tiempos cambiantes. Debido a la dedicación maestro Lam, Hung Gar Kung-fu goza de gran popularidad en el sur de China y Hong Kong en la actualidad

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5 Tigres – Yim Wing Chun

febrero 20, 2015 por Deja un comentario

Yim Wing Chun

Winchun

La fundadora del sistema Wing Chun Kung Fu, la señorita Yim Wing Chun era nativa de Canton (Provincia de kwongtong) en China. Era una joven inteligente y atlética, honesta y directa. Su madre había fallecido poco tiempo después de su compromiso con Leung Bok Chou, un mercader de sales de Fukien.

Su padre, Yim Yee, fue injustamente acusado de un crimen y huyó para luego reencontrarse con ella e instalarse al pie de la montaña Tai Leung (en la fronera de Junan y Szechuan), donde se ganaron la vida como vendedores de pastas de frijoles

Durante el reinado del Emperador K’angshi de la dinastía Ching (1662-1722) el Kung Fu se desarrolló fuertemente en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) de la Montaña Sung, en la provincia de Hanon. Esto provocó miedo en el gobierno Manchú (El régimen gobernante en esa época, proveniente de una nación al norte de china) a tal punto que tropas fueron enviadas para destruir el Monasterio y sus habitantes. Los asaltos armados no fueron exitosos y como consecuencia una nueva estrategia fué sugerida por un funcionario público llamado Chan Man Wai que buscaba el favor del gobierno Manchú.

Chan Mai Wai entró en contacto con el monje Ma Ning Yee y sus discípulos y los persuadió de traicionar a sus compañeros en Siu Lam incendiando el monasterio mientras las ropas Manchúes lo atacaban desde afuera, Siu Lam fue así quemado y los monjes y sus discípulos dispersados. Entre los supervivientes se encontraban la monja Budista Ng Mui, el Abad Chi Shin, el Abad Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hin. Ng Mui tomó refugio en el templo de la Grulla Blanca en la montaña Tai Leung (también conocida como Chai Har), fue allí que conoció a Yim Yee y a su hija Wing Chun, de quienes compraba pastas frecuentemente cuando volvía del mercado.

A los 15 años, como era tradición en China Yim Wing Chun usaba su pelo atado en señal de que estaba lista para casarse, su belleza pronto atrajo la atención de un hombre local que intentó forzar al matrimonio a la joven a tal punto que ella y su padre temieron por su seguridad debido a sus amenazas. Ng Mui, al enterarse de la situación aceptó enseñar técnicas de combate a Wing Chun para que ella pudiera defenderse. Ambas se dirigieron a la montaña donde entrenaron incansablemente hasta que Wing Chun dominó el sistema de combate. A su regreso al pueblo desafió al hombre a un combate y lo derrotó.

Ng Mui partió luego a viajar por el país dejándole a Wing Chun la horden de honrar las tradiciones del Kung Fu continuando el desarrollo del sistema incluso luego de casada, y que apoyara a cualquiera que trabajara para derrocar al gobierno Manchú y restaurar a la dinastía Ming al poder.

Luego de casarse Yim Wing Chun enseñó Kung Fu a su esposo Leung Bak Chou, quien a su vez pasó las técnicas a Leung Lan Kwai, Leung Lak Kwai entonces transmitió el sistema a Wong Wah Bo. Wong Wah Bo era un miembro de una troupé de opera a bordo de un barco conocida en China como “El Junco Rojo” donde trabajaba junto con Leung Yee Tei. Quiso la casualidad que el Abad Chi shin – uno de los supervivientes de Siu Lam – se encontrara en ese momento trabajando como cocinero del Junco Rojo para ocultarse de los Manchúes y había enseñado las técnicas del “Baston de Seis puntas y media” a Leung Yee Tei.

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Wong Fei Hung

febrero 18, 2015 por Deja un comentario

Wong Fei Hung

Wong Fei Hung

Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario que pasó a ser considerado un héroe por el folklore chino, lo que haría que posteriormente una extensa cantidad de series y películas basadas en sus hazañas y su leyenda salieran a la luz.
Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.
Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.
Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.
Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.
Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio militar y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probadas varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.
Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.
Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.
Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Despues de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.

Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi.
Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna.
Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar).
Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte. Fue entrevistada por la televisión de Hong Kong varias veces en la década de los 60 y 70. Cuando tenía alrededor de 80 años ejecutó Fu Hok Seung Yin Kuen para la televisión.
En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung.

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Huo Yuan Jia

febrero 16, 2015 por Deja un comentario

Huo Yuan Jia

Huo Yuan Jia, el fundador, nació en 1868, cerca de Tianjin, en el pueblo de Xiaonan. Fue el cuarto de una familia de diez hijos, su padre, un famoso practicante de Kung fu cuyo trabajo era proteger a las caravanas de mercaderes que viajan a Manchuria. Su familia tenía una larga tradición de ser practicantes de kung-fu, y cuando Huo, quien nació débil y susceptible a enfermarse (a una edad temprana contrajo ictericia que iba a quedarse con él periódicamente por el resto de su vida), su padre le prohibía practicar Kung fu por que deshonraría a la familia por no alcanzar un nivel lo suficientemente alto. Así Huo se animó a seguir actividades académicas. Esta fue quizás una bendición, ya que en su vida posterior se hizo famoso por su humildad y su juicio cultural, sin embargo en el momento en que fue un gran daño a su orgullo, que fue impulsado sólo por su continua pérdida de combates de lucha libre con locales de ocho y nueve años de edad los niños a la edad de doce años.
Negándose a aceptar la palabra de su padre, Huo excavo un pequeño agujero en la pared de la zona de entrenamiento, donde su padre enseñaba a sus hermanos una forma de kung-fu llamado «estilo de laberinto». Cada día él se sentó y observó en silencio, y cada noche se fue a un bosque y practicaba en secreto. Esto continuó durante diez años. En 1890, un desconocido llegó a la casa y al ver una demostración por el hermano menor Huo, le incitó a pelear. El hermano fue derrotado, pero para sorpresa de la familia Huo se levantó y derrotó al desconocido. Los practicantes vecinos también fueron derrotados en contiendas locales por Huo, y su nombre comenzó a extenderse.
Trabajando al unísono con su padre, acompañó a un grupo de viajeros religiosos, religiosas y fueron ofendidos por un bandido que les dio una carta de amenazante con su ejército de 1600 hombres. Al día siguiente, imperturbable, Huo desafio al líder bandido, derrotándolo al romper sus dos brazos, y en el proceso sus muchas tropas se dispersaron. Esta hazaña pronto se convirtió en conocimiento común, lo que incremento la creciente fama de Huo. A su regreso se vendía leña para ganarse la vida, y tenía fama de llevar 200 kilos de leña en su espalda.

En 1896 trabajó como portero en una tienda de medicina en Tianjin, donde aprendió mucho sobre el mundo, para el dueño de la tienda, un médico, había regresado recientemente de Japón, y lo hizo consciente de la amenaza que planteaban los japoneses a China. La «Rebelión de los Boxer» en 1898, contribuyó a acentuar su creciente conciencia de que China era un país débil ser destrozado y humillado por las potencias extranjeras, tanto occidentales y asiáticos.
Verdadera fama de Huo, como un experto en Wushu se produjo en 1901 cuando respondió a folletos publicitarios del desafió de un luchador ruso que decía ser imbatible en China. En la reunión Huo en el Parque designado Xiyuan, donde había sido creado un ring de boxeo, el luchador ruso llevó a cabo desafío. Intimidado por el espíritu humilde, pero indomable Huo dijo a través de un intérprete, que tenía que hacer esos retos con el fin de ganarse la vida y poco después de que dijo abiertamente esto en un periódico.
En 1909, un boxeador británico llegó a Shanghai y entrenaba con regularidad en el Teatro Apolo, levantando grandes pesas, dando declaraciones despectivas sobre los chinos y, en general tratando de intimidar a cualquiera. Huo Yuan Jia fue invitado por la delegacion de Wushu para competir con este hombre. Cuando los dos hombres se reunieron, no puedo haber acuerdo sobre las reglas utilizadas en occidentales donde solo se golpea con las manos y por encima de la cintura, como es la cultura en el boxeo occidental. Huo por el contrario creia que todo debia se permitido, como es el caso en el wushu. Se reunieron de nuevo y se hizo un acuerdo, que la primera persona en la causa de su oponente a cayera al suelo seria el ganador. El día de la pelea programada llegó, pero el boxeador británico no lo hizo!
El lider de los bandidos que Huo venció en nombre de los monjes, Zhang Wen Dat, organizó un concurso, invitando a los participantes en la esperanza de atraer Huo. Huo sin embargo, no sentía ninguna necesidad de probarse a sí mismo, por lo que no entró. Después de la competencia terminó, Zhang, que aún no había alcanzado su objetivo, alentados por un séquito de amigos en Shanghai, desafiante abiertamente a Huo. Huo, quien se sentia enfermo, permitió que su estudiante superior Liu Zhengshen afrontara el reto, y los dos pelearon. Ninguna decisión puede ser alcanzada después de un período considerable, y al día siguiente los periódicos de los resultados. Huo por temor a que dicha cobertura por los periódicos puede atraer mala reputacion, se acercó a Zhang para sugerir el fin con un «apretón de manos», pero fue ofendido por Zhang.
Después de una burla más de Zhang, Huo finalmente aceptó el desafío y venció a Zhang con sólo dos movimientos. Huo dijo a Zhang que a pesar de que era chino no había aprendido a actuar con humildad.

Su decepción en las personas como Zhang y su constatación de que hubo un crecimiento en el uso de nuevas tecnologías como las armas de fuego llevó a Huo a debatirse sobre los usos prácticos de Kung fu, y le confió a un amigo. Su amigo Qi Yuo ( ) Le dijo que, como los chinos, sólo deben hacer lo mejor posible, en la práctica física y mentalmente, por lo tanto se mejora espiritualmente, siendo este un aspecto atemporal y más importante de Wushu, independientemente de la tecnología o la gente sin escrúpulos. Estas palabras inspiradas Huo, y con el apoyo de sus amigos, el dinero de los patrocinadores y el apoyo de gran parte de la población de Shanghai creó la Escuela Chin Woo entrenamiento físico en la Puerta Norte de Shanghai.

Una vez establecido Chin Woo se hizo muy popular, y en su primer verano sus filas aumentaron de forma espectacular. Huo, sigue teniendo episodios de ictericia amarilla empezó a ver a un médico japonés, y de esta reunión fue pronto conocido en todas las escuelas las artes marciales japonesas. A pesar de impresionante reputación de Huo, la Asociación Japonesa de Judo, con sede en Shanghai, invitó a Huo a competición. El profesor de Judo mejor clasificado resultó ser el médico de Huo.

Mejor estudiante de Huo, Liu Zheng Sheng ( ) Compitió con un practicante de judo que ni siquiera lo pudo mover, en un ejemplo de mal espiritu deportivo, el oponente de Liu, saltó al suelo fingiendo la derrota y luego intentó patearlo en la ingle , Liu dio un paso al lado y luego lo derrotó. Esta vergüenza sin embargo ocasiono que diez de los estudiantes del club a correr hacia el maestro de Liu. Todos fueron arrojados al piso los ataques de Huo, dejando a todos incluyendo al maestro japonés con las manos rotas.
Huo, quien no había mejorado de la enfermedad volvió al médico por una nueva receta. Poco después del 14 de septiembre de 1909, Huo enfermó gravemente y murió. El doctor japonés huyó, y en tales circunstancias, la medicina de Huo, fue llevado por sus estudiantes a analizar, y que resultó ser un veneno que causaba el rompimiento del tejido pulmonar.

Las historias de estos grandes hombres puede ser una mezcla de verdad y de hazañas demasiado exageradas, por ejemplo, hay una historia alternativa de su muerte, que se debió a su ictericia todavía tan frecuentes en la edad adulta, que con su destreza en la lucha le valió el apodo de «El tigre de cara amarilla» ( ). Sin embargo, a pesar de los aspectos de la historia que puede ser discutible, lo que no puede ser subestimado es el grado de orgullo que Huo dio a la gente, el cual se multiplico, cuando abrió Chin Woo y lo que representa para el crecimiento hoy en día, sin embargo, no puede competir con la aguda intensidad que Huo generados en su época.

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La vida de Siddhartha Gautama

febrero 15, 2015 por Deja un comentario

La vida de Siddhartha Gautama

Sidharta

Traducción: José Silvestre Montesinos

 

mahamayaHabía un pequeño país en lo que en la actualidad es el Sur de Nepal que estaba gobernado por el clan de los Shakyas. El jefe de este clan y rey del país se llamaba Shuddodana Gautama y su esposa era la hermosa Mahamaya. Cuando Mahamaya estaba esperando a su primer hijo, tuvo un extraño sueño en el que una cría de elefante le bendecía con su trompa, lo que fue interpretado como un muy buen augurio.

 

Como era costumbre en aquel tiempo, cuando se aproximó el momento del nacimiento para la reina Mahamaya, viajó hasta el reino de su padre para dar a luz. Pero durante el largo viaje, comenzaron los dolores del parto. En la pequeña ciudad de Lumbini, pidió a sus doncellas que la llevaran a un bosquecillo cercano en busca de intimidad. Un gran árbol descendió una rama hacia ella para que le sirviera de apoyo en el alumbramiento. Se dice que el parto se produjo casi sin dolor alguno, a pesar de que el niño tuvo que ser liberado de su lado. Tras esto, una suave lluvia cubrió a la madre y al niño para limpiarlos.

Se dice que el niño nació completamente consciente. Podía hablar, y le dijo a su madre que había venido a liberar a toda la humanidad del sufrimiento. Podía mantenerse en pie, y caminó una corta distancia en cada una de las direcciones. Flores de loto nacieron en cada una de sus huellas. Le pusieron por nomSidharta caminabre Siddhartha, que significa «aquel que ha logrado sus metas». Por desgracia, Mahamaya murió a los siete días del parto. Después de esto, Siddhartha fue criado por Mahaprajapati, la bondadosa hermana de su madre.

El rey Shuddodana consultó a Asita, una famosa adivina, acerca del futuro de su hijo. Asita le reveló que sería una de estas dos cosas: Podría llegar a ser un gran rey, incluso un emperador. O podría llegar a ser un gran sabio, salvador de la humanidad. El rey, ilusionado con la idea de que su hijo se convirtiera en un rey como él mismo, decidió proteger al niño de cualquier cosa que pudiera llevarle a la vida religiosa. Así fue como Siddhartha fue custodiado en uno u otro de sus tres palacios, y se le impidió que  experimentara muchas de las cosas que la mayoría de los muchachos considerarían corrientes. No se le permitió ver a los viejos, a los enfermos, a los muertos, o a nadie que se dedicara a las prácticas espirituales. Solo la belleza y la salud rodeaban a Siddhartha.

Siddhartha se convirtió en un joven fuerte y hermoso. Como príncipe de una casta guerrera, se entrenó en las artes de la guerra. Cuando llegó a la edad de casarse, ganó la mano de una hermosa princesa de un reino vecino, venciendo a todos sus competidores en distintas disciplinas. Se llamaba Yashodhara, y ambos contrajeron matrimonio a los 16 años de edad.

Mientras Siddhartha continuaba viviendo en el lujo de sus palacios, fue poco a poco despertando en él la inquietud y la curiosidad acerca del mundo que había tras los muros de palacio. Finalmente, pidió que se le permitiera ver su pueblo y sus tierras. El rey lo preparó todo cuidadosamente para que Siddhartha no viera el tipo de sufrimiento que temía pudiera llevarle a la vida religiosa, y decretó que sólo la gente joven y saludable podría presentarse al príncipe. Mientras era conducido a través de Kapilavatthu, la capital, tuvo la oportunidad de ver a una pareja de ancianos que había ido a parar accidentalmente a la ruta del desfile.

Sorprendido y confuso, salió tras ellos para descubrir quiénes eran. Entonces pasó junto a un grupo de personas que estaban gravemente enfermas. Y finalmente descubrió una ceremonia fúnebre junto a un río, y por primera vez en su vida estuvo frente a la muerte. Le preguntó a su amigo y escudero Chandaka el significado de todas estas cosas, y Chandaka le informó de las simples verdades que Siddhartha ya debería conocer a esas alturas de su vida: que todos envejecemos, enfermamos y finalmente, morimos.

Siddhartha también vio a un asceta, un monje que había renunciado a los placeres de la carne. La serena mirada en el rostro del monje perduró en el recuerdo de Siddhartha durante mucho tiempo. Más tarde, diría, refiriéndose a esa época:

Cuando la gente ignorante ve a alguien viejo, siente horror y aversión, aunque ellos también serán viejos algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la juventud de nuevo.

Cuando la gente ignorante ve a alguien enfermo, siente horror y aversión, aunque ellos también estarán enfermos algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la salud de nuevo.

Cuando la gente ignorante ve a alguien muerto, siente horror y aversión, aunque ellos también morirán algún día. Yo pensé: no quiero ser como la gente ignorante. Después de aquello, no pude volver a sentir la embriaguez de la vida de nuevo. (AN III.39, adaptado)

Sidharta tentado

A los 29 años, Siddhartha se dio cuenta que no podría seguir viviendo felizmente de la forma en que lo había hecho hasta entonces. Había descubierto el sufrimiento, y quería más que nada en el mundo descubrir cómo podría llegar a superarlo. Después de dar un beso de despedida a su mujer dormida y a su hijo recién nacido Rahula, se escabulló del palacio con su escudero Chandaka y su caballo favorito Kanthaka. Se desprendió de sus ricos ropajes, cortó sus largos cabellos, y le dio el caballo a Chandaka diciéndole que volviera al palacio.

Estudió por un breve período con dos de los más famosos gurús de aquellos tiempos, pero encontró vacías sus prácticas.

Entonces comenzó a practicar la austeridad y la auto-mortificación junto a un grupo de cinco ascetas. Durante seis años, practicó. La sinceridad y la intensidad de su práctica eran tan sorprendentes que, muy pronto, los cinco ascetas se convirtieron en seguidores de Siddhartha. Pero las respuestas a sus preguntas no aparecían. Redobló sus esfuerzos, rechazando el agua y la comida, hasta llegar a estar a las puertas de la muerte.

Un día, una campesina llamada Sujata vio a este monje famélico y se apiadó de él. Le rogó que tomara un poco de su arroz con leche. Siddhartha descubrió entonces que estas prácticas extremas no le estaban llevando a ninguna parte, y que de hecho sería mejoren encontrar una vía intermedia entre los extremos de una vida llena de lujos y la vía de la auto-mortificación. Así que comió, bebió y se bañó en el río. Los cinco ascetas le vieron y concluyeron que Siddhartha había dejado la vida ascética y tomado el camino de la carne y, por tanto, le abandonaron.

 

En el pueblo de Bodh Gaya, Siddhartha decidió que se sentaría bajo cierta higuera todo el tiempo que hiciera falta hasta encontrar las respuestas al problema del sufrimiento. Estuvo sentado durante muchos días, primero en una profunda concentración para limpiar su mente de todas las distracciones, luego en plena meditación, para abrirse por completo a la verdad.

Empezó, se dice, a recordar todas sus vidas anteriores, y a ver todo lo que estaba sucediendo en el completo Universo. En la luna llena de mayo, con la llegada del lucero del alba, Siddhartha finalmente obtuvo la respuesta al problema del sufrimiento y se convirtió en el Buda, que significa «aquél que está despierto».

Se dice que el malvado Mara intentó evitar este gran acontecimiento. Primero trató de asustar a Siddhartha con tormentas y escuadrones de demonios. Siddhartha permaneció en calma. Luego envió a sus tres hermosas hijas para tentarle, pero fue en vano. Por último, trató de atrapar a Siddhartha en su propio ego haciendo una llamada a su orgullo, pero esto también fracasó. Después de haber superado todas estas tentaciones, Siddhartha tocó el suelo con una mano y le pidió a la Tierra que fuera su testigo.

 

Siddhartha, ahora convertido en el Buda, permaneció sentado bajo el árbol, llamado el árbol de la iluminación, durante muchos días. Le parecía que este conocimiento que había adquirido era muy difícil de comunicar a los demás. La leyenda cuenta que Brahma, el rey de los dioses, convenció a Buda para que enseñara, diciéndole que quizá algunos de nosotros solo tengamos una pequeña mota en nuestros ojos y que podamos despertar con solo oír su historia. Buda aceptó enseñarla.

 

En Sarnath, cerca de Benarés, a unas cien millas de Bodh Gaya, se cruzó con los cinco ascetas con los que había practicado durante tanto tiempo. Allí, en un parque de ciervos, dio su primer sermón, llamado «el arranque de la rueda de la doctrina». Les explicó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. Ellos se convirtieron en sus primeros discípulos y el comienzo del Shangha o comunidad de monjes.

El rey Bimbisara de Magadha, después de oír las palabras de Buda, le cedió un monasterio cerca de Rahagriha, su capital, para que fuera usado en la temporada de lluvias. Ésta y otras generosas donaciones permitieron a la comunidad de conversos continuar sus prácticas a través de los años, y le dio a mucha más gente la oportunidad de escuchar las enseñanzas de Buda.

Con el paso del tiempo, los miembros de su familia se aproximaron a él, incluidos su esposa, su hijo, su padre y su tía. Su hijo se hizo monje y se le recuerda especialmente por un sutra basado en una conversación entre padre e hijo sobre los peligros de la mentira. Su padre se convirtió en un seguidor laico. A causa de la tristeza que le produjo la partida de su hijo y su nieto hacia la vida monástica, le pidió a Buda que creara la regla de que un hombre debería tener el permiso de sus padres para convertirse en monje. Buda aceptó. Su tía y su esposa le pidieron entrar a formar parte del Sangha, que originalmente estaba compuesto sólo por hombres. La cultura de aquel tiempo situaba a las mujeres muy por debajo de los hombres en importancia, y en un principio pareció que permitir a las mujeres entrar en la comunidad debilitaría a ésta. Pero Buda las aceptó, y su tía y su esposa se convirtieron en las primeras monjas budistas.

Buda decía que no importaba el estatus que las personas tuvieran en el mundo, ni su pasado, su riqueza o su nacionalidad. Todos eran capaces de iluminarse, y todos eran bienvenidos en el Sangha. El primer monje budista que fue ordenado, Upali, había sido barbero, pero fue situado por encima de otros que habían sido reyes, ¡tan solo porque había hecho sus votos antes que ellos!

La vida de Buda no estuvo libre de decepciones. Su primo Devadatta era un hombre ambicioso. Como converso y como monje, sentía que debía otorgársele mayor poder en el Sangha. Se las arregló para influir en algunos monjes con una llamada al extremo ascetismo. Incluso llegó a conspirar con un rey local para asesinar a Buda y tomar el control de la comunidad Budista. Por supuesto, fracasó.

Buda alcanzó la iluminación a los 35 años de edad. Estuvo enseñando por todo el noroeste de la India durante 45 años.

Sidharta Muere

A los 80 años le dijo a su amigo y primo Ananda que les abandonaría a todos pronto. Y esto se hizo realidad en Kushinagara, a menos de cien millas de su tierra natal, donde comió unos alimentos en mal estado y se puso muy enfermo. Entró en una profunda meditación en un bosque y murió.

 

Sus últimas palabras fueron…

“Todas las cosas creadas son inestables; esforzaros con atención.”

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Fong Sai Yuk – 方世玉

noviembre 27, 2014 por 2 comentarios

Fong Sai Yuk (o Fong Sai-yuk) fue un legendario artista marcial y héroe del folclore chino. Ya en las antiguas historias de Wuxia, o de guerreros espadachines de la dinastía Qing, como Wan Nian Qing, se narraban sus hazañas y su maestría en el uso de la espada. T

Fong Sai Yuk nació en Zhaoqing, en la provincia de Cantón (Guangdong). Su padre fue Fong Tak, un rico hombre de negocios y su madre Miu Tsui Fa, una experta en artes marciales hija de Miu Hin, uno de los cinco grandes maestros del monasterio Shaolin del sur que escaparon de su quema por los manchurios en la dinastía Qing.

Según la leyenda, su madre rompió a Fong todos los huesos y miembros de su cuerpo después de su nacimiento, y lo ungió en un linimento o bálsamo (Dit Da Jow o vino de la palma de hierro) para hacer su cuerpo prácticamente invulnerable. Esto hizo que la piel de su cuerpo fuera tan impenetrable como el cobre y sus huesos tan duros como el metal.

Fong Sai Yuk fue entrenado en el arte del kung fu por su madre, Miu Tsui-fa, hija de Miu Hin. Cuando aún era un muchacho, a los 14 años, aceptó un duelo del luchador Tigre Lui, el cual murió a manos de Fong. Se dice que Fong Sai Yuk pudo haber aprendido las raíces del posterior estilo Hung Gar de manos del maestro de Shaolin, Ji Sim Sin Si (Jee Shin).

Después de la quema del templo Shaolin y debido a la presión del ejército manchú por eliminar a los luchadores rebeldes, Fong Sai Yuk buscó refugio en la montaña Wu Dang, en la provincia de Hubei. También pasó un tiempo junto a Pak Mei en el templo taoísta de Fukien. Durante dos años Fong viajó por las tierras de alrededor recabando la sabiduría de las tribus nómadas y luchó contra los hombres de Qing, lo que le hizo un hombre respetado y conocido en todo Fukien por sus habilidades en la lucha, sobre todo en el uso de la espada. Todo esto, unido a sus conocimientos sobre hierbas medicinales, hizo que se le conociera como Jung Shee, o gran maestro.

Con la ayuda de los maestros Pak Mei, Miu Hin, Jee Shin y la monja Ng Mui, organizó un grupo de luchadores llamado La Sociedad del Cielo y la Tierra. Años más tarde se unió a la Sociedad de la Flor Roja y, bajo el liderazgo de Chan Kar Lok, participó en misiones para intentar derrocar al gobierno Manchú. Se dice que Fong fue el fundador del antiguo estilo Bok Fu o Kung Fu del Tigre Blanco, un estilo externo de kung fu, así como el estilo interno que más tarde se dio en llamar Tai Chi del Tigre Blanco.

Fue asesinado por Pak Mei en un episodio confuso, aparentemente al descubrir conspiraciones de este con el gobierno Manchu. Murió cuando contaba con poco más de 20 años

 

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