Frase del día –

“El camino es fácil para quien no tiene preferencias”

Intentar atrapar dos conejos a la vez

Un estudMonjesiante de artes marciales se acercó a su profesor con una pregunta. “Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender de usted, quisiera estudiar con otro profesor, para aprender otro estilo. ¿Qué piensa usted de esta idea?”.

“El cazador que persigue dos conejos”, contestó al profesor, “no atrapa ninguno”.

El misterioso registro de la sabiduría inmóvil

Se dice que lo que llamamos Fudo Myo-o (una colérica representación del Buda central Vairocana) es la combinación de una mente inmóvil y un cuerpo decidido, que actúa sin vacilar. Decidido significa que no se detiene ante nada. La mente que observa algo pero no se detiene es una mente inmóvil. Pero, cuando la mente se detiene ante algo, el espíritu se llena de todo tipo de juicios de valor y la invaden todo tipo de movimientos. Cuando estos movimientos cesan, la mente detenida se mueve, pero en realidad no se mueve… Apenas percibes que la espada de tu adversario se mueve en dirección a ti para asestarte un golpe, si sólo piensas en ella y en cómo harás para evitarla,  tu mente quedará fijada en la espada, sea cual fuere la posición en que se encuentre, tus movimientos quedarán incompletos y serás abatido por tu adversario…

La acción de la chispa y la piedra… destaca la idea de que la mente no debe ser detenida por ninguna cosa; también nos dice que, incluso en cuestiones de velocidad, es esencial que la mente no se detenga. Cuando la mente se detiene, el adversario la captura. Por otro lado, si la mente contempla su propia celeridad y entra en acción rápidamente, será capturada por su propia contemplación… Situar la mente en un lugar es lo que llamamos “caer en la parcialidad”. Se dice que la parcialidad consiste en tener preferencias por un lugar, mientras que la corrección está en moverse por todos lados sin detenerse. La Mente Correcta es la que recorre todo el cuerpo por completo y no prefiere un lugar concreto… Al esfuerzo de no detener la mente en un solo lugar lo llamamos “disciplina”. No detener la mente es objeto y es esencia. Si no la situamos en un lugar, la mente estará presente en todas partes. Incluso cuando la mente se mueve fuera del cuerpo, si la enviamos en una dirección, no estará presente en ninguna de las otras nueve direcciones. Si no restringimos la mente a una sola dirección, ella estará presente en las diez.

Takuan Soho (1573-1645) Maestro de Musashi, sobre el Libro de los 5 anillos.

Una taza de Té llena

Un dia un estudioso fue a ver a Nanin, un monje zen, para preguntarle sobre el Zen.te
Nanin le ofrecio una taza de té.
Sirvio el té en la taza y aunque estaba llena continuó sirviendo…
-Maestro es suficiente!! ya está llena!

– Eres igual a esta taza, lleno de tus propios pensamientos e ideas. Si no vacias tu interior primero, como puedo enseñarte Zen?

“Con la mente llena de prejuicios no podrás escuchar la verdad que dicen los otros. La mayoría de las personas cuando conversan, se apuran a dar su opinion y el resultado es que no escuchan mas que el sonido de sus propias palabras!”

 

 

Yo estoy

Unos viajeros vieron al anciano parado observando las montañas.

Fueron con el anciano y le preguntaron que miraba, este contesto:

– Nada

Sorprendidos le preguntaron que hacía allí. El anciano contesto:

– Nada

Le preguntaron por que estaba allí mirando las montañas. El anciano respondio:

– Porque las montañas estan allí y yo estoy aquí.

Vacio

La muñeca que quería saber (Cuento Zen)


Quería ver el mar a toda costa. Era una muñeca de sal, pero no sabía lo que era el mar.
Un día decidió partir. Era el único modo de poder satisfacer su deseo. Después de un interminable peregrinar a través de territorios áridos y desolados, llegó a la orilla del mar y descubrió una cosa inmensa, fascinadora y misteriosa al mismo tiempo.
Era el alba, el sol comenzaba a iluminar el agua encendiendo tímidos reflejos, y la muñeca no llegaba a entender.
Permaneció allí firme, largo tiempo, como clavada fuertemente sobre tierra, con la boca abierta. Ante ella, aquella extensión seductora. Se decidió al fin. Preguntó al mar:
– Dime: ¿quién eres?
– Soy el mar.
– ¿Y qué es el mar?
– Soy yo.
– No llego a entender, pero lo desearía tanto… Explícame lo que puedo hacer.
– Es muy sencillo: tócame.
Entonces la muñeca cobró ánimos. Dio un paso y avanzó hacia el agua.
Después de dudarlo mucho, tocó levemente con el pie aquella masa imponente. Obtuvo una extraña sensación. Y, no obstante, tenía la impresión de que comenzaba a comprender algo.
Cuando retiró la pierna, descubrió que los dedos del pie habían desaparecido. Quedó espantada y protestó:
– ¡Malvado! ¿Qué me has hecho? ¿Dónde han ido a parar mis dedos?
El mar replicó imperturbable
– ¿Por qué te quejas? Simplemente has ofrecido algo para poder entender. ¿No era eso lo que pedías?
La otra insistía:
– Sí… Es cierto, no pensaba… Pero…
Reflexionó un poco. Luego avanzó decididamente dentro del agua. Esta, progresivamente, la iba envolviendo, le arrancaba algo, dolorosamente. A cada paso la muñeca perdía algún fragmento. Cuanto más avanzaba se sentía disminuida de alguna porción de sí misma, y le dominaba más la sensación de comprender mejor. Pero no conseguía aún saber del todo lo que era el mar.
Otra vez repitió la acostumbrada pregunta:
-¿Qué es el mar?
Una última ola se tragó lo que quedaba de ella. Y precisamente en el mismo instante en que desaparecía, perdida entre las olas que la arrastraban llevándosela no se sabe dónde, la muñeca exclamó:
¡Soy yo!
Cuento Zen.

Múltiples Despertares

guilt

Escrito con la idea de compartir experiencias, anecdotas personales o pequeñas epifanías con el grupo de la escuela.

Múltiples Despertares.

Cuando nos metemos en el mundo de la filosofía comenzamos a preguntarnos cuestiones que nunca antes habíamos pensado. No porque no existieran sino porque parecían que estaban en un estado latente, como dormido. Es por eso que tenemos una sensación de despertar de un largo sueño al preguntarnos o respondernos ciertas cosas.

Aún así la vida nos sorprende y no solo nos despierta, sino que entramos desde ese entonces en una consecución de despertares, y cada uno de ellos es tan placentero como el primero.

Poco a poco nos vamos llenando de luz, pero como si la estuviéramos recuperando de antes, de un estado en el que estuvimos pero en el que no nos reconocemos. A la vez, cuando “despertamos” nos da por un tiempo la sensación de que todo lo sabemos, y cuando terminamos de recorrer ese nuevo aprendizaje nos volvemos a sentir nuevamente limitados de conocimiento queriendo saber aún más, y nos abrimos para un nuevo aprendizaje.

No conozco cual será el límite, si es que lo hay. Pero lo que nos condujo al momento en que estamos, es lo mismo que nos motiva a seguir sumergiéndonos en esa sensación de verdad, abriendo puerta por puerta, despertando poco a poco. De todas formas nos mantenemos en la búsqueda de llegar a ese objetivo, la verdad, dios o como se le quiera llamar. Lucha inagotable, como un burro persiguiendo una zanahoria atada a el mismo. Cada vez que avanzamos para alcanzarla ésta se vuelve a alejar imposibilitándonos alcanzarla.

Vivimos acostumbrados a la constante búsqueda de alcanzar objetivos. Cuando llegamos es cuando lo disfrutamos. El budismo sostiene que la vida es sufrimiento y propone la ley del karma, en la cual todo tiene una causa. Así, para eliminar el sufrimiento debemos eliminar su origen, el deseo y el apego al mismo. Por esto busco la idea análoga con alcanzar la verdad. No alcanzar la verdad, sino tal vez la “búsqueda de la verdad” en sí mismo como un fin.

Ignacio Rodríguez

Sandalo

Muchas veces el aspirante procede respecto a la verdad tan ignorantemente como el hombre de esta historia. No conocía la madera de sándalo, pero había escuchado mucho sobre sus excelencias. Nació así en él un fuerte deseo por conocer esa clase de madera tan ponderada y entonces decidió escribir a sus mejores amigos para pedirles un pedazo de esa clase de madera.

De este modo, escribió numerosas cartas a sus amigos y en todas ellas hacía la misma petición: «Por favor, enviadme madera de sándalo.»

Y un día, de repente, descubrió que el lápiz con el que llevaba meses escribiendo aquellas cartas era precisamente de olorosa madera de sándalo. El ser humano busca la felicidad fuera de él, cuando la verdadera y estable felicidad se halla en su interior.

Pide lo que ya tiene, busca lo que nunca ha perdido.

La tortuga y las redes del conocimiento

El senor Yuan, de Song, soñó una noche que un hombre con el cabello despeinado lo atisbaba desde la puerta y le decía:
– He venido desde las profundidades de Tsai Lu e iba de camino, desde el resplandeciente Yantsé, como embajador ante el Señor del Río Amarillo, cuando un pescador llamado Yu Chu me capturó.

Inmediatamente, el señor Yuan se despertó y pidio a un adivino que le interpretara el significado del sueño.
-Se trata de una tortuga sagrada- dijo el adivinador.
-Existe un pescador llamado Yu Chu?- preguntó el señor.
-Así es- le dijeron.
El señor dijo:
-Ordenad que Yu Chu venga aquí.
Al día siguiente se presentó Yu Chu, y el gobernante le pregunto:
-Que has capturado últimamente?-
El hombre replicó:
-Recientemente he capturado en mis redes una tortuga blanca. Mide unos dos metros de circunferencia.
-Muestra tu tortuga- dijo el gobernante.
Cuando apareció la tortuga, el gobernante no pudo decidir si matarla o dejarla. Su corazón estaba afligido, por lo que consultó con el adivino, y este le dijo:
-Mata a la tortuga y utilízala para hacer adivinaciones y recibir un oráculo.
Y así fue como quitaron el caparazón a la tortuga e hicieron en él setenta y dos agujeros para utilizarlos para hacer adivinación. Ninguno de ellos dejó de ofrecer un buen oráculo.

Confucio dijo:
– La tortuga sagrada pudo manifestarse en un sueño al señor Yuan, pero no pudo escapar a las redes de Yu Chu. Tuvo la suficiente sabiduría para dar setenta y dos adivinaciones correctas, pero no pudo escapar a que le cortaran sus órganos vitales. Así es; la sabiduría tiene sus limitaciones, e incluso la espiritualidad tiene algo que está fuera de su alcance. Incluso la sabiduría perfecta puede ser derrotada por una multitud de personas dedicadas a la intriga.

“Los peces no parecen temer a las redes; solo parecen temer a los pelícanos. Líbrate del conocimiento mezquino y deja que el gran conocimiento te ilumine. Líbrate de la bondad, y la bondad surgirá en ti en forma natural. Cuando nace un niño, no necesita un gran maestro; no obstante, aprende a hablar al ir viviendo con quienes hablan.”

Cuando no hablo…

Un monje le pregunto un dia a su Maestro:

– Que tipo de ensenanza podemos expresar?

– Cuando yo hablo tu no puedes escuchar – Dijo el Maestro

– Maestro, la oye usted mismo? – le pregunto el monje.

– Cuando no hablo, la escucho – respondió el maestro

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