Historia – Qin na / Palancas

1103 – 1142 – Yhue Fei – Inicio del  Qin NA Moderno

A principios del siglo XII, por miedo a las invasiones de los bárbaros e infieles del norte, el general Yeuh Fei (1103-1142) —niño prodigio de la estrategia militar y de las artes marciales— decidió difundir en el ejército sus conocimientos de artes marciales —aprendidos de un monje Shao-lin de Henan llamado Jaou Tong—, creando el primer caso de entrenamiento sistematizado y generalizado de fuerzas de combate, estableciendo unos periodos de tiempo para la formación y lugares específicos para ello; organizando también un cuerpo de elite reducido que se encargaría de supervisar esas labores de entrenamiento. Para ello les enseñaba un método externo “exotérico” de combate y actitud, y pasaba después, para los que así lo necesitaban o se lo merecían, a un estilo interno “más esotérico”, conocido posteriormente como Hsing I. También creó un sistema de lucha cuerpo a cuerpo conocido como “108 métodos de agarre”, llamado Qi Na.

Tong JinLong

嵩山少林寺主持 䆁素喜大法師(中)柔拳武術一代宗師 童金龍釋素成(左)少林寺(南院)釋素雲大法師(右)於客堂為柔拳武術 童金龍嫡傳弟子72人舉行皈依儀式三跪九叩並由主持 素喜大法師各𧶽第31代法號德字輩。童國棟(釋德仁)中華柔拳武術總會(具有歷史珍貴畫面)

䆁 el auspicio de la Songshan Shaolin Temple de Suki Archmage (medio) puño suave artes marciales maestro Tong Jinlong shisucheng (izquierda), el templo de Shaolin (sur) shisuyunda mago (derecha) en la sala de recepción a discípulos directos suave Golden Dragon Fist artes marciales infantil y ceremonia de conversión 72 se celebró y presidido por Suki Archmage sanguijiukou 31 propugna de generación. Tong Guodong (shideren) China las artes marciales puño suave Federación (cuadros del prestigio histórico) 

El misterioso registro de la sabiduría inmóvil

Se dice que lo que llamamos Fudo Myo-o (una colérica representación del Buda central Vairocana) es la combinación de una mente inmóvil y un cuerpo decidido, que actúa sin vacilar. Decidido significa que no se detiene ante nada. La mente que observa algo pero no se detiene es una mente inmóvil. Pero, cuando la mente se detiene ante algo, el espíritu se llena de todo tipo de juicios de valor y la invaden todo tipo de movimientos. Cuando estos movimientos cesan, la mente detenida se mueve, pero en realidad no se mueve… Apenas percibes que la espada de tu adversario se mueve en dirección a ti para asestarte un golpe, si sólo piensas en ella y en cómo harás para evitarla,  tu mente quedará fijada en la espada, sea cual fuere la posición en que se encuentre, tus movimientos quedarán incompletos y serás abatido por tu adversario…

La acción de la chispa y la piedra… destaca la idea de que la mente no debe ser detenida por ninguna cosa; también nos dice que, incluso en cuestiones de velocidad, es esencial que la mente no se detenga. Cuando la mente se detiene, el adversario la captura. Por otro lado, si la mente contempla su propia celeridad y entra en acción rápidamente, será capturada por su propia contemplación… Situar la mente en un lugar es lo que llamamos “caer en la parcialidad”. Se dice que la parcialidad consiste en tener preferencias por un lugar, mientras que la corrección está en moverse por todos lados sin detenerse. La Mente Correcta es la que recorre todo el cuerpo por completo y no prefiere un lugar concreto… Al esfuerzo de no detener la mente en un solo lugar lo llamamos “disciplina”. No detener la mente es objeto y es esencia. Si no la situamos en un lugar, la mente estará presente en todas partes. Incluso cuando la mente se mueve fuera del cuerpo, si la enviamos en una dirección, no estará presente en ninguna de las otras nueve direcciones. Si no restringimos la mente a una sola dirección, ella estará presente en las diez.

Takuan Soho (1573-1645) Maestro de Musashi, sobre el Libro de los 5 anillos.

Debatiendo sobre el pensamiento

krishnamurti

 

Recuerdo que unos años atrás debatimos con un grupo personas respecto de un texto muy interesante.
Comenzamos el debate tratando si es posible que las ideas unan a las personas. Encontramos que esto no es posible ya que las ideas en un grupo de personas que pertenecen a una misma ideología son todas diferentes. Las ideas no son más que imágenes, sensaciones, palabras. A veces el miedo ocupa este lugar, el miedo y el odio en común une personas frente a otras. Vean sus comunidades, países, grupos, solo basta un buen blanco a quien temer u odiar y se generará una energía inmensa.
Debatiendo sobre otros párrafos del texto que leímos surgió el cuestionamiento a la frase armada de que el Amor une personas. Antes de comenzar a hablar más del Amor preferí debatir un poco sobre si el amor es una idea, si es algo que se pueda pensar. Cuando hay pensamiento acerca del amor, ¿es eso amor?
Profundizando un poco más esta línea de pensamiento dimos vueltas en la idea de que el Amor es algo de la mente, que comienza a inundar el corazón. Finalmente cuestionamos estas ideas y muchos de los presentes no se quedaron conformes en eso y comenzaron a argumentar enérgicamente que en el Amor no hay pensamiento, que el Amor es opuesto al pensamiento. Opino que contrariamente a este último planteo el Amor requiere un nivel más profundo de pensamiento.
Un maestro decía que cuando la mente esta quieta, vacía, sin celos, miedos, cuando la mente abandona el temor y su propia realización, allí es posible el Amor.
La última reflexión nos enfrenta a la necesidad de que para poder saber qué es el amor debemos trabajar en nuestra mente, para poder comprender en su totalidad lo que significan las modalidades de nuestro propio pensamiento, de nuestros deseos, etc.
El amor está lejos del sentimentalismo y del romanticismo, no depende de nada, es un estado difícil de comprender y alcanzar, ya que la mente está interfiriendo, limitando. Tenemos que comprender primero la mente, su funcionamiento, sino, quedaremos aprisionados en ilusiones, sensaciones y palabras con muy poco significado.
Vivir, o alcanzar un estado semejante es posible cuando tengamos un amplio y profundo conocimiento de nosotros mismo.

Entrenamiento Domingo 5 de Mayo

Hola a todos! Este fin de semana nos juntamos a entrenar el Domingo. Aprovechen aquellos que habitualmente los Sabados no pueden.

La cita es el Domingo 5/5 de 9:30 a 12:30, lugar de encuentro el mismo de siempre (Rosedal de Palermo). Tal vez luego nos movamos a otro lugar cercano a entrenar.

Gracias! Nos vemos alla!

Analectas

Capítulo 1
1.1. El Maestro dijo: «¿No es una alegría aprender algo y después ponerlo en práctica a su debido tiempo? ¿No es un placer tener amigos que vienen de lejos? ¡No es rasgo de El hombre no incomodarse cuando se ignoran sus méritos?»*.
1.2. El Maestro You dijo: «Un hombre que respeta a sus padres y a sus mayores difícilmente estará inclinado a desafiar a sus superiores. Un hombre que no esté inclinado a desafiar a sus superiores nunca fomentará una rebelión. El hombre trabaja en lo esencial; una vez que lo esencial está asegurado, se desarrolla la Vía. Respetar a los padres y a los mayores es la base esencial de la humanidad.»
1.3. El Maestro dijo: «La charla ingeniosa y las maneras afectadas rara vez son signos debondad.»
1.4. El Maestro Zeng dijo: «Cada día me examino tres veces. Cuando actúo en nombre de otros, ¿he sido digno de confianza? En mi relación con mis amigos, ¿he sido leal? ¿He practicado lo que se me ha enseñado?»
1.5. El Maestro dijo: «Para gobernar un Estado de tamaño medio, hay que despachar los asuntos con dignidad y buena fe; ser frugal y amar a todos; movilizar al pueblo sólo en los momentos adecuados.»
1.6. El Maestro dijo: «En el hogar, un joven debe respetar a sus padres; fuera debe respetar a sus mayores. Debe hablar poco, pero con buena fe; amar a todos, pero unirse a los virtuosos. Una vez hecho esto, si todavía tiene energía, dejadlo que se cultive.»
1.7. Zixia dijo: «Un hombre que valora la virtud más que la buena apariencia, que dedica toda su energía a servir a su padre y a su madre, que está dispuesto a dar su vida por su soberano, y que en la relación con sus amigos es leal a su palabra, aunque alguno pueda llamarlo inculto, yo seguiré manteniendo que es un hombre educado.»
1.8. El Maestro dijo: «El hombre que carece de gravedad no tiene autoridad y lo que ha aprendido es superficial. El hombrevalora sobre todo la lealtad y la fidelidad; no se hace amigo de los que son moralmente inferiores a él. Cuando comete una falta no tiene reparos en corregirla.»
1.9. El Maestro Zeng dijo: «Cuando se honra a los muertos y se mantiene viva La memoria de los antepasados remotos, la virtud de un pueblo se halla en su plenitud.»* Para las explicaciones y comentarios los lectores han de consultar la segunda parte de este libro, en la que todas las notas están reunidas con la misma numeración correspondiente a los capítulos y párrafos de la traducción.
1.10. Ziqin preguntó a Zigong: «Cuando el Maestro llega a otro país, siempre se informa de su política. ¿Pide él esa información o se la dan?» Zigong respondió: «El Maestro la obtiene siendo cordial, amable, cortés, moderado y respetuoso. El Maestro tiene una forma de preguntar que es muy diferente de la de los demás. ¿No es esto así?»
1.11. El Maestro dijo: «Cuando el padre está vivo, observa las aspiraciones del hijo. Cuando el padre está muerto, observa las acciones del hijo. Si tres años después, éste no se ha desviado de la forma de proceder de su padre, puede sin duda llamarse un hijoobediente.»
1.12. El Maestro You dijo: «Cuando se practica los ritos, lo más importante es la armonía. Es esto lo que embelleció el proceder de los antiguos reyes; lo que inspiró cada uno de sus movimientos, grandes y pequeños. Pero ellos sabían dónde detenerse: la armonía no puede buscarse por sí misma, ha de estar siempre subordinada a los ritos, de otro modo nofunciona.»
1.13. El Maestro You dijo: «Si tus promesas se ajustan a lo que es correcto, podrás cumplir tu palabra. Si tus maneras se adaptan a los ritos, podrás mantenerte libre de la vergüenza y de la desgracia. El mejor apoyo procede de los propios parientes.»
1.14. El Maestro dijo: «El hombre come sin llenar su vientre; escoge una morada sin exigir comodidad; es diligente en su trabajo y prudente en su hablar; busca la compañía delos virtuosos para corregir su propio proceder. De un hombre así puede decirse en verdadque tiene el deseo de aprender.»
1.15. Zigong dijo: «Pobre sin servilismo; rico sin arrogancia. ¿Qué te parece esto?» ElMaestro respondió: «No está mal, pero todavía es mejor: “Pobre, pero alegre; rico, perocomedido”.» Zigong dijo: «Enlos Poemas se dice: “Como tallar el cuerno, como esculpir elmarfil, como cortar el jade, como pulir la piedra.” ¿Se refiere esto a la misma idea?» ElMaestro respondió: «Oh, ¡se puede realmente empezar a hablar de losPoemas contigo! Tedigo algo y tú comprendes el resto.»1.16. El Maestro dijo: «No os preocupéis si los demás no reconocen vuestros méritos;preocuparos si no reconocéis los suyos.»
Capítulo 2
2.1. El Maestro dijo: «Quien gobierna mediante la virtud es como la estrella Polar, quepermanece fija en su casa mientras las demás estrellas giran respetuosamente alrededor deella.»
2.2. El Maestro dijo: «Los trescientosPoemas se resumen en una sola frase: “No piensesmal”.»
2.3. El Maestro dijo: «Manejado por maniobras políticas y contenido con castigos, lagente se vuelve astuta y pierde la vergüenza. Conducidos por la virtud y moderados por losritos desarrollan el sentido de la vergüenza y de la participación.»
2.4. El Maestro dijo: «A los 15 años me dediqué a aprender. A los 30, me establecí. A los40, no tenía dudas. A los 50, conocí la voluntad del Cielo. A los 60, mi oído estabasintonizado. A los 70, sigo todos los deseos de mi corazón sin quebrantar ninguna ley.»
2.5. El señor*Meng Yi preguntó sobre la piedad filial. El Maestro respondió: «Nodesobedezcas nunca.»Cuando Fan Chi estaba conduciendo su carro, el Maestro le dijo: «Meng Yi me preguntósobre la piedad filial y yo le respondí: “No desobedezcas nunca”.» Fan Chi preguntó: ¿Y estoqué significa?» El Maestro respondió: «Cuando tus padres están vivos, sírveles de acuerdocon los ritos. Cuando mueran, entiérralos y celebra sacrificios de acuerdo con los ritos.»
2.6. El señor Meng Wu preguntó sobre la piedad filial. El Maestro respondió: «La únicaocasión en que un hijo consciente de su deber hace que sus padres se preocupen es cuandoestá enfermo.»
2.7. Ziyou preguntó sobre la piedad filial. El Maestro respondió: «Se piensa que son hijosobedientes los que alimentan a sus padres. Pero también alimentan a sus perros y caballos.A menos que haya respeto, ¿dónde está la diferencia?»
2.8. Zixia preguntó sobre la piedad filial. El Maestro respondió: «Lo que importa es laactitud. Si los jóvenes prestan simplemente sus servicios cuando hay trabajo por hacer odejan que sus mayores beban y coman cuando hay vino y comida, ¿acaso podríaconsiderarse esto como piedad filial?»
2.9. El Maestro dijo: «Puedo conversar todo el día con Yan Hui y nunca está endesacuerdo, así que parece torpe. Observadlo, sin embargo, cuando está solo: sus accionesreflejan plenamente lo que ha aprendido. ¡Oh, no, Hui no es torpe!»* Se utiliza siempre la palabra «señor»[Lord] en el antiguo sentido de persona de alto rango social (noble o altofuncionario) y no tal como se utiliza hoy día como señal generalizada de respeto.(N. del T.)
2.10. El Maestro dijo: «Averigua las razones de un hombre para actuar, observa cómoactúa y examina en qué encuentra la paz. ¡Hay algo más que nos pudiera ocultar?»
2.11. El Maestro dijo: «Quien revisando lo viejo conoce lo nuevo, es apto para ser unmaestro.»
2.12. El Maestro dijo: «El hombre no es una vasija.»
2.13. Zigong preguntó qué era ser un verdadero caballero. El Maestro respondió: «Esquien sólo predica lo que practica.»
2.14. El Maestro dijo: «El caballero considera el todo en lugar de las partes. El hombrecomún considera las partes en lugar del todo.»
2.15. El Maestro dijo: «Estudiar sin pensar es inútil. Pensar sin estudiar es peligroso.»
2.16. El Maestro dijo: «Abordar una cuestión por el lado equivocado es sin duda dañino.»
2.17. El Maestro dijo: «Zilu, te voy a enseñar qué es el conocimiento. Estar al tanto de loque sabes y de lo que no sabes eso es ciertamente conocer.»
2.18. Zizhang estaba estudiando con la esperanza de asegurarse un puesto defuncionario. El Maestro dijo: «Recoge mucha información, deja de lado lo que sea dudoso,repite con cautela el resto; entonces rara vez te equivocarás. Haz muchas observaciones,deja de lado lo que sea sospechoso, y pon en práctica con cautela el resto; entonces tendráspocas ocasiones de lamentarte. Con pocos errores en lo que dices y pocos lamentos en loque haces, tu carrera está hecha.»
2.19. El duque Ai preguntó: «¿Qué debo hacer para ganarme el corazón de la gente?»Confucio respondió: «Eleva a las personas honradas y colócalas por encima de las nohonradas, y ganarás el corazón de la gente. Si elevas a las personas no honradas y lassitúas por encima de las honradas, el pueblo te negará su apoyo.»
2.20. El señor Ji Kang preguntó: «¿Qué puedo hacer para que el pueblo sea respetuoso,leal y aplicado?» El Maestro respondió: «Acércate a él con dignidad y éste será respetuoso.Sé tu mismo un buen hijo y un padre bondadoso, y el pueblo será leal. Eleva a los buenos yentrena a los incompetentes, y todos cumplirán su deber con celo.»
2.21. Alguien preguntó a Confucio: «Maestro, ¿por qué no participas en el gobierno?» ElMaestro respondió: «En losDocumentos se dice:”Limítate a cultivar la piedad filial y sébondadoso con tus hermanos, y ya estarás contribuyendo a la organización política.” Esa estambién una forma de acción política; no es necesario participar forzosamente en elgobierno.»
2.22. El Maestro dijo: «Si no se puede confiar en un hombre, no sabría qué hacer con él.¿Cómo podrías tirar de un carro que no tuviera yunta o que no tuviera yugo?»
2.23. Zizhang preguntó: «Podemos conocer el futuro de diez generaciones?» El Maestrorespondió: «La dinastía Yin tomó ritos de la dinastía Xia: podemos saber lo que se eliminó ylo que se añadió. La dinastía Zhou tomó ritos de la dinastía Yin: podemos saber lo que seeliminó y lo que se añadió. Si la dinastía Zhou tiene sucesores, podremos saber cómo será,incluso después de cien generaciones.»
2.24. El Maestro dijo: «Venerar a dioses que no son vuestros es servilismo. No actuarcuando lo exige la justicia es cobardía.»

Capítulo 3
3.1. El cabeza de la familia Ji utilizaba ocho filas de bailarines en las ceremonias deltemplo de sus antepasados. Confucio comentó: «Si es capaz de esto, ¿de qué no serácapaz?»
3.2. Las Tres [nobles] * Familias [de Lu] representaron el poemaYong al final de lossacrificios a sus antepasados. El Maestro comentó: «Este poema dice:Los señores feudales están presentes, el Hijo del Cielo está sentado en su trono.¿Para qué sirve esto en los salones de las Tres Familias?»
3.3. El Maestro dijo: «Si un hombre no tiene humanidad, ¿para qué le sirven los ritos? Siun hombre no tiene humanidad, ¿para qué le sirve la música?»
3.4. Lin Fang preguntó: «¿Cuál es la raíz de los ritos?» El Maestro respondió: «¡Es unagran pregunta! En las ceremonias, preferir la simplicidad al lujo; en los funerales, preferir elduelo a las convenciones.»
3.5. El Maestro dijo: «Los bárbaros que tienen gobernantes son inferiores a los diversosEstados de China que no lo tienen.»
3.6. El cabeza de la familia Ji se preparaba para hacer un peregrinaje al Monte Tai. ElMaestro preguntó a Ran Qiu: «¿No puedes impedirlo?» Ran Qiu respondió: «No puedo.» ElMaestro comentó: «¡Ay!, ¿alguna vez se ha dicho que el Espíritu del Monte Tai tuvieraincluso menos conocimiento del ritual que Lin Fang?»
3.7. El Maestro dijo: «El hombre evita la competición. Sin embargo, si debe competir,que sea en el tiro con arco. En este campo, cuando hace reverencias e intercambia con eladversario respetos recíprocos antes de la competición y después bebe, sigue siendo uncaballero aunque compita.»
3.8. Zixia preguntó: «¿Qué significan estos versos?:¡Oh, los hoyuelos de su sonrisa!¡Ah, el blanco y negro de sus hermosos ojos!Es sobre la simple seda blanca donde los colores brillan.»El Maestro respondió: «Pintar estrellas a partir de una simple seda blanca.» Zixiapreguntó: «¿Es el ritual algo que viene después?» El Maestro respondió: «¡Oh, realmenteabriste mis ojos! ¡Sólo con un hombre como tú es posible comentar losPoemas!»* Todos los corchetes intercalados en el texto de lasAnalectas no son de Symon Leys. Su función es la de añadirinformación sin recurrir a las notas de pie de página, aclarar el contexto con un significado de fondo o hacer explícito elsignificado, siendo fieles a la versión original.(N. del T.)
3.9. El Maestro dijo: «¿Puedo hablar de los ritos de la dinastía Xia? Sus herederos, elpaís de Qi, no han conservado suficientes pruebas. Puedo hablar de los ritos de la dinastíaYin? Sus herederos, el país de Song, no han conservado suficientes pruebas. No haysuficientes documentos ni suficientes hombres sabios; de otro modo, podría obtener datos deellos.»
3.10. El Maestro dijo: «En el sacrificio al Antepasado de la Dinastía, una vez que se hahecho la primera ofrenda, no deseo ver el resto.»
3.11. Alguien preguntó a Confucio que explicase el significado del sacrifico al Antepasadode la Dinastía. El Maestro respondió: «No lo sé. Cualquiera que lo supiera podría dominar elmundo si lo tuviera en la palma de su mano.» Y puso el dedo en su mano.
3.12. El sacrifico implica presencia. Se deben hacer sacrificios a los dioses como siestuvieran presentes. El Maestro dijo: «Si no hago sacrificios con todo mi corazón, es lomismo que si no los hiciera.»
3.13. Wangsun Jia preguntó: «¿Qué significa el dicho “congráciate con el dios de lacocina en lugar de con el dios de la casa”?» El Maestro respondió: «No tiene ningún sentido.Si ofendes al Cielo, la oración es inútil.»
3.14. El Maestro dijo: «La dinastía Zhou tomó como modelo las dos dinastías anteriores.¡Qué espléndida civilización! Yo soy un seguidor de la dinastía Zhou.»
3.15. El Maestro visitó el gran templo del Fundador de la Dinastía. Hizo preguntas acercade todo, y alguien comentó: «¿Quién dijo que este individuo es un experto en ritos? Cuandovisitó el gran templo, tenía que preguntar por todo.» Al oír este comentario, el Maestro dijo:«Precisamente, ése es el ritual.»
3.16. El Maestro dijo: «En el tiro con arco, no importa atravesar o no el blanco, ya que losarqueros pueden tener distinta fuerza. Así es corno se pensaba antaño.»
3.17. Zigong deseaba prescindir del sacrificio de una oveja para la Ceremonia de La LunaNueva. El Maestro comentó: «Tú aprecias la oveja, yo aprecio la ceremonia.»
3.18. El Maestro dijo: «Cuando un hombre sirve a su señor cumpliendo con todos susritos, los demás piensan que es un adulador.»
3.19. El duque Ding preguntó: «Cómo debe tratar un soberano a su ministro? ¿Cómodebe servir un ministro a su soberano?» Confucio respondió: «Un soberano debe tratar a suministro con cortesía, un ministro debe servir a su soberano con lealtad.»
3.20. El Maestro dijo: «El poemaLas águilas pescadoras es alegre sin ser licencioso, y, triste sin amargura.»
3.21. El duque Ai preguntó a Zai Yu qué madera debía utilizar para el tótem local. Zai Yurespondió: «Los hombres de Xia utilizaban el pino; los hombres de Yin utilizaban el ciprés;los hombres de Zhou utilizaban el abeto, porque decían que la gente debe temer»*.Al oír esto el Maestro comentó: «Lo que está hecho, está hecho; pertenece todo alpasado, y no sirve para nada discutir.»
3.22. El Maestro dijo: «¡Guan Zhong era un mediocre!» Alguien objetó: «¿Acaso no eraGuan Zhong frugal?» Confucio respondió: «Guan Zhong tenía tres palacios, todos ellos bienatendidos. ¿Cómo podría llamársele frugal?» —«Pero ¿no conocía los ritos?» —«Sólo elsoberano de un estado puede poner una reja en su puerta; pero Guan Zhong también lapuso. Sólo el soberano de un estado puede servirse de un porta copas cuando se encuentraotro soberano, pero Guan Zhong también lo hacía. Si afirmas que Guan Zhong conocía elritual, entonces ¿quién no conoce el ritual?»
3.23. El Maestro estaba hablando de música con el maestro de música de Lu. Y le dijo:«Lo único que podemos saber de música es lo siguiente: primero, hay una apertura contodos los instrumentos tocando al unísono; a partir de aquí fluye con armonía, claridad ycontinuidad; y después termina.»
3.24. El oficial encargado de la frontera de Yi pidió tener una entrevista con Confucio,diciendo: «Siempre que El hombre llega a estos lugares, solicito verlo.» Los discípulosarreglaron una entrevista. Cuando ésta terminó, el oficial les dijo: «Caballeros, no sepreocupen por su destitución. El mundo ha estado sin la Vía durante mucho tiempo. El Cielova a servirse del Maestro para tocar a rebato.»
3.25. El Maestro dijo del Himno de la Coronación Pacífica que era totalmente hermoso ybueno. Del Himno de la Conquista Militar dijo que era totalmente hermoso, pero nototalmente bueno.
3.26. El Maestro dijo: «No puedo soportar la autoridad sin generosidad, la ceremonia sinreverencia, el duelo sin dolor.»* Una posible traducción al castellano sería «porque hace a lagente castañear»,si se deja la palabra del texto originalchino «castaño». El autor utiliza un juego de palabras fir (abeto, en inglés) y fiar (temer, en inglés).(N. del T.)

Capítulo 4

4.1. El Maestro dijo: «Es hermoso vivir en medio de la humanidad. Difícilmente es sabioescoger un lugar para vivir desprovisto de humanidad»*.
4.2. El Maestro dijo: «Un hombre sin virtud no puede soportar la adversidad ni la alegríadurante mucho tiempo. Un hombre bueno descansa en su humanidad. Un hombre sabiosabe cómo utilizarla.»
4.3. El Maestro dijo: «Sólo un hombre benevolente puede amar y odiar a los demás.»
4.4. El Maestro dijo: «Cuando se busca realizar la humanidad, no hay lugar para el mal.»
4.5. El Maestro dijo: «Ser rico y tener rango es lo que todo el mundo codicia; pero si laúnica forma de obtenerlo va contra sus principios, debe desistir de su propósito. La pobreza yla oscuridad es lo que todo el mundo odia; pero si para escapar de ella tiene que ir contra susprincipios, debe aceptar su suerte. Si El hombre traiciona la benevolencia, ¡cómo puedehacerse un nombre? Ni siquiera por un momento debe El hombre apartarse de la virtud; seaferra a ella a través de las pruebas, se aferra a ella a través de las tribulaciones.»
4.6. El Maestro dijo: «Nunca he visto realmente a un hombre que amase la bondad yodiase la maldad. Cualquiera que ame verdaderamente la bondad, no pondrá nada porencima de ella; cualquiera que odie verdaderamente la maldad, practica la bondad de talforma que ninguna maldad puede entrar en él. ¡Hay alguien que alguna vez haya dedicadotoda su fuerza a la bondad sólo por un día? Nadie lo ha hecho nunca, pero no es por falta defuerza; puede que haya personas que no tengan la menor fuerza para ello, pero nunca hevisto a nadie así.»
4.7. El Maestro dijo: «Nuestras faltas nos definen. A partir de ellas se puede conocernuestras cualidades.»
4.8. El Maestro dijo: «Escucha la Vía al amanecer y muere satisfecho al atardecer» **.
4.9. El Maestro dijo: «Si un erudito pone su corazón en la Vía, pero se avergüenza devestirse pobremente y de comer con frugalidad, no es digno de ser escuchado.»
4.10. El Maestro dijo: «En los asuntos del mundo, El hombre no tiene una posiciónpredeterminada: adopta la posición que es justa.»
4.11. El Maestro dijo: «El caballero busca la virtud; el hombre común se apega a su tierranatal. El caballero busca la justicia, el hombre común busca favores.»
4.12. El Maestro dijo: «Quien actúa sólo en aras de su propio interés produce muchoresentimiento.»
4.13. El Maestro dijo: «Si alguien puede gobernar el país conservando los ritos ymostrando deferencia, no hay nada más que añadir. Si alguien no puede gobernar el paísconservando los ritos y mostrando deferencia, ¡para qué sirve entonces el ritual?»
4.14. El Maestro dijo: «No os preocupéis si no ocupáis un cargo oficial, preocuparos másbien de no merecerlo. No os preocupéis de no ser famosos, sino más bien de no tenerméritos para serlo.»
4.15. El Maestro dijo: «Shen, mi doctrina la recorre un solo hilo.» El Maestro Zeng Shenrespondió: «Es cierto.»Cuando el Maestro se marchó, los demás discípulos preguntaron: «¿Qué quiso decir?»El Maestro Zeng comentó: «La doctrina del Maestro consiste en lealtad y reciprocidad, esoes todo.»
4.16. El Maestro dijo: «El caballero aprecia la justicia; el hombre común aprecia lo que lebeneficia.»
4.17. El Maestro dijo: «Cuando veáis a un hombre honrado, intentad imitarlo. Cuandoveáis a un hombre que no es honrado, examinaros a vosotros mismos [examinad si tenéislos mismos defectos].»
4.18. El Maestro dijo: «Cuando servís a vuestros padres, tal vez tengáis que disuadirlosamablemente. Si veis que no aceptan vuestro consejo, sed respetuosos y no loscontradigáis. No dejéis que vuestros esfuerzos se conviertan en amargura.»
4.19. El Maestro dijo: «Mientras vivan vuestros padres, no viajéis lejos. Si tenéis queviajar, dejad una dirección.»
4.20. El Maestro dijo: «Si tres años después de la muerte de su padre, el hijo no haalterado el proceder de éste, ciertamente es un buen hijo.»
4.21. El Maestro dijo: «Tened siempre en mente la edad de vuestros padres. Que estepensamiento sea al mismo tiempo vuestra alegría y vuestra preocupación.»
4.22. El Maestro dijo: «En la Antigüedad se era reticente a hablar, porque se temía ladeshonra de que las obras no estuviesen a la altura de las palabras.»
4.23. El Maestro dijo: «El autocontrol rara vez le lleva a uno a equivocarse.»
4.24. El Maestro dijo: «El hombre debe ser lento para empezar a hablar y rápido paraactuar.»
4.25. El Maestro dijo: «La virtud no es solitaria, siempre tiene vecinos.»
4.26. Zi You dijo: «Cuando se está al servicio de un señor, la mezquindad atrae ladesgracia; en las relaciones de amistad, la mezquindad atrae el distanciamiento.»

Capítulo 5

5.1. El Maestro comentó de Gongye Chang: «Sería un buen esposo. Aunque estuvo en lacárcel, era inocente.» Y le dio a su hija en matrimonio.
5.2. El Maestro comentó de Nan Rong: «En un país en el que prevalece la Vía, serátenido en cuenta. En un país que no sigue la Vía, sabrá salvar su piel.» Y le dio a su sobrinaen matrimonio.
5.3. El Maestro comentó de Zijian: «¡Es un verdadero caballero! Si no hubiera realmenteningún caballero en Lu, ¿dónde podría haber adquirido sus cualidades?»
5.4. Zigong preguntó: «¿Qué piensas de mí?» El Maestro dijo: «Eres una vasija.» —«¿Qué clase de vasija?» —«Un valioso jarrón ritual.»
5.5. Alguien comentó: «Ran Yong es bueno pero no es elocuente.» El Maestro dijo:«¿Para qué sirve la elocuencia? Una lengua ágil crea muchos enemigos. No sé si Ran Yonges bueno, pero, ciertamente, no necesita la elocuencia.»
5.6. El Maestro recomendó a Qidiao Kai para un cargo oficial, pero éste respondió:«Todavía no estoy preparado para esa tarea.» El Maestro quedó encantado.
5.7. El Maestro dijo: «La Vía no prevalece. Tomaré una balsa y saldré a la mar. Estoyseguro de que Zilu me acompañará.» Al oír esto, Zilu no cabía en sí de contento. El Maestrodijo: «Zilu es más audaz que yo. Sin embargo, ¡de dónde sacaremos la madera para nuestrabalsa?»
5.8. El señor Meng Wu preguntó al Maestro si Zilu era bueno. El Maestro respondió: «Nolo sé.» El volvió a preguntar, y el Maestro respondió: «En el gobierno de un país mediano sele debería confiar el Ministerio de Defensa. Pero si es bueno, no lo sé.»«¿Y qué puedes decir de Ran Qiu?» El Maestro respondió: «¿Ran Qiu? Podría ser elgobernador de una pequeña ciudad o el administrador de una gran propiedad. Pero si esbueno, no lo sé.»«¿Y qué puedes decir de Gongxi Chi?» El Maestro respondió: «¿Gongxi Chi? Ceñido consu fajín, podría permanecer en la corte y atender a los huéspedes distinguidos. Pero si esbueno, no lo sé.»
5.9. El Maestro preguntó a Zigong: «¿Quién es mejor, tú o Yan Hui?» —«¿Cómo podríacompararme con Yan Hui? De una sola cosa que aprende, él deduce diez; de una cosa queyo aprendo, sólo deduzco dos.» El Maestro dijo: «Ciertamente no te puedes comparar con él,pero tampoco yo.»
5.10. Zai Yu dormía durante el día. El Maestro comentó: «La madera podrida no puedeser tallada; las paredes llenas de estiércol no pueden ser alisadas. ¿Qué utilidad tienecorregirle?»El Maestro dijo: «Hubo un tiempo en que solía escuchar lo que los demás decían yactuaban conforme a sus palabras, pero ahora escucho lo que dicen y observo lo que hacen.Es Zai Yu quien me hizo cambiar.»
5.11. El Maestro dijo: «Nunca he encontrado a nadie que sea realmente constante.»Alguien replicó: «Tal vez Shen Cheng?» El Maestro respondió: «Shen Cheng se deja llevarpor sus deseos. ¿Cómo podría llamársele constante?»
5.12. Zigong dijo: «Yo no querría hacer a otros lo que no quiero que me hagan a mí.» ElMaestro dijo: «¡Oh, todavía no lo has conseguido!»
5.13. Zigong dijo: «Podemos recopilar los puntos de vista de nuestro Maestro sobre lacultura, pero no es posible oír sus opiniones sobre la naturaleza de las cosas y la Vía delCielo.»
5.14. Cuando Zai Yu había aprendido una cosa, su único miedo era poder aprender otraantes de tener la oportunidad de practicar lo que ya había aprendido.
5.15. Zigong preguntó: «¿Por qué se llamó “Civilizado”a Kong el Civilizado?» El Maestrorespondió: «Porque tenía una mente ágil, le gustaba aprender y no se avergonzaba deinstruirse preguntando a sus inferiores.»
5.16. El Maestro comentó de Zichan: «Seguía el proceder de El hombre en cuatroaspectos: era digno en su conducta privada, respetuoso en el servicio a su señor, generosocon el pueblo y justo con el trabajo de éste.»
5.17. El Maestro dijo: «Yan Ying conocía el arte de la relación social: con él nunca seconvertía en excesiva familiaridad una antigua amistad.»
5.18. El Maestro dijo: «Zang Sunchen construyó una casa a su tortuga, con columnas enforma de montañas y techos decorados con lentejas de agua. ¿Acaso se había vuelto loco?»
5.19. Zizhang preguntó: «Ziwen fue nombrado primer ministro tres veces, pero nuncamostró júbilo alguno. Fue destituido tres veces, pero nunca mostró ninguna decepción. Encada ocasión, puso debidamente al corriente a su sucesor en los asuntos de su cargo. ¿Quédirías de esto?» El Maestro respondió: «Era leal.» Zizhang volvió a preguntar: «¿Erabueno?» El Maestro respondió: «No lo sé; no veo por qué tendríamos que llamarlo bueno.»«Cuando Cui Zhu mató al soberano de Qi, Chen Xuwu, que poseía unos vastosterritorios, abandonó sus propiedades y dejó el reino de Qi. Tras establecerse en otro país,dijo: “Estos soberanos no son mejor que Cui Zhu”, y se marchó de ese país. Habiéndoseestablecido en otro estado, dijo de nuevo: “Estos soberanos no son mejor que Cui Zhu”, y partió de nuevo. ¿Qué dirías de esto?» El Maestro respondió: «Era puro.» Zizhang volvió apreguntar: «¿Era bueno?» El Maestro dijo: «No lo sé. No sé por qué podríamos llamarlebueno.»
5.20. El señor Ji Wen siempre lo pensaba tres veces antes de actuar. Al oír esto, elMaestro dijo: «Dos veces es suficiente.»
5.21. El Maestro dijo: «Cuando prevalecía la Vía en el país, el señor Ning Wu erainteligente. Cuando el país perdió la Vía, el señor Ning Wu se volvió necio. Su inteligenciapuede ser igualada; su necedad no tiene parangón.»
5.22. Estando el Maestro en Chen, dijo: «¡Volvamos a nuestro hogar, volvamos a nuestrohogar! Nuestros jóvenes están llenos de ardor y tienen un brillante talento, pero no sabencómo utilizarlo.»
5.23. El Maestro dijo: «Boyi y Shuqi nunca recordaron las viejas ofensas y rara vezprovocaron el resentimiento.»
5.24. El Maestro dijo: «¿Quién dijo que Weisheng Gao era recto? Cuando alguien lepedía vinagre, él se lo pedía a su vez al vecino y lo daba como si fuese suyo.»
5.25. El Maestro dijo: «La adulación, la afectación y la obsequiosidad eran cosas queZuoqiu Ming despreciaba, y yo también las desprecio. Hacerse amigo de alguien hacia quiense siente secretamente hostilidad es algo que Zuoqiu Ming detestaba, y que yo tambiéndetesto.»
5.26. Yan Hui y Zilu estaban de servicio. El Maestro dijo: «¿Y si me manifestaraisvuestros deseos íntimos?»Zilu dijo: «Yo deseo poder compartir mis carros, caballos, túnicas y mantos con misamigos sin incomodarme si me los estropean.»Yan Hui dijo: «Yo deseo no fanfarronear nunca de mis buenas cualidades ni llamar laatención sobre mis buenas obras.»Zilu dijo: «¿Puedo preguntar cuáles son los deseos íntimos de nuestro Maestro?»El Maestro dijo: «Yo deseo que los ancianos puedan disfrutar de la paz, los amigosdisfrutar de la confianza y los jóvenes disfrutar del afecto.»
5.27. El Maestro dijo: «Lamentablemente, nunca he visto un hombre capaz de ver suspropias faltas y de exponerlas ante el tribunal de su corazón.»
5.28. El Maestro dijo: «En una aldea de diez casas, podrán encontrarse sin dudapersonas leales y fieles como yo, pero no encontraréis a alguien tan amante delconocimiento.»

Capítulo 6

6.1. El Maestro dijo: «Ran Yong posee lo que hace a un príncipe.»
6.2. Ran Yong preguntó sobre Zisang Bosi. El Maestro respondió: «Su procedercomedido es plenamente correcto.» Ran Yong preguntó: «Ser estricto con uno mismo ycomedido con los demás es aceptable. Ser comedido con uno mismo y comedido con losdemás sería demasiada laxitud. ¿Estoy en lo cierto?» El Maestro respondió: «Es correcto.»
6.3. El duque Ai preguntó: «¿Cuál de los discípulos tiene amor por el conocimiento?»Confucio respondió: «Estaba Yan Hui que le gustaba aprender; nunca descargó susfrustraciones sobre los demás; nunca cometió el mismo error dos veces. Desgraciadamente,su periodo de vida fue corto: está muerto. Ahora, hasta donde sé, no existe nadie con talamor por el conocimiento.»
6.4. Gongxi Chi fue enviado en misión a Qi. El Maestro Ran Qiu pidió una ración de arrozpara la madre de Gongxi. El Maestro dijo: «Dadle un cuenco lleno.» El pidió más, y elMaestro dijo: «Dadle una “medida”.» El Maestro Ran Qiu le dio cien veces más. El Maestrodijo: «Gongxi Chi está viajando hacia Qi con caballos lustrosos y excelentes pieles. Siemprehe oído que El hombre ayuda a los necesitados, no que haga aún más ricos a los ricos.»
6.5. Cuando Yuan Xian se convirtió en el administrador de Confucio, se le ofreció unaración de cien medidas de arroz, pero él la rechazó. El Maestro dijo: «¡No la rechaces!Puedes dárselas a los habitantes de tu pueblo.»
6.6. El Maestro dijo de Ran Yong: «Algunos dudarían en escoger para un sacrificio la críade un buey de labor; pero, si un novillo tiene buenos cuernos y la piel color alazán, ¿podríanacaso rechazarlo los Espíritus de las Colinas y Ríos?»
6.7. El Maestro dijo: «¡Ah!, Yan Hui podría poner su mente en la bondad durante tresmeses sin interrupción, mientras que los demás sólo lo logran de vez en cuando.»
6.8. El señor Ji Kang preguntó: «¿Podría nombrarse ministro a Zilu?» El Maestrorespondió: «Zilu es resuelto, ¿por qué no nombrarlo ministro?» Pero él insistió: «¿PodríaZigong ser nombrado ministro?» —«Zigong es sagaz; ¿por qué no nombrarlo ministro?»Ji Kang volvió a preguntar: « ¿Podría Ran Qiu ser nombrado ministro?» —«Ran Qiu tienetalento; ¿por qué no nombrarlo ministro?»
6.9. El cabeza de la familia Ji invitó a Min Ziqian a administrar sus territorios en Bi. MinZiqian respondió al mensajero: «Transmite amablemente que lo siento, pero si se me haceuna nueva oferta, tendré que retirarme al otro lado del río Wen.»
6.10. Boniu estaba enfermo. El Maestro acudió a preguntar por su salud. Sosteniéndolela mano a través de la ventana, dijo: «Está desahuciado. ¡Desgraciadamente, así es eldestino! ¡Que un hombre tal tenga una enfermedad como ésta!, ¡que un hombre semejantetenga una enfermedad como ésta!»
6.11. El Maestro dijo: «¡Qué admirable fue Yan Hui! Un puñado de arroz para comer, unacalabaza de agua para beber, una choza como refugio: nadie soportaría tal pobreza, pero laalegría de Yan Hui permanecía inalterable. ¡Qué admirable era Yan Hui!»
6.12. Ran Qiu dijo: «No es que no me guste la Vía del Maestro, pero no tengo la fuerzapara seguirla.» El Maestro comentó: «Quien no tiene la fuerza siempre puede abandonar amedio camino. Pero tú has abandonado antes de empezar.»
6.13. El Maestro dijo a Zixia: «Sé un noble erudito y no un vulgar arrogante.»
6.14. Ziyou era gobernador de Wucheng. El Maestro preguntó: «¿Tienes contigo a laspersonas adecuadas?» —«Tengo a alguien llamado Tantai Mieming: nunca toma atajos, ynunca ha acudido a mi casa excepto para asuntos oficiales.»
6.15. El Maestro dijo: «Meng Zhifan no era un fanfarrón. Cuando estaba en ruta,permanecía en la retaguardia para cubrir la retirada. Sólo cuando llegaba a la puerta de laciudad espoleaba a su caballo y decía: “No fue el valor lo que me mantuvo en la retaguardia,sino la lentitud de mi caballo”.»
6.16. El Maestro dijo: «Para sobrevivir en una época como la nuestra, no es suficientecon tener la belleza del príncipe Zhao de Song. Se requiere tener la ágil lengua delfuncionario Tuo.»
6.17. El Maestro dijo: «¿Quién podría dejar una casa sin utilizar la puerta? ¿Por qué lagente busca salir de la Vía?»
6.18. El Maestro dijo: «Cuando la naturaleza prevalece sobre la cultura, se tiene a unsalvaje; cuando la cultura prevalece sobre la naturaleza, se tiene a un pedante. Cuandonaturaleza y cultura están en equilibrio, se tiene a El hombre.»
6.19. El Maestro dijo: «Un hombre sobrevive gracias a su integridad. Si sobrevive sin ella,es pura suerte.»
6.20. El Maestro dijo: «Conocer algo no es tan bueno como amarlo; amar algo no es tanbueno como disfrutarlo.»
6.21. El Maestro dijo: «Se pueden exponer cosas superiores a personas corrientes; perono se pueden exponer cosas superiores a personas inferiores.»
6.22. Fan Chi preguntó sobre la sabiduría. El Maestro dijo: «Asegura los derechos de lagente; respeta a espíritus y dioses, pero manténlos a distancia: sin duda, esto es lasabiduría.»Fan Chi preguntó sobre la bondad.El Maestro respondió: «Las pruebas de un buenhombre conllevan su fruto: sin duda, esto es la bondad.»
6.23. El Maestro dijo: «Los sabios encuentran alegría en el agua, los bondadososencuentran alegría en las montañas. Los sabios son activos, los bondadosos son apacibles.Los sabios son alegres, los bondadosos viven larga vida.»
6.24.El Maestro dijo: «Con una sola reforma, el país de Qi podría alcanzar el nivel de Lu;con una sola reforma, Lu podría alcanzar la Vía.»
6.25.El Maestro dijo: «Un jarrón cuadrado que no es cuadrado, ¡vaya jarrón cuadrado!»
6.26. Zai Yu preguntó: «Si alguien dijera a un buen hombre que la bondad se halla en elfondo del pozo, ¿se tiraría en él?» El Maestro respondió: «¿Por qué debería hacerlo? Uncaballero puede estar mal informado, pero no puede ser seducido: puede ser engañado, perono puede ser extraviado.»
6.27. El Maestro dijo: «El hombre amplía su conocimiento por medio de la literatura yse refina con el ritual; por ello, no es probable que se equivoque.»
6.28. El Maestro fue a ver a Nanzi, la concubina del duque Ling. A Zilu no le gustó. ElMaestro juró: «¡Que me confunda el cielo si he obrado mal! ¡Que me confunda el cielo!»
6.29. El Maestro dijo: «Suprema es la fuerza moral de la Vía Media, sin embargo ya no seencuentra normalmente entre la gente.»
6.30. Zigong preguntó: «¿Qué dirías de un hombre que favorece generosamente a todosy que podría salvar a la multitud? ¿Podría ser llamado bueno?» El Maestro respondió: «¿Quétiene que ver esto con la bondad? ¡Sería un sabio virtuoso! Incluso Yao y Shun seríandeficientes en este aspecto. El hombre bueno facilita a los demás lo que desea obtener parasí mismo. La receta de la bondad consiste simplemente en la capacidad de tomar las propiasaspiraciones como guía.»

Capítulo 7

7.1. El Maestro dijo: «Yo me limito a transmitir, no invento nada. Confío en el pasado y loamo. En esto me atrevo a compararme con nuestro venerable Peng.»
7.2. El Maestro dijo: «Acumular conocimiento en silencio, estar siempre hambriento poraprender, enseñar a los demás sin cansarme, todo esto me surge de forma natural.»
7.3. El Maestro dijo: «No cultivar la fuerza moral, no explorar lo que he aprendido, laincapacidad de seguir lo que sé que es justo, y de reformar lo que no es bueno, todas éstasson mis preocupaciones.»
7.4. Cuando permanecía en su hogar, el Maestro mantenía la compostura y la alegría.
7.5. El Maestro dijo: «Me estoy volviendo terriblemente viejo. Hace ya mucho tiempo queno sueño con el duque de Zhou.»
7.6. El Maestro dijo: «Poned vuestro corazón en la Vía; basaos en la fuerza moral; seguidla bondad; disfrutad las artes.»
7.7. El Maestro dijo: «Nunca negué mis enseñanzas a nadie que las buscase, aunquefuera demasiado pobre para ofrecer algo más que un detalle de agradecimiento por sueducación.»
7.8. El Maestro dijo: «Yo instruyo sólo a los entusiastas; sólo guío a los fervientes.Destapo sólo una parte de la cuestión, y si el estudiante no puede descubrir el resto, no digomás.»
7.9. Cuando el Maestro comía cerca de alguien que estaba en duelo, nunca acababatoda su comida.
7.10. El día que había llorado [por el duelo de alguien], el Maestro nunca cantaba.
7.11. El Maestro dijo a Yan Hui: «Sólo tú y yo podemos aparecer cuando se nos necesita,y desaparecer cuando somos destituidos.»Zilu preguntó: «¿Si hubieras tenido el mando de los Tres Ejércitos, a quién habriasnombrado tu lugarteniente?» El Maestro respondió: «Como lugarteniente mío no hubieraescogido a quien lucha con tigres o atraviesa ríos sin sentir miedo. Más bien a alguien queestuviera lleno de temor antes de entrar en acción y prefiriera siempre una victoria logradamediante la estrategia.»
7.12. El Maestro dijo: «Si buscar la riqueza fuera un objetivo decente, la buscaría, aunquetuviera que trabajar como portero. Pero siendo como es, prefiero seguir mis inclinaciones.»
7.13. Éstos son los asuntos que el Maestro aborda con cautela: el ayuno, la guerra y laenfermedad.
7.14. Cuando el Maestro estaba en Qi, oyó el Himno de la Coronación de Shun. Durantetres meses olvidó el sabor de la carne. El comentó: «Nunca imaginé que la música pudieraalcanzar tal punto.»
7.15. Ran Qiu preguntó: «¿Apoya nuestro Maestro al duque de Wei?» Zigong dijo:«Bueno, voy a preguntarle.»Zigong acudió a Confucio y le preguntó: «Qué clase de personas eran Boyi y Shuqi?» —«Fueron hombres virtuosos de la Antigüedad.» —«¿Acaso se quejaron?» —«Ellos buscaronla bondad y obtuvieron la bondad. ¿Por qué habrían de quejarse?»Zigong partió y comunicó a Ran Qiu: «Nuestro Maestro no apoya al duque de Wei.»
7.16. El Maestro dijo: «Aunque sólo se tenga poco arroz para comer, sólo agua parabeber y el brazo doblado por una almohada, puedes ser feliz. Las riquezas y los honores sin justicia son para mí como nubes pasajeras.»
7.17. El Maestro dijo: «Dadme algunos años más; y si puedo estudiar losCambios hastaque tenga cincuenta años, me liberaré de hacer grandes errores.»
7.18. Ocasiones en las que el Maestro no se sirvió del dialecto: Cuando recitaba losPoemas y losDocumentos,y cuando celebraba ceremonias. En todas estas ocasionesutilizaba la pronunciación correcta.
7.19. Cuando el gobernador de She preguntó a Zilu sobre Confucio, Zilu no respondió. ElMaestro comentó posteriormente: «¿Por qué no dijiste: “Es la clase de hombre que, en mediode su entusiasmo, se olvida de comer, en su alegría olvida preocuparse, e ignora laproximidad de la vejez?”.»
7.20. El Maestro dijo: «Personalmente no estoy dotado con conocimiento innato. Soysimplemente un hombre que adora el pasado y es diligente en investigarlo.»
7.21. El Maestro nunca habló de milagros, violencia, desórdenes ni espíritus.
7.22. El Maestro dijo: «Ponedme en compañía de dos personas al azar, einvariablemente tendrán algo que enseñarme. Puedo tomar sus cualidades como modelo ysus defectos como advertencia.»
7.23. El Maestro dijo: «El Cielo me invistió de fuerza moral. ¿Qué puedo temer de Huan Tui?»
7.24. El Maestro dijo a sus discípulos: «Amigos, ¿creéis que os estoy ocultando algo? Nooculto nada. Todo lo que hago lo comparto con vosotros. Así es como soy.»
7.25. El Maestro se sirvió en sus enseñanzas de cuatro cosas: la literatura, las realidadesde la vida, la lealtad y la buena fe.
7.26. El Maestro dijo: «No puedo esperar encontrar a un sabio virtuoso. Me contentaría sipudiera encontrar simplemente El hombre.»El Maestro dijo: «No puedo esperar encontrar un hombre perfecto. Me contentaría conpoder encontrar simplemente un hombre de principios. Es difícil tener principios cuando laNada pretende ser Algo, el Vacío pretende ser el Lleno y la Penuria pretende ser laOpulencia.»
7.27. El Maestro pescaba con caña, no con red. Cuando cazaba, nunca disparaba a unpájaro en reposo.
7.28. El Maestro dijo: «Tal vez haya personas que puedan actuar sin conocimiento, peroyo no soy una de ellas. El mejor sustituto para el conocimiento innato es escuchar mucho,escoger lo mejor y seguirlo; ver mucho y conservar la imagen.»
7.29. La gente de Huxiang era sorda a toda enseñanza; pero un muchacho acudió avisitar al Maestro, y los discípulos quedaron perplejos. El Maestro dijo: «Aprobar su visita nosignifica que aprobemos lo que se halla detrás. ¿Por qué ser tan melindrosos? Cuando unhombre se asea antes de una visita, apreciamos su limpieza, no deducimos de ella supasado o sufuturo.»
7.30. El Maestro dijo: «¿Es la bondad algo inalcanzable? Mientras añore la bondad, éstase hallará a mano.»
7.31. Chen Sibai preguntó: «¿Conoce el ritual tu duque Zhao?» Confucio dijo: «Conoce elritual.»Cuando Confucio se retiró, Chen, inclinándose ante Wuma Qi, lo invitó a adelantarse ydijo: «He oído que El hombre nunca es parcial. ¿Pero no es acaso tu Maestro muy parcial?El duque tomó una esposa de Wu, pero como pertenecía a su propio clan, la cambió elnombre. ¿Si esto es conocer el ritual, entonces quién no conoce el ritual?»Wuma Qi informó de esto a Confucio. El Maestro comentó: «Sin duda soy afortunado;cada vez que cometo un error, siempre hay alguien para señalarlo.»
7.32. Cuando el Maestro estaba cantando acompañado, si alguien cantaba una pieza quea él le gustaba, siempre le pedía que la repitiese antes de unirse a él.
7.33. El Maestro dijo: «Mi celo es tan fuerte como el de cualquiera, pero todavía no helogrado vivir noblemente.»
7.34. El Maestro dijo: «No afirmo ser sabio ni haber alcanzado la perfección humana.¿Cómo me atrevería a afirmarlo? Sin embargo, mi meta permanece inalterable y nunca mecanso de enseñar a la gente.» Gongxi Chi dijo: «Esto es precisamente lo que los discípulosno logramos emular.»
7.35. El Maestro estaba gravemente enfermo. Zilu pidió permiso para partir y decir unaplegaria. El Maestro preguntó: «¿Existe tal cosa?» Zilu repuso: «Oh sí, la invocación es lasiguiente: “Os rogamos, Espíritus de lo alto y Espíritus de lo bajo”.» El Maestro dijo: «En esecaso, ya he estado rezando desde hace tiempo.»
7.36. El Maestro dijo: «La opulencia puede conducir a la arrogancia, y la frugalidad a latacañería. Es preferible ser tacaños que arrogantes.»
7.37. El Maestro dijo: «El hombre es tolerante y libre; un hombre del vulgo siempreestá lleno de ansiedad y temor.»7.38. El Maestro era afable, aunque severo; tenía autoridad sin ser despótico; era digno,pero fácil de abordar.»

Capítulo 8

8.1. El Maestro dijo: «De Taibo, puede decirse en verdad que su fuerza moral fuesuprema. Tres veces renunció al dominio del mundo entero, sin dar ninguna oportunidad alos demás para que lo alabasen.»
8.2. El Maestro dijo: «Sin los ritos, la cortesía cansa; sin los ritos, la prudencia es tímida;sin los ritos, el valor es pendenciero; sin los ritos, la franqueza es dañina. Cuando loscaballeros tratan a sus propios familiares con generosidad, las personas ordinarias sonatraídas a la bondad; cuando no se olvidan los viejos vínculos, las personas ordinarias noson volubles.»
8.3. Cuando el maestro Zeng estaba enfermo, llamó a sus discípulos y les dijo: «Miradmis pies. Mirad mis manos. En losPoemas se dice:Convulso y con temblores,como al borde de un abismo,como al caminar sobre hielo.Pero ahora, amigos míos, sé que he llegado seguro al puerto.»
8.4 Cuando el maestro Zeng estaba enfermo, el señor Mengjing acudió a visitarlo. Elmaestro Zeng dijo: «Triste es el canto de un pájaro que está a punto de morir; verdaderasson las palabras de un hombre que está al borde de la muerte. Cuando El hombre sigue laVía, pone especial atención en tres cosas: en su actitud, evita la temeridad y la arrogancia;en su expresión, se atiene a la buena fe; en sus palabras, renuncia a la vulgaridad y alsinsentido. En cuanto a los detalles de los sacrificios y otros ritos, se lo deja a los encargadosde los mismos.»
8.5. El maestro Zeng dijo: «Hace mucho tiempo que tuve un amigo que practicó losiguiente: competente, pero dispuesto a escuchar a los incompetentes; con talento, perodispuesto a escuchar a los que carecían de él; poseyéndolo, parecía no tenerlo; aceptaba losinsultos sin ofenderse.»
8.6. El maestro Zeng dijo: «Podéis confiarle el cuidado de un huérfano, podéis confiarle elgobierno de todo un país; si lo ponéis a prueba, permanece inalterable. ¿Es alguien así uncaballero? Sin duda, lo es.»
8.7. El maestro Zeng dijo: «Un erudito debe ser fuerte y resuelto, puesto que su carga espesada y su jornada larga. Su carga es la humanidad, ¿acaso no es ésta pesada? Su jornada se termina sólo con la muerte, ¿acaso no es ésta larga?»
8.8. El Maestro dijo: «Inspiraos en losPoemas,estabilizad vuestro proceder con los ritos; encontrad vuestra satisfacción en la música.»
8.9. El Maestro dijo: «Podéis hacer que los demás sigan la Vía, pero no podéis hacer quela entiendan.»
8.10. El Maestro,dijo: «Atrapado por la pobreza, un hombre valiente quizá se rebele. Sise le empuja demasiado lejos, también puede rebelarse un hombre sin moral.»8.11. El Maestro dijo: «Un hombre puede tener los espléndidos talentos del duque deZhou, pero si es arrogante y malvado, sus méritos no valen nada.»
8.12. El Maestro dijo: «Es difícil encontrar a un hombre que pueda estudiar tres años sinpensar en alcanzar un puesto.»
8.13. El Maestro dijo: «Mantened la fe, amad el conocimiento, defended la buena Vía convuestra vida. No entréis en un país inestable; no residáis en un país revuelto. Brillad en unmundo que sigue la Vía; ocultaos cuando el mundo la pierde. En un país en el que prevalecela Vía es vergonzoso permanecer pobre y anónimo; en un país que ha perdido la Vía, esvergonzoso convertirse en alguien rico y recibir honores.»
8.14. El Maestro dijo: «No entrometeros en el proceder de un cargo que no sea elvuestro.»
8.15. Cuando Zhi, el maestro de música, está dirigiendo la obertura y el final deLas águilas pescadoras,¡qué plenitud entra por los oídos!»
8.16. El Maestro dijo: «Las personas impetuosas, pero que no son sinceras; las que sonignorantes, y además imprudentes; las ingenuas, pero que no son dignas de confianza, estánmás allá de mi comprensión.»
8.17. El Maestro dijo: «Aprender es como cazar, ya que cuando no obtienes la pieza[cuando no comprendes], temes perder lo que ya has obtenido.»
8.18. El Maestro dijo: «¡Qué sublimes eran Shun y Yu: dominaban todo lo que estababajo el Cielo, pero no se apegaban a ello!»
8.19. El Maestro dijo: «¡Qué gran soberano fue Yao! ¡Qué sublime! Sólo el Cielo esgrande, y Yao siguió su modelo. La gente no encontraba palabras para elogiar sugenerosidad. ¡Qué sublime fueron sus logros, qué espléndidas sus instituciones!»
8.20. Shun gobernó el mundo entero sólo con cinco ministros. El rey Wu dijo: «Yo tengodiez ministros.»Confucio dijo: «¡Cuán verdad es que es difícil encontrar personas capaces! Se supone que la época de Yao y Shun era abundante en talento, pero Shun encontró sólo cincoministros; respecto al rey Wu, puesto que uno de sus ministros era mujer, de hecho sóloencontró nueve hombres. Aunque la Casa de Zhou dominaba dos tercios del mundo, seguíasiendo tributaria de Shang. Puede decirse en verdad que la fuerza moral de Zhou erasuprema.»
8.21. El Maestro dijo: «No encuentro defecto alguno en Yu. Comía y bebía frugalmente,pero mostraba una absoluta devoción en sus sacrificios a los espíritus; se vestía pobremente,pero sus túnicas ceremoniales eran magníficas; su morada era modesta, pero empleó suenergía en canalizar las inundaciones. No puedo encontrar defecto alguno en Yu.»

Capítulo 9

9.1. El Maestro rara vez hablaba de provecho, destino o humanidad.
9.2. Un hombre de Daxiang dijo: « ¡Vuestro Confucio es realmente grande! Con su vastoconocimiento todavía no ha logrado sobresalir en ningún campo particular.» El Maestrooyó este comentario y dijo a sus discípulos: «¿Qué habilidad debo cultivar? ¿Debo cultivar laconducción de carros? ¿Debo emprender el tiro con arco? De acuerdo, me decidiré por laconducción de carros.»
9.3. Según él ritual, la capa ceremonial debe estar hecha de cáñamo; hoy día está hechade seda, lo cual es más práctico; yo sigo la costumbre general. Según el ritual, hay queinclinarse al empezar a subir las gradas; hoy día se inclinan después de haberlas subido, yesto es irrespetuoso, aunque vaya en contra de la costumbre general, yo me inclino antes desubir las gradas.
9.4. El Maestro evitaba totalmente cuatro cosas: el capricho, el dogmatismo, laobstinación y la vanidad.
9.5. Cuando el Maestro fue detenido en Kuan, dijo: «El rey Wen ha muerto; ¿acaso noreposa ahora la civilización sobre mí? Si el Cielo quiere que la civilización sea destruida, ¿porqué me ha concedido su responsabilidad? Si el Cielo no pretende que la civilización seadestruida, ¿qué puedo temer de los habitantes de Kuan?»
9.6. El Gran Chambelán preguntó a Zigong: «¿Es tu maestro sabio virtuoso? Si es así,¿por qué posee tantas capacidades [oficios]?» Zigong respondió: «Sin duda el Cielo lo hizo sabio y virtuoso; pero resulta que también tiene muchas capacidades.» AI oír esto, el Maestro comentó: «El Gran Chambelán realmente me conoce. En mi juventud yo era pobre; por ello tuve que aprender una gran variedad de oficios humildes. ¿Acaso corresponde esta versatilidad a El hombre? No, no corresponde.»
9.7. Lao afirmó: «El Maestro dijo que su fracaso en la vida pública lo obligó a desarrollar diversos oficios.»
9.8. El Maestro dijo: «¿Soy una persona erudita? No. Un campesino me planteó estapregunta, y mi mente quedó en blanco. Sin embargo, consideré el problema desde todos losángulos hasta que comprendí algo.»
9.9. El Maestro dijo: «El Fénix no llega, el Río no hace aparecer ningún carruaje. ¡Mitiempo se ha acabado!»
9.10. Siempre que el Maestro veía a alguien haciendo duelo, con la túnica ceremonial, o a un hombre ciego, por joven que fuera, en el acto se levantaba y respetuosamente seapartaba a un lado.
9.11. Yan Hui dijo suspirando: «Cuanto más la contemplo [la doctrina del Maestro], máselevada es; cuanto más profundizo en ella, más se resiste; la vi ante mí, y de repente estabadetrás de mí. Paso a paso, nuestro Maestro sabe cómo atrapar a la gente. Me estimula contextos, pero me refrena con el ritual. Aunque quisiera detenerme, no podría. En el momentoen que mis recursos se agotan, la meta parece lejana; anhelo alcanzarla, pero no encuentroel camino.»
9.12. El Maestro estaba muy enfermo, y Zilu organizó a los discípulos en séquito, como sifueran los vasallos de un señor. En una de las mejorías de su enfermedad, el Maestro dijo:«Zilu, esta farsa ya ha durado bastante. ¿A quién puedo engañar con estos vasallossimulados? ¿Acaso puedo engañar al Cielo? En lugar de morir entre vasallos, prefiero moriren brazos de mis discípulos. Tal vez no tenga un funeral de Estado, pero tampoco moriré alborde de la cuneta.»
9.13. Zigong dijo: «Si tuvieras una valiosa pieza de jade, ¿la esconderías a salvo en unacaja, o intentarías venderla por un buen precio?» El Maestro respondió: «¡La vendería! ¡Lavendería! Lo que estoy esperando es la oferta adecuada.»
9.14. El Maestro quiso establecerse entre las nueve tribus bárbaras del Este. Alguiencomentó:«Esos lugares son salvajes, ¿cómo te las arreglarías?» El Maestro respondió: «¿Cómopodrían ser salvajes una vez que El hombre se ha establecido allí?»
9.15. El Maestro dijo: «Sólo fue tras mi regreso de Wei a Lu cuando puse de nuevo lamúsica en orden: piezas cortas por una parte, e himnos por otra.»
9.16. El Maestro dijo: «Nunca he encontrado difícil servir a mis superiores fuera de casa ya mis mayores en el hogar, ni enterrar a los muertos con la debida reverencia o a moderarmeen el vino.»
9.17. Cuando el Maestro estaba cerca de un río dijo: «Todo fluye de este modo, día ynoche, sin cesar.»
9.18. El Maestro dijo: «Nunca he conocido a alguien que preciase la virtud tanto como elsexo.»
9.19. El Maestro dijo: «Es como construir un túmulo: si uno se detiene antes del últimocesto de tierra, el túmulo queda para siempre inacabado. Es como llenar una zanja: una vezque se ha llenado la primera canasta, sólo se necesita continuar hasta terminar.»
9.20. El Maestro dijo: «La cualidad singular de Yan Hui era su capacidad de atención cuando se le hablaba.»
9.21. El Maestro dijo de Yan Hui: «¡Ay de mí!, vigilé su progreso, pero no lo vi alcanzar lameta.»
9.22. El Maestro dijo: «Hay brotes que nunca llegan a flor, hay flores que nunca llegan afruto.»
9.23. El Maestro dijo: «Deberíamos considerar a los jóvenes con respeto: ¿quién sabe sila próxima generación no alcanzará en mérito a la presente? Sin embargo, si a la edad decuarenta o cincuenta años un hombre no se ha hecho un nombre, ya no merece ser tomadoen serio.»
9.24. El Maestro dijo: «¿Cómo podrían las palabras de amonestación dejar de obtenernuestro asentimiento? Lo principal, no obstante, debería ser realmente corregir nuestraconducta. ¿Cómo podrían las palabras de elogio dejar de deleitarnos? Sin embargo, loprincipal debería ser realmente entender su propósito. Algunos muestran deleite, pero nocomprensión, o asienten, sin cambiar su proceder. Realmente no sé qué hacer con ellos.»
9.25. El Maestro dijo: «Valorad la lealtad y la confianza sobre todo lo demás; no hagáisamistad con aquellos cuya moral es inferior a la vuestra; no temáis corregir vuestroserrores.»9.26. El Maestro dijo: «Es posible privar a un ejército de su comandante en jefe; pero nose puede privar al más humilde de los hombres de su libre voluntad.»
9.27. El Maestro dijo: «Sólo Zilu puede mantenerse con su túnica remendada junto aquienes llevan finas pieles sin sentir vergüenza:«Sin envidia ni codicia,debe ser un buen hombre.»A partir de entonces, Zilu estaba continuamente cantando estos dos versos. El Maestrodijo: «Advierte que ésta no es la receta de la perfección.»
9.28. El Maestro dijo: «Es en medio del frío del invierno cuando podéis ver lo verde queson los pinos y los cipreses.»
9.29. El Maestro dijo: «Los sabios no padecen la perplejidad; los virtuosos no tienenpreocupaciones; los valientes carecen de temor.»
9.30. El Maestro dijo: «Hay personas con las que podéis compartir información, pero nopodéis compartir la Vía. Hay personas con las que podéis compartir la Vía, pero no el compromiso. Hay personas con quien podéis compartir el compromiso, pero no el consejo.»
9.31Agita sus brotesel cerezo.No es que no piense en ti,¡perotu casa está tan lejos!El Maestro dijo: «Él no la amaba realmente; si la hubiera amado, ¿le hubiera importado ladistancia?»

Capítulo 10

10.1. En su lugar natal, Confucio era modesto en sus maneras y hablaba con cautela [como si no supiera expresarse]. Sin embargo, en el templo de sus antepasados y en la corte, su discurso era elocuente,aunque circunspecto.
10.2. Cuando en la corte conversaba con los funcionarios inferiores, era afable; cuandoconversaba con los funcionarios superiores, era respetuoso. Frente al soberano, era humilde,aunque sereno.
10.3. Cuando el soberano le ordenaba dar la bienvenida a un huésped, mostrabagravedad y buena disposición. Cuando se inclinaba y saludada a izquierda y derecha, sutúnica seguía los movimientos de su cuerpo, y, cuando se apresuraba, sus mangasondeaban como alas. Al final de la visita, siempre anunciaba: «El invitado ha partido.»
10.4. Cuando atravesaba la puerta ante el palacio del Duque, su paso era discreto.Nunca se paraba en medio del paso ni ponía el pie en el umbral.Cuando pasaba frente al trono, adoptaba una expresión de gravedad, aceleraba el paso yhablaba como si no tuviera voz. Al subir las gradas del salón de audiencias, alzaba elextremo de su túnica y se inclinaba conteniendo el aliento; al salir y descender el primerescalón, expresaba alivio y satisfacción.En el último escalón, se movía ligero como si anduviera sobre alas. Al volver a ocupar sulugar, recuperaba su semblante humilde.
10.5. Cuando sostenía la tabla de jade, se inclinaba como doblándose bajo su peso. Laalzaba como para saludar y la bajaba como para ofrecerla. Su expresión reflejaba respeto, ycaminaba dando pasos cortos como si caminara por un sendero estrecho.Cuando ofrecía presentes rituales, su expresión era elegante. En las audiencias privadasera alegre.
10.6. El hombre no lleva solapas color púrpura ni malva; el rojo y el violeta no debenutilizarse diariamente en el hogar.En medio del calor del verano lleva ropa clara, rica o pobre, pero nunca sale sin ponersela túnica.Con una túnica negra, lleva piel de oveja; con una túnica blanca, piel de ciervo; con unatúnica amarilla, piel de zorro.Su túnica de piel, de puertas adentro, es larga, con la manga derecha más corta.Su camisón de noche llega hasta las rodillas.Las gruesas pieles de zorro y tejón son más apropiadas dentro del hogar.Excepto en los duelos, siempre lleva los adornos de su cinturón.Con la salvedad de su túnica ceremonial, que es de una sola pieza, toda su ropa está cortada y cosida.En los funerales, no deben llevarse pieles de cordero ni bonetes negros.El Día de Año Nuevo debe asistir a la corte con ropa de corte.
10.7. En periodos de abstinencia, lleva la ropa de purificación, que está hecha de linosencillo.En periodos de abstinencia, sigue otra dieta, y en el hogar no se sienta en su sitiohabitual.
10.8. Aunque su arroz sea de la mejor calidad, no come en exceso; aunque su carne estéfinamente picada, no la engulle.No come alimentos que estén pasados o rancios, pescado que no esté fresco, ni carneestropeada. Tampoco alimentos que hayan perdido el color, que huelan mal, que estén malcocinados, que no sean servidos en el momento apropiado, que no estén cortadosadecuadamente, o que no sean servidos con su salsa correspondiente.Aunque haya mucha carne, no comerá más carne que arroz.En lo que respecta al vino, sin embargo, no hay limitación, siempre que mantenga lacabeza clara.No consume vino comprado en un comercio, ni carne seca del mercado.A lo largo de la comida tiene a mano algo de jengibre, pero lo utiliza con moderación.
10.9. Después de un sacrificio oficial, la carne no debe conservarse pasada la noche. Lacarne de los sacrificios domésticos no debe conservarse más de tres días. Después deltercer día, no debe comerse.10.10. No debe conversarse durante las comidas ni en la cama.
10.11. Por simple que sea la comida, debe recitarse una plegaria antes de cada una deellas, y recitarse con devoción.10.12. No hay que sentarse en una esterilla que no esté bien dispuesta.
10.13. Cuando se bebe en una celebración de un pueblo, no debe marcharse antes quelos ancianos.
10.14. Cuando se practicaba un exorcismo en su pueblo natal, él asistía vestido con laropa de la corte en el lado este.
10.15. Cuando enviaba un mensaje a alguien en otro Estado, se inclinaba dos vecesantes de enviar al mensajero.
10.16. El señor Ji Kang le envió algunas medicinas. Confucio se inclinó y aceptó el regalo, pero dijo: «No estoy familiarizado con esta sustancia y no me atrevo a probarla.»
10.17. Cuando se incendiaron los establos, el Maestro dejó la corte y preguntó: «¿Hayalguien herido?» No preguntó por los caballos.
10.18. Cuando el príncipe le envía un presente de comida cocinada, debe probarlainmediatamente después de haber dispuesto correctamente su esterilla. Cuando el príncipele envía un presente de alimentos crudos, debe cocinarlos y ofrecerlos a los antepasados.Cuando el príncipe le regala un animal vivo, debe conservarlo.Cuando espera al príncipe a la hora de comer, prueba los alimentos antes de que éstehaga las ofrendas ceremoniales.
10.19. Cuando Confucio cayó enfermo, el Duque acudió a visitarlo. Estaba tumbado conla cabeza dirigida al Este, la ropa de Corte plegada encima de la cama y la faja ceremonialextendida [para mostrar su respeto].
10.20. Siempre que el Duque lo llamaba, acudía sin esperar a que los caballos fuesenenganchados a su carro.
10.21. Cuando visitaba el Gran Templo, Confucio se informaba sobre todos y cada unode sus puntos.
10.22. Cuando murió un amigo, no había nadie para encargarse del funeral. Confuciodijo: «Yo me encargaré.»
10.23. Cuando recibía un regalo de un amigo, aunque friera de tanta importancia comoun carro y [varios] caballos, no se inclinaba saludando, a menos que fuese un presente decarne para el sacrificio ceremonial.
10.24. En la cama, no yacía rígido como un cadáver; en casa, no se sentaba tieso comoun invitado.
10.25. Siempre que veía a una persona en duelo reciente, incluso si era alguien a quienencontraba cada día, siempre le expresaba sus condolencias. Siempre que veía a alguiencon el bonete ceremonial, o a un ciego, aunque fuese de humilde posición, le expresaba susrespetos. Cuando viajaba en su carruaje, siempre se inclinaba para saludar a cualquiera quepasara en duelo, aunque fuera un simple vendedor ambulante.Cuando se le ofrecía en un banquete una exquisitez exótica, expresaba su aprecioponiéndose en pie.El estallido repentino de un trueno o de un violento vendaval siempre afectaba susemblante.
10.26. Al entrar en su carruaje, siempre se mantenía recto mirando al frente, y se servía del pasamano. Una vez dentro, no miraba hacia atrás, ni conversaba sin sentido, ni señalabacon el dedo.
10.27. Asustado, el pájaro alzó el vuelo; voló hacia otra parte y después volvió a posarse.Confucio comentó: «El faisán del puente de la montaña conoce el momento adecuado,¡conoce el momento adecuado!»Zilu se inclinó ante el pájaro, que aleteó tres veces antes de emprender el vuelo.

Capítulo 11

11.1. El Maestro dijo: «Antes de ocupar un cargo, los plebeyos deben profundizar primeroen el conocimiento de los ritos y de la música, mientras que los nobles pueden dejarlos paradespués. Si yo tuviera que nombrar funcionarios, elegiría entre los primeros.»
11.2. El Maestro dijo: «De todos los que me acompañaron en mis tribulaciones en Chen yCai, ninguno está ya conmigo.»
11.3. La virtud: Yan Hui, Min Ziqian, Ran Boniu, Ran Yong. Elocuencia: Zai Yu, Zigong.Gobierno: Ran Qiu, Zilu. Cultura: Ziyou, Zixia.
11.4. El Maestro dijo: «Yan Hui no me sirve: todo lo que digo le agrada.»
11.5. El Maestro dijo: «¡Qué buen hijo es Min Ziqian! Nadie contradice nunca a suspadres ni a sus hermanos cuando éstos lo alaban.»
11.6. Nangong Kuo era aficionado a repetir:Puede quitarse una mancha de un cetro de jade blanco,pero es irreparable una mancha en las palabras.Confucio le otorgó en matrimonio a la hija de su hermano mayor.
11.7. El señor Ji Kang preguntó: «¿A cuál de tus discípulos le gusta aprender?» Confuciorespondió: «Estaba Yan Hui, al que le gustaba aprender. Desgraciadamente, su vida fuecorta: ahora está muerto y ya no hay nadie.»
11.8. Cuando Yan Hui murió, su padre, Yan Lu, preguntó si podía vender el carruaje delMaestro para procurarse un mausoleo. El Maestro dijo: «Con talento o no, un hijo es un hijo.Cuando murió Li, mi propio hijo, fue enterrado sólo con un ataúd y sin mausoleo. Yo noempecé a ir a pie para procurarme un mausoleo. Puesto que mi rango está inmediatamentedespués de los funcionarios superiores, no es adecuado que vaya a pie.»
11.9. Cuando Yan Hui murió, el Maestro dijo: «¡Ay de mí! ¡El Cielo me está destruyendo,el Cielo me está destruyendo!»
11.10. Cuando Yan Hui murió, el Maestro Lloró desconsoladamente. Sus seguidoresdijeron: «Maestro, un duelo así no es adecuado.» El Maestro replicó: «Para hacer el duelo deun hombre así, ¡qué clase de dolor seria adecuado?»
11.11. Cuando Yan Hui murió, los discípulos querían hacerle un gran funeral. El Maestrodijo: «No es adecuado.»Los discípulos le hicieron un gran funeral, y el Maestro comentó: «Yan Hui me trató comoun padre, pero no se me dio la oportunidad de tratarle como [traté] a mi hijo. No es culpa mía,sino vuestra, amigos míos.»
11.12. Zilu preguntó cómo servir a los espíritus y a los dioses. El Maestro respondió: «Túno eres capaz de servir a los hombres, ¿cómo podrías servir a los espíritus?»Zilu inquirió: «¿Puedo preguntarte sobre la muerte? El Maestro respondió: «Todavía noconoces la vida, ¿cómo podrías conocer la muerte?»
11.13. Cuando estaba junto al Maestro, Min Ziqian parecía respetuoso; Zilu parecíaagudo; Ran Qiu y Zigong parecían afables. El Maestro estaba complacido.(El Maestro dijo:) «Un hombre como Zilu no morirá de muerte natural.»
11.14. Los habitantes de Lu estaban reconstruyendo el Gran Tesoro. Min Ziqianpreguntó: ¿Por qué no reconstruirlo conforme a su antigua línea? ¿Por qué cambiar el plan?»El Maestro respondió: «Este hombre apenas habla, pero cuando habla da en el blanco.»
11.15. El Maestro dijo: «¿Qué clase de música está tocando Zilu en mi casa?» Losdiscípulos dejaron de respetar a Zilu. El Maestro dijo: «Zilu ha subido hasta el vestíbulo, perotodavía no ha entrado en la cámara.»
11.16. Zigong preguntó: «¿Quién es mejor: Zizhang o Zixia?» El Maestro respondió:«Zizhang se pasa y Zixia no llega.» Zigong volvió a preguntar: «¿Es entonces Zizhang elmejor?» El Maestro respondió: «Ambos fallan el blanco.»
11.17. El cabeza de la familia Ji era más rico que un rey, pero Ran Qiu seguíapresionando a los campesinos para hacerse todavía más rico. El Maestro comentó: «Ya noes mi discípulo. Tocad el tambor, amigos míos, y atacadlo; tenéis mi permiso.»
11.18. Zigao era necio; Zeng Shen era lento; Zizhang era exagerado; Zilu era salvaje.
11.19. El Maestro dijo: «Yan Hui estuvo muy cerca de la perfección y, sin embargo,padeció la pobreza. Zigong no aceptó su suerte y emprendió negocios; su juicio esfrecuentemente correcto [siempre le salen bien].»
11.20. Zizhang preguntó sobre la Vía del Hombre Bueno. El Maestro respondió: «No es seguir las viejas rutinas, pero tampoco conduce a la cámara interna»*.* «No es seguir las huellas de los demás, ni tiene que haber logrado totalmente el conocimiento o la virtud», ésta es una versión alternativa. Departamento de Lenguas Extranjeras de Pekín, Sinalingua, 1994, p.195.(N. del T.) 11.21. El Maestro dijo: «Estoy de acuerdo en que sus opiniones son sólidas, pero ¿es El hombre, o sólo una solemne pretensión?»
11.22. Zilu preguntó: «¿Debo practicar inmediatamente lo que he aprendido?» El Maestrorespondió: «Tu padre y tu hermano mayor todavía están vivos; ¿cómo puedes practicarinmediatamente lo que acabas de aprender?»Ran Qiu preguntó: «¿Debo practicar inmediatamente lo que acabo de aprender?» ElMaestro respondió: «Practícalo inmediatamente.»Gongxi Chi dijo: «Cuando Zilu preguntó si debía practicar inmediatamente lo que acabade aprender, le dijiste que consultase primero a su padre y a su hermano mayor. CuandoRan Qiu preguntó si podía practicar inmediatamente lo que acaba de aprender, le dijiste quelo practicase inmediatamente. Estoy confundido; ¿puedo pedirte que lo expliques?» El Maes-tro respondió: «Ran Qiu es lento, por eso lo empujo; Zilu tiene la energía de dos personas,por eso lo retengo.»
11.23. El Maestro fue detenido en Kuang; Yan Hui se había quedado rezagado. Cuandose reunieron más tarde, el Maestro comentó: «Pensé que estabas muerto.» Yan Hui dijo:«Mientras estés vivo, ¿cómo me atrevería a morir?»
11.24. Ji Ziran preguntó: «¿Podría decirse que Zilu y Ran Qiu fueron grandes ministros?»El Maestro respondió: «Pensé que ibas a preguntar algo interesante, pero ¡he aquí quesimplemente preguntas sobre Zilu y Ran Qiu! Un gran ministro es un ministro que sirve a suseñor siguiendo la Vía y que dimite cuando ambos son irreconciliables. Ahora bien, en lo queconcierne a Zilu y a Ran Qiu, podrían estar cualificados para ocupar cualquier puestovacante.» Ji Ziran preguntó: «¿Quiere decir que simplemente deben seguir cualquier orden?»El Maestro respondió: «No hasta el punto de matar a su padre o a su señor.»
11.25. Zilu recomendó a Ziran que fuera alcaide de Bi. El Maestro comentó: «Estás jugando una mala pasada a este joven.» Zilu respondió: «Así se ocupará de las personas dellugar y de sus asuntos; aprenderá cosas que no están en los libros.» El Maestro respondió:«Es por esta especie de observaciones por lo que me disgustan las sutilezas ingeniosas.»
11.26. Zilu, Zeng Dian, Ran Qiu y Gongxi Chi estaban sentados con el Maestro. Este dijo:«Olvidad por un momento que soy mayor que vosotros. Con frecuencia decís: “El mundo noreconoce nuestros méritos.” Pero, si se os diera la oportunidad, ¿qué os gustaría hacer?»Zilu se precipitó a responder el primero: «Dame un país no demasiado pequeño,atenazado entre dos poderosos vecinos que le atacan y que sufre hambruna. Si me pones alcargo de él, en tres años reviviría el espíritu de su pueblo y le haría recuperar su fuerza.»El Maestro sonrió. «¿Y qué dices tú, Ran Qiu?»Este respondió: «Dame un territorio de 60 a 70, o, al menos, de 50 a 60 pueblos; en tres años aseguraría la prosperidad de sus habitantes. Sin embargo, en lo que respecta a subien estar espiritual, habría que esperar naturalmente a la intervención de un verdadero caballero.»«Y tú, Gongxi Chi, ¿qué dices?»«Yo no afirmo que podría hacer esto, pero me gustaría aprender: en las ceremonias del Templo de los Antepasados, en un encuentro diplomático, por ejemplo, y llevando bonete ycasulla, me gustaría participar como ayudante menor.» «¿Y qué dices tú, Zeng Diam?»Zeng Dian, que había permanecido tocando tranquilamente su cítara, dio un últimoa corde y puso de lado su instrumento. Entonces respondió: «Me terno que mi deseo no tienenada que ver con el de mis tres compañeros.» El Maestro comentó: «¡Esto no tiene nada de malo! Después de todo, cada cual está simplemente haciendo la confidencia de sus aspiraciones personales.»«A finales de la primavera, después de que se ha acabado de hacer la ropa de primavera, junto con cinco o seis compañeros y seis o siete muchachos, me gustaría bañarme en el río Yi, y después disfrutar de la brisa en la Terraza de la Danza de la Lluvia yvolver a casa cantando.» El Maestro lanzó un gran suspiro, diciendo: «¡Yo estoy de acuerdo con Dian!» Cuando los otros tres se marcharon, Zeng Dian se quedó y preguntó: «¿Qué piensas de sus deseos?» El Maestro contestó: «Simplemente cada uno confió sus aspiraciones personales.» ¿Por qué sonreíste ante las palabras de Zilu?»«Porque un Estado debe gobernarse mediante las restricciones del ritual; pero sus palabras eran jactanciosas.» «En lo que respecta a Ran Qiu, ¿no estaba de hecho hablando de todo un Estado?» «Ciertamente; ¿acaso has oído hablar alguna vez de “un territorio de 60 a 70, o de 50 a60 pueblos?”»«¿Y Gongxi Chi? ¿No estaba hablando también de un Estado?»«¡Un encuentro diplomático en el Templo de los Antepasados! ¿A qué podría referirse sino a un encuentro de varios Estados? Y si Gongxi Chi estuviera allí sólo como joven ayudante, ¿quién desempeñaría el papel principal?»

Capítulo 12

12.1. Yan Hui preguntó acerca de la humanidad. El Maestro respondió: «La práctica de lahumanidad se reduce a domesticar el yo y a restaurar los ritos. Domestica el yo y restauralos ritos, aunque sea un solo día, y el mundo entero se unirá a tu humanidad. La práctica deesta virtud procede del yo, no de ninguna otra cosa.»Yan Hui dijo: «¿Puedo preguntar cuáles son los siguientes pasos?» El Maestrorespondió: «Observa los ritos de la siguiente forma: no mires, no escuches, no digas ni hagasnada impropio.»Yan Hui dijo: «Tal vez no esté dotado, pero con tu permiso, intentaré hacer lo que me hasdicho.»
12.2. Ran Yong preguntó sobre la humanidad. El Maestro dijo: «Cuando estés en otroestado, compórtate como si estuvieras frente a un huésped importante. Dirige a los demáscomo si estuvieras realizando una gran ceremonia. Lo que no desees para ti, no lo impongasa los demás. No dejes que el resentimiento entre en los asuntos públicos, y tampoco lo dejesentrar en los asuntos privados.»Ran Yong dijo: «Tal vez no esté dotado, pero con tu permiso intentaré hacer lo que mehas dicho.»
12.3. Sima Niu preguntó sobre la humanidad. El Maestro respondió: «Quien practica lahumanidad es reacio a hablar.» Aquél insistió: «¿Reacio a hablar? ¿Y a eso lo llamashumanidad?» El Maestro afirmó: «Cuando la práctica de algo es difícil, ¿cómo se puedehablar de ello a la ligera?»
12.4. Sima Niu preguntó: «¿Qué es El hombre?» El Maestro respondió: «El hombre El hombre no tiene pesar ni miedo.» Sima Niu preguntó: «¿Sin pesar ni miedo? ¿Y eso es lo que hace a El hombre?» El Maestro respondió: «Siendo su conciencia sin tacha, ¿cómo podría sentirpesar?, ¿como podría sentir miedo?»
12.5. Sima Niu se lamentaba: «Todos tienen hermanos; yo soy el único que no tiene.»Zixia contestó: «Yo he oído decir que la vida y la muerte son decretadas por el destino, quelas riquezas y los honores son otorgadas por el Cielo. Puesto que El hombre se comportacon reverencia y diligencia, trata a los demás con deferencia y cortesía, todos los que sehallan dentro de los Cuatro Mares son sus hermanos. ¿Cómo podría El hombre quejarsede no tener hermanos?»
12.6. Zizhang preguntó acerca de la perspicacia. El Maestro respondió: «Quien a pesarde estar rodeado de calumnias y ensordecido por las críticas permanece en calma, puedeser llamado perspicaz. De hecho, podría llamársele clarividente.»
12.7. Zigong preguntó sobre el gobierno. El Maestro comentó: «Suficiente comida,suficientes armas y la confianza del pueblo.» Zigong preguntó: «Si tuvieras que prescindir de una de estas tres cosas, ¿qué dejarías de lado?» —«Las armas». —«Si tuvieras queprescindir de una de las dos restantes, ¿cuál dejarías de lado?» —«La comida; al fin y alcabo, todo el mundo tiene que morir más tarde o más temprano. Pero sin la confianza delpueblo, ningún gobierno puede mantenerse.»
12.8. Ji Zicheng dijo: «Se es caballero simplemente por naturaleza. ¿Para qué sirveentonces la cultura?» Zigong respondió: «Es lamentable lo que acabas de decir.”Ni siquiera una cuadriga de caballos puede alcanzar una lengua demasiado suelta.” La naturaleza escultura, la cultura es naturaleza. Sin su pelo, la piel de un tigre o de un leopardo esexactamente lo mismo que la de un perro o la de una oveja.»
12.9. El duque Ai preguntó a You Ruo: «Han fallado las cosechas; me he quedado sinprovisiones. ¿Qué debo hacer?» You Ruo respondió: «¿Por qué no imponer un diezmo?» Elduque Ai respondió: «Incluso el doble de lo que se obtendría no cubrirían mis necesidades;¿para qué serviría un simple diezmo?» You Ruo respondió: ((Si los vasallos tienen suficiente,¿cómo podría no tener suficiente su señor? Si los vasallos no tienen suficiente, ¿cómo podríatener su señor suficiente?»
12.10. Zizhang preguntó cómo acumular fuerza moral y cómo reconocer la incoherencia de los sentimientos. El Maestro respondió: «Pon la lealtad y la fe por encima de todo lo demás y sigue la justicia. Así es como se acumula fuerza moral. Cuando amas a alguien ,deseas que viva; cuando odias a alguien, deseas que muera. Ahora bien, desear al mismo tiempo que viva y muera es un ejemplo de incoherencia.»Si no es por la riqueza, entonces es por el cambio…
12.11. El duque Jing de Qi preguntó a Confucio sobre el gobierno. Confucio respondió:«Deja que el señor sea señor, que el súbdito sea súbdito, que el padre sea padre y que elhijo sea hijo.» El duque comentó: «¡Excelente! Si el señor ya no es un señor, el súbdito, unsúbdito; el padre, un padre, y el hijo, un hijo, ¿cómo podría estar ya seguro de nada, nisiquiera de mi comida diaria?»
12.12. «Emitir una sentencia apoyándose únicamente en la mitad de las pruebas, sóloZilu puede hacerlo.»Zilu nunca se fue a dormir sin cumplir una promesa.
12.13. El Maestro dijo: «Yo podría dictar sentencias tan bien como cualquiera, peroprefiero hacer que los procesos sean innecesarios.»
12.14. Zizhang preguntó sobre el gobierno. El Maestro respondió: «Reflexionaincansablemente sobre él. Cumple tus responsabilidades lealmente.»
12.15. El Maestro dijo: «El hombre amplía su conocimiento leyendo y se refrena con el ritual; por ello, no es probable que actúe mal.»
12.16. El Maestro dijo: «El hombre saca lo mejor de la gente, no lo peor. Un hombredel vulgo hace lo opuesto.»
12.17. El señor Ji Kang preguntó a Confucio sobre el gobierno. Este respondió:«Gobernar es ser recto. Si te comportas rectamente, ¿quién se atreverá a no hacerlo?»
12.18. El señor Ji Kang se preocupaba por los ladrones. Consultó a Confucio, y éste ledijo: «Si tú no fueras codicioso, no te robarían, aunque les pagases para hacerlo.»
12.19. El señor Ji Kang preguntó a Confucio sobre el gobierno diciendo: «¿Quépensarías si matara a los delincuentes para ayudar a las personas honradas?» Confuciorespondió: «Estás aquí para gobernar, ¿qué necesidad hay de matar? Si deseas lo bueno, lagente será buena. La fuerza moral del caballero es viento, la fuerza moral del hombreordinario es hierba. Ante el viento, la hierba ha de inclinarse.»
12.20. Zizhang preguntó: «¿Cuándo puede decirse que un erudito ha alcanzado lapercepción superior?» El Maestro respondió: «Eso depende de qué quieras decir por”percepción”.» Zizhang respondió: «Ser reconocido en la vida pública y ser reconocido en lavida privada.» El Maestro comentó: «Esto es reconocimiento, no percepción. Para alcanzar lapercepción, un hombre debe tener buena madera y amar la justicia, examinar las palabras delos demás, observar sus expresiones y tener en mente la necesidad de respetar el punto devista de los demás. Respecto al reconocimiento, es suficiente con exhibir la virtud ycomportarse al revés. Basta con que finjas imperturbablemente y, sin duda, lograrás elreconocimiento en la vida pública y también en la vida privada.»
12.21. Cuando Fan Chi estaba hablando con Confucio bajo la Terraza de la Danza de laLluvia, dijo: «¿Puedo preguntar cómo se puede acumular fuerza moral, neutralizar lahostilidad y reconocer la incoherencia de los sentimientos?» El Maestro respondió:«¡Excelente cuestión! ¿Acaso no es la forma de acumular fuerza moral poner el esfuerzo porencima de la recompensa? ¿Acaso no es neutralizar la hostilidad atacar el mismo mal y no elmal que está en los demás? ¿Acaso no es un ejemplo de incoherencia ponerse en peligro así mismo y a la familia en un arranque súbito de cólera?»
12.22. Fan Chi preguntó sobre la humanidad. El Maestro respondió: «Amar a todos.»También preguntó sobre el conocimiento. El Maestro respondió: «Conocer a todos.» FanChi no entendió. El Maestro añadió: «Eleva a las personas honradas y colócalas por encimade las no honradas para que puedan corregirlas.»Fan Chi se retiró. Cuando vio a Zixia le preguntó: «Hace un momento, estaba con elMaestro, le pregunté sobre el conocimiento y me contestó: “Eleva a las personas honradas ycolócalas por encima de las no honradas, para que puedan corregirlas.”¿Qué significaesto?» Zixia respondió: «¡Qué admirables palabras! Cuando Shun gobernaba el mundo,elevó de entre la multitud a Gao Yao y desaparecieron los malvados. Cuando Tanggobernaba el mundo, elevó de entre la multitud a Yi Yin, y desaparecieron los malvados.»
12.23. Zigong preguntó cómo tratar a los amigos. El Maestro dijo: «Dales consejos lealesy guíalos con tacto. Si esto fracasa, deténte: no te expongas a su repulsa.»
12.24. El Maestro Zeng dijo: «El hombre hace amigos gracias a su cultura y con elloscultiva su humanidad.»

Capítulo 13

13.1. Zilu preguntó respecto al gobierno. El Maestro respondió: «Guíalos, anímalos.» Zilule pidió que desarrollase estos preceptos. El Maestro dijo: «[Hazlo] incansablemente.»
13.2. Siendo Ran Yong administrador de la familia Ji, preguntó acerca del gobierno. ElMaestro dijo: «Guía a los funcionarios. Perdona sus errores. Promueve a los hombres detalento.» —«¿Cómo se reconoce a un hombre que tiene talento y merece ser promovido?» ElMaestro respondió: «Promueve a los que conoces [bien]. Los que no conoces difícilmentepermanecerán ignorados»*.
13.3. Zilu preguntó: «Si el soberano de Wei te confiara el gobierno del país, ¿cuál sería tuprimera iniciativa?» El Maestro respondió: «Sin duda sería rectificar los nombres.» Zilu volvióa preguntar: «¿Lo harías realmente? ¿No es un poco inverosímil? ¿Para qué serviría esarectificación?» El Maestro respondió: «¡Qué aburrido puedes llegar a ser! Allí donde uncaballero no sabe, debe callarse. Si los nombres no se corrigen, el lenguaje carece de objeto.Cuando el lenguaje carece de objeto, no puede llevarse a cabo ningún asunto. Cuando nopuede llevarse a cabo ningún asunto, languidecen los ritos y la música. Cuando los ritos y lamúsica languidecen, los castigos y las penas equivocan su blanco. Cuando los castigos y laspenas equivocan su blanco, las personas no saben dónde están. Por ello, El hombre debeser capaz de expresar cualquier cosa que conciba y debe ser capaz de hacer cualquier cosaque diga. En el tema del lenguaje, El hombre no deja nada al azar.
13.4. Fan Chi rogó a Confucio que le enseñase agronomía. El Maestro respondió: «Mejorpídeselo a un viejo campesino.» Fan Chi le rogó entonces que le enseñase horticultura. ElMaestro respondió: «Mejor pídeselo a un viejo horticultor.» Cuando Fan Chi se fue, elMaestro comentó: «¡Qué hombre más vulgar! Si sus mejores cultivan los ritos, el pueblo nose atreverá a ser irrespetuoso. Si sus mejores cultivan la justicia, el pueblo no se atreverá adesobedecer. Si sus mejores cultivan la buena fe, el pueblo no se atreverá a ser mentiroso. Aun país así, la gente acudiría en masa de todas partes con sus bebés arropados en laespalda. ¿Para qué sirve la agronomía?»
13.5. El Maestro dijo: «Imaginad a un hombre que puede recitar los trescientosPoemas,le dais un cargo, pero no está a la altura de la tarea; le enviáis al extranjero en una misióndiplómatica, pero es incapaz de un simple intercambio de réplicas ingeniosas. ¿Para quésirve entonces todo ese vasto aprendizaje?»
13.6. El Maestro dijo: «[Cuando] él [el soberano] es recto: las cosas marchan por símismas, sin necesidad de emitir órdenes. [Cuando] él [el soberano] no es recto: tiene quemultiplicar las órdenes que de todos modos no son seguidas.»
13.7. El Maestro dijo: «En política, los estados de Lu y Wei son hermanos.»* En el sentido de «serán promovidos por otros».(N. del T.)
13.8. El Maestro comentó sobre el príncipe Jing de Wei: «Sabe cómo vivir. En cuantoempezó a ser un poco próspero, dijo: “Esto es muy apropiado.” Cuando su riqueza aumentó,dijo: “Es muy cómodo.” Cuando su riqueza se hizo considerable, dijo: “Es espléndido”.»
13.9. El Maestro iba de camino hacia Wei y era Ran Qiu quien conducía el carruaje. ElMaestro comentó: «¡Cuánta gente!» Ran Qiu preguntó: «Cuando hay mucha población, ¿quédebe hacerse?» —«Enriquecerla.» —«Y una vez que es rica, ¿cuál es el siguiente paso?» —«Educarla.»
13.10. El Maestro dijo: «Si un soberano pudiera emplearme, en un año haría que lascosas funcionaran y en tres años se verían los resultados.»
13.11. El Maestro dijo: «¡Cuán verdad es el siguiente dicho!: “Cuando buenos hombreshan gobernado el país durante cien años, puede superarse la crueldad y extirparse elcrimen”.»
13.12. El Maestro dijo: «Incluso con un rey sabio, se necesitaría toda una generaciónpara que prevaleciera la humanidad.»
13.13. El Maestro dijo: «Si un hombre puede conducir su vida rectamente, las tareas delgobierno no serían problema para él. Si no puede conducir su propia vida con rectitud,¿cómo podría conducir rectamente a los demás?»
13.14. Cuando Ran Qiu acababa de regresar de la corte, el Maestro le preguntó: «¿Quéte mantuvo allí tanto tiempo?» Ran Qiu respondió: «Había asuntos de Estado por resolver.»El Maestro comentó: «Querrás decir asuntos privados. Si hubiera habido asuntos de Estado,habría sabido de ellos, aunque ya no esté en el gobierno.»
13.15. El duque Ding preguntó: «¿Hay alguna sola máxima que pueda asegurar laprosperidad a un país?» Confucio respondió: «Las simples palabras no pueden lograrlo. Noobstante, existe un dicho: “Es difícil ser príncipe, no es fácil ser súbdito.” Una máxima quepudiera hacer entender al soberano la dificultad de su tarea estaría cerca de asegurar laprosperidad del país.»«¿Existe una sola máxima que pueda arruinar a un país?»Confucio respondió: «Las simples palabras no pueden lograrlo. No obstante, existe undicho: “El único placer de ser príncipe es no tener que padecer nunca la contradicción.” Sitienes razón y nadie te contradice, está bien; pero si estás equivocado y nadie te contradice,¿no es éste un ejemplo de “una sola máxima que puede arruinar a un país?”.»
13.16. El gobernador de She preguntó a Confucio sobre el gobierno. El Maestrorespondió: «Haz feliz a la población local y atrae emigrantes de lejos.»
13.17. Cuando Zixia era magistrado de Jufu, preguntó sobre política, y el Maestro dijo:«No intentes acelerar las cosas. Ignora las pequeñas ventajas. Si aceleras las cosas, no alcanzarás tu meta. Si persigues las pequeñas ventajas, las grandes empresas no darán sufruto.»
13.18. El gobernador de She declaró a Confucio: «Entre mis súbditos hay un hombre conuna integridad a toda prueba: cuando su padre robó una oveja, lo denunció.» Confuciocomentó: «Entre mi gente, los hombres íntegros hacen las cosas de una forma diferente: elpadre encubre al hijo, el hijo encubre al padre y hay integridad en lo que hacen.»
13.19. Fan Chi preguntó sobre la humanidad. El Maestro respondió: «Sé cortés en la vidaprivada; reverente en la vida pública; leal en las relaciones personales. Incluso entre losbárbaros, no te apartes de esta actitud.»
13.20. Zigong preguntó: «¿Qué hay que hacer para merecer ser llamado caballero?» ElMaestro respondió: «Aquel que se comporta con honor y, cuando se le envía en misión enlas cuatro direcciones del mundo, no atrae la desgracia sobre su señor, merece ser llamadocaballero.»«¿Y a continuación, si me atrevo a preguntar?»«Sus parientes alaban su piedad filial y los vecinos de su pueblo elogian la forma en querespeta a los ancianos.»«¿Y a continuación, si me atrevo a preguntar?» «Se puede confiar en su palabra; acabatodo lo que emprende. En esto, tal vez sólo muestre la obstinación de un hombre común, sinembargo, podría probablemente llamársele caballero de categoría inferior.»«A este respecto, ¿cómo calificarías a nuestros políticos actuales?»«¡Ay de mí! ¡No merece siquiera mencionar a esos insignificantes!»
13.21. El Maestro dijo: «Si no puedo encontrar a personas que observen lasconvenciones para asociarme con ellas, me contentaré con los locos y los puros. Los locosse atreven a hacer cualquier cosas, mientras hay cosas que los puros nunca harán.»
13.22. El Maestro dijo: «Las gentes del sur tienen un dicho: “Un hombre sin constancia nopodría ser un chamán.” ¡Qué verdad más grande!»Sobre la afirmación deLos Cambios «Tener fuerza moral sin constancia lleva alinfortunio», el Maestro comentó: «No es necesario hacer un horóscopo para alguien así.»
13.23. El Maestro dijo: «El hombre busca la armonía, pero no el conformismo. Unhombre común, busca el conformismo, pero no la armonía.»
13.24. Zigong preguntó: «¿Qué pensarías de un hombre que gustase a todos los vecinosde su pueblo?» El Maestro respondió: «No es suficiente.» —«¿Y si no gustase a ningún vecino de su pueblo?» —«No es suficiente. Sería mejor si lo quisiera la buena gente y no lo quisiera la malagente.»
13.25. El Maestro dijo: «Es fácil trabajar para El hombre, pero no es fácil complacerlo.Si intentas complacerlo con actos inmorales, no estará complacido; pero nunca pide nadaque esté más allá de vuestra capacidad. No es fácil trabajar para un hombre común, pero esfácil complacerlo. Intenta complacerlo, incluso con un proceder inmoral, y quedarácomplacido; pero sus demandas no conocen limites.»
13.26. El Maestro dijo: «El hombre muestra autoridad, pero no arrogancia. Un hombrecomún muestra arrogancia, pero no autoridad.»
13.27. El Maestro dijo: «La firmeza, la resolución, la simplicidad y el silencio nos acercana la humanidad.»
13.28. Zilu preguntó: «¿Cómo puede uno merecer ser llamado gran caballero?» ElMaestro respondió: «Quien muestra cordialidad y una atención exigente, merece ser llamadocaballero. La atención exigente hacia los amigos y la cordialidad hacia los hermanos.»
13.29. El Maestro dijo: «Se necesita ser enseñado por buenos hombres siete años antesde poder tomar las armas.»
13.30. El Maestro dijo: «Enviar a alguien a la guerra que no ha sido apropiadamenteinstruido es mandarlo a la tumba.»

Capítulo 14

14.1. Yuan Xian preguntó acerca de la vergüenza. El Maestro respondió: «Cuandoprevalece la Vía en el Estado, sírvelo. Servir al Estado que ha perdido la Vía, es sin dudavergonzoso.»«Quien se ha liberado de la ambición, de la presunción, del resentimiento y de la codicia,¿ha llegado a la plenitud de la humanidad?»El Maestro respondió: «Ha logrado algo difícil, pero si es la plenitud de la humanidad ono, no lo sé.»
14.2. El Maestro dijo: «Un erudito que se preocupa de su bienestar material no mereceser llamado erudito.»
14.3. El Maestro dijo: «Cuando en el Estado prevalece la Vía, hablad y actuad conintegridad. Cuando el Estado ha perdido la Vía, actuad con integridad y hablad con mesura.»
14.4. El Maestro dijo: «Un hombre virtuoso da siempre buenos consejos; un hombre queda buenos consejos no es siempre virtuoso. Un hombre bueno siempre es valiente; unhombre valiente no siempre es bueno.»
14.5. Nangong Kuo preguntó a Confucio, diciendo: «Yi fue un buen arquero y Ao un buenmarino; ninguno de los dos tuvieron una muerte natural. Yu y Ji araban la tierra y heredaronel mundo [¿cómo puede entenderse esto?].» El Maestro no respondió.Cuando Nangong Kuo se marchó, el Maestro dijo: «¡Qué caballero! ¡Este hombre valorarealmente la virtud!»*.
14.6. El Maestro dijo: «No siempre los caballeros logran la plenitud de la humanidad. Loshombres mezquinos nunca la logran.»
14.7. El Maestro dijo: «¿Acaso se puede hacer una excepción con aquellos a quienes seama? ¿Puede la lealtad impedirle a uno amonestar?»
14.8. El Maestro dijo: «Siempre que había que redactar un edicto, Pi Chen hacía elprimer borrador, Shi Shu lo revisaba, Ziyu, el Maestro del Protocolo, lo preparaba y Zichan deDongli lo pulía dándole su forma final.»
14.9. Alguien preguntó sobre Zichan. El Maestro respondió: «Era un hombre generoso.»«¿Y qué puedes decir de Zixi?»* Nangong Kuo era un discípulo de Confucio que defendía a los gobiernos mantenidos por la virtud y se oponía a losque se mantenían por la fuerza.(N. del T.) «Oh, ¡más vale no mencionarlo!»¿Y qué puedes decir de Guan Zhong?»«¡Un hombre extraordinario! En Pian se apoderó de trescientos hogares del feudo de Bo.Este, aun reducido a comer pobremente hasta el final de sus días, nunca pronunció una solapalabra de queja contra él.»
14.10. El Maestro afirmó: «Es difícil ser pobre sin resentimiento; es fácil ser rico sinarrogancia.»
14.11. El Maestro dijo: «Meng Gongchuo está más que cualificado para el puesto deadministrador en una gran familia, pero no está suficientemente cualificado para ser ministrode un pequeño estado.»
14.12. Zilu preguntó cuál era la definición de un «hombre realizado». El Maestrorespondió: «Alguien que tiene la sabiduría de Zang Wuzhong, el desapego de Gongchuo, elvalor de Zhuangzi de Bian y el talento de Ran Qiu, y que puede armonizar estas cualidadescon los ritos y la música, puede ser considerado un hombre realizado.» Después añadió:«Hoy día, puede calificárselo así con menos: quien no pierde su sentido de la justicia a lavista del beneficio, quien está siempre dispuesto a entregar su vida en medio del peligro yquien mantiene su palabra a lo largo de las tribulaciones puede también ser considerado unhombre realizado.»
14.13. El Maestro preguntó a Gongming Jia sobre Gongshu Wenzi: «¿Es verdad que tumaestro nunca hablaba, nunca reía ni tomaba ninguna cosa?» Gongming Jia respondió:«Quienes te dijeron esto exageraban. Mi maestro hablaba sólo en las ocasiones apropiadas,y así nadie pensaba que hablaba demasiado; se reía sólo cuando estaba alegre, y así nadiepensó nunca que se reía demasiado; tomaba sólo su justa recompensa, y así nadie pensónunca que tomaba demasiadas cosas.» El Maestro dijo: «Oh, ¿fue así? ¿Pudo realmentehaber sido así?»
14.14. El Maestro dijo: «Zang Wuzhong tras ocupar Fang, pidió que Lu lo reconocieracomo un feudo hereditario. Diga lo que se diga, no puedo creer que no ejerciera presiónsobre su señor.»
14.15. El Maestro dijo: «El duque Wen de Jin era sutil, pero no era recto; el duque Huande Qi era recto, pero no sutil.»
14.16. Zilu dijo: «Cuando el duque Huan mató al príncipe Jiu, uno de los tutores delpríncipe, Shao Hu, murió con él, pero el otro, Guan Zhong, escogió vivir. ¿Podria decirse queno era suficientemente virtuoso?» El Maestro respondió: «Si el duque Huan fue capaz dereunir nueve veces todos esos estados, no fue por la fuerza de sus ejércitos, sino gracias a laautoridad de Guan Zhong. ¡Tal era su virtud!, ¡tal era su virtud!»
14.17. Zigong preguntó: «¿No era Guan Zhong un hombre sin principios? Después de que el duque Huan matara al príncipe Jiu, no sólo escogió vivir, sino que además se convirtióen ministro del asesino.» El Maestro respondió: «Al servir como ministro al duque Huan,Guan Zhong impuso su autoridad sobre todos los estados y estableció el orden en todo elmundo; aún hoy día, la gente se beneficia de sus iniciativas. Sin Guan Zhong, no habría sinosalvajes despeinados plegando sus túnicas del lado erróneo*. Ahora bien, ¿preferirías que,como un infeliz que ha perdido el juicio, se ahorcara al borde de una zanja y quedesapareciera sin que nadie lo advirtiese?»
14.18. Zhuan, el administrador de Gongshu Wenzi, gracias a éste, fue promovido junto aél al cargo de ministro. Al oír esto, el Maestro comentó: «Gongshu realmente mereció el títulopóstumo del “Civilizado”.»
14.19. Cuando el Maestro afirmó que el duque Ling de Wei carecía de principios, el señorKang preguntó: «En este caso, ¿cómo es que no ha perdido su estado?» Confuciorespondió: «Porque tiene a Kong Yu a cargo de los asuntos exteriores, a Zhu Tuo a cargo delculto de los antepasados y a Wangsun Jia a cargo del ejército. En estas circunstancias,¿cómo puede perder su estado?»14.20. El Maestro dijo: «Una promesa hecha a la ligera es difícil de cumplir.»14.21. Cuando Chen Heng mató al duque Jian de Qi, Confucio hizo su ablución ritual,acudió a la corte, se presentó al duque Ai de Lu y le dijo: «Chen Heng ha matado a supríncipe. Os ruego que lo castiguéis.» El duque respondió: «Informa a los Tres Señores.»Confucio comentó: «Sólo porque tengo un cargo oficial me sentí obligado a informar, peromi príncipe se limitó a decir: “Informa a los Tres Señores”.»Confucio acudió a informar a los Tres Señores, pero éstos se negaron a intervenir.Confucio comentó: «Sólo porque tengo un cargo oficial me sentí obligado a informar.»
14.22. Zilu preguntó sobre cómo servir a un príncipe. El Maestro respondió: «Dile laverdad, aunque ésta lo ofenda.»
14.23. El Maestro dijo: «El hombre aspira a la benevolencia, un hombre común aspiraa los bienes materiales.»
14.24. El Maestro dijo: «En la Antigüedad las personas estudiaban para mejorar. Hoy día,estudian para impresionar a los demás.»
14.25. Qu Boyu envió un mensajero a Confucio. Después de haberlo invitado a sentarse,Confucio le preguntó: «¿Cómo está tu señor?» El mensajero respondió: «Mi señor deseacometer menos errores, pero todavía no lo ha logrado.»Cuando el mensajero se marchó, el Maestro comentó: «¡Qué buen mensajero!, ¡québuen mensajero!»* El lado erróneo es plegar la túnica hacia la izquierda, que era la costumbre de las minorías de aquel tiempo.(N.del T.)
14.26. El Maestro dijo: «Quien no tenga un cargo en el gobierno, no discute su política.»El maestro Zeng comentó: «Ningún caballero debería considerar lo que está por encimade su puesto.»
14.27. El Maestro dijo: «El hombre debería avergonzarse si sus obras no están a laaltura de sus palabras.»
14.28. El Maestro dijo: «Un caballero se rige por tres principios que yo soy incapaz deseguir: su humanidad desconoce la ansiedad; su sabiduría carece de dudas; su valordesconoce el miedo.» Zigong comentó: «Maestro, acabas de hacer una descripción de timismo.»14.29. Zigong criticaba a los demás, y el Maestro dijo: «Zigong debe ya haber alcanzadola perfección, lo cual le deja un tiempo del que yo carezco.»
14.30. El Maestro dijo: «No es vuestro anonimato lo que debe perturbaros, sino vuestraincompetencia.»
14.31. El Maestro dijo: «No prever el engaño ni sospechar la mala fe, pero ser capaz dedetectarlos inmediatamente, eso es sin duda sagacidad.»
14.32. Weisheng Mu dijo a Confucio: «¡Oye, tú!, ¿qué es lo que hace que vayascontinuamente de un lado a otro? ¿Es para mostrar lo lista que es tu lengua?» Confuciorespondió: «Yo no me jacto de tener una lengua inteligente, simplemente detesto la testa-rudez.»
14.33. El Maestro dijo: «El famoso caballo Ji era apreciado no por su fuerza física, sinopor su fuerza interna.»
14.34. Alguien preguntó: «¿Qué piensas de devolver bondad por odio?» El Maestrorespondió: «¿Y con qué devolverás la bondad? Más vale devolver justicia por odio, y bondadpor bondad.»
14.35. El Maestro dijo: «¡Nadie me entiende!» Zigong preguntó: «¿Por qué no te entiendenadie?» El Maestro respondió: «Yo no acuso al Cielo, ni culpo a los hombres; aquí abajoestoy aprendiendo y ahí arriba se me está escuchando. Si soy comprendido, debe ser por elCielo.»
14.36. Gongbo Liao calumnió a Zilu ante Ji Sun. Zifu Jingbo informó de esto a Confucio,diciendo: «El buen nombre de mi señor ha sido echado por tierra por Gongbo Liao, perotodavía tengo poder para hacer que se exponga su pellejo en la plaza del mercado. El Maes-tro dijo: «Si es la voluntad del Cielo, la verdad prevalecerá; si es la voluntad del Cielo, lavoluntad perecerá. ¿Qué puede Gongbo Liao contra la voluntad del Cielo?»
14.37. El Maestro dijo: «La máxima sabiduría consiste en evitar el mundo; a continuación,evitar ciertos lugares; después, evitar ciertas actitudes; por último, evitar ciertas palabras.»El Maestro dijo: «Siete hombres lo lograron.»
14.38. Zilu permaneció toda la noche junto a la Puerta de Piedra. El guardián le preguntó:«¿De dónde eres?» Zilu respondió: «Pertenezco al hogar de Confucio.» —«Oh, ¿es ése quepersigue lo que sabe que es imposible?»
14.39. El Maestro estaba tocando las campanas de piedra en Wei. Un hombre quepasaba frente a su puerta llevando una canasta comentó: «¡Realmente pone su corazón ensu música!» Poco después, sin embargo, añadió: «¡Qué ordinario, ese insignificante tintineo!¡Si el mundo te ignora, que así sea!Si el agua del vado es profunda, atraviésalo vestido;si el agua es poco profunda, levanta el borde de tu túnica.»El Maestro exclamó: «¡Qué intrepidez! No tengo nada que decir.»
14.40. Zizhang dijo: «En losDocumentos está escrito: “Cuando el rey Gaozong estabaguardando duelo por su padre, no habló durante tres años.” ¿Qué significa esto?» El Maestrorespondió: «No es necesario destacar el caso del rey Gaozong, en la Antigüedad todos lohacían. Tras la muerte de un soberano, durante tres años, todos los funcionarios que habíansido nombrados por él permanecían en su puesto y seguían las órdenes de su primerministro.»
14.41. El Maestro dijo: «Un pueblo es fácilmente gobernado cuando sus superiorescultivan las costumbres sociales.»
14.42. Zilu preguntó qué es lo que hace a El hombre. El Maestro respondió:«Cultivando su virtud, extiende la paz a sus vecinos.» —«¿Eso es todo?» —«Cultivando suvirtud, expande su paz a todo el mundo; incluso Yao y Shun no podrían haberse puesto unobjetivo más alto.»
14.43. Yuan Rang estaba sentado esperando con las piernas [arrogantemente] abiertas.El Maestro dijo: «Un joven que no respeta a sus mayores no llegará a nada cuando crezca, eincluso intentará esquivar la muerte cuando llegue a la vejez; es un parásito.» Y le golpeó enlas espinillas con su bastón.
14.44. Un muchacho del pueblo de Que fue empleado como mensajero de Confucio.Alguien preguntó sobre éI: «¿Está haciendo algún progreso?» El Maestro respondió: «Por loque puedo ver, cuando observo cómo escoge un sitio para sí o camina adelantando apersonas mayores que él, lo que le interesa, al parecer, no es progresar, sino llegarrápidamente [tener éxito].»

Capítulo 15

15.1. El duque Ling de Wei preguntó a Confucio acerca de la táctica militar. Confuciorespondió: «Tengo alguna experiencia en el manejo de las vasijas rituales, pero nuncaaprendí cómo manejar tropas.» Al día siguiente se marchó.
15.2. En Chen se quedó corto de provisiones. Los seguidores de Confucio quedaron tandébiles que no podían ya ponerse en pie. Zilu acudió a verlo y le dijo con indignación:«¿Cómo es posible para El hombre encontrarse en tal penuria?» El Maestro respondió:«El hombre puede encontrarse sin duda en la penuria, pero sólo un hombre común puedealterarse por ello.»
15.3. El Maestro preguntó: «Zigong, ¡piensas que soy alguien que aprende muchas cosasy después las acumula?» —«Sin duda alguna; ¿acaso no es así?» El Maestro respondió:«No. Con un solo hilo las uno todas.»
15.4. El Maestro exclamó: «Zilu, ¡qué pocos son los que entienden la fuerza moral!»
15.5. El Maestro dijo: «Shun fue sin duda uno de los que sabían gobernar por medio de lano acción. ¿Cómo lo hacía? Se sentaba reverentemente en el trono, mirando hacia el sur.Eso era todo.»
15.6. Zizhang preguntó sobre la conducta: «El Maestro respondió: «Habla con lealtad ybuena fe, actúa con dedicación y respeto, e incluso entre los bárbaros tu conducta seráirreprochable. Si hablas sin lealtad y buena fe, si actúas sin dedicación y respeto, tu conductaserá inaceptable, incluso en tu propio pueblo natal. Allí donde estés, debes tener presentesiempre este precepto; hazlo grabar en el yugo de tu carruaje, y sólo entonces podrásavanzar.» Zizhang lo escribió en su banda ceremonial.
15.7. El Maestro dijo: «¡Qué recto era Shi Yu! Bajo un buen gobierno, era recto como unaflecha; bajo un mal gobierno, seguía siendo recto como una flecha. ¡Qué caballero era QuBoyu! Bajo un buen gobierno, utilizaba sus talentos. Bajo un mal gobierno, los escondía ensu corazón.»
15.8. El Maestro dijo: «Cuando tratéis con un hombre que es capaz de entender vuestrasenseñanzas, si no le enseñáis, hacéis que su talento se desperdicie. Cuando tratáis con unhombre que es incapaz de entender vuestras enseñanzas, si lo enseñáis, desperdiciáisvuestras enseñanzas. Un maestro sabio no desperdicia a un hombre ni desperdicia susenseñanzas.»
15.9. El Maestro dijo: «Un hombre recto, un hombre que practica la humanidad, no buscala vida a expensas de su humanidad; por el contrario, habrá ocasiones en que dará su vidapara realizar su humanidad.»
15.10. Zigong preguntó cómo practicar la humanidad. El Maestro respondió: «Unartesano que desea hacer un buen trabajo debe afilar primero sus herramientas. En cualquierpaís en el que os establezcáis, ofreced vuestros servicios al más virtuoso de los ministros yhaceros amigos de aquellos caballeros que cultivan la humanidad.»
15.11. Yan Hui preguntó cómo gobernar un estado. El Maestro respondió: «Cumple conel calendario de Xia; monta en el carruaje de Yin; lleva el bonete de Zhou. En cuanto a lamúsica, sigue el Himno de la Coronación de Shun y el Himno de la Victoria de Wu. Proscribela música de Zheng. Apártate de los conversadores astutos. La música de Zheng corrompe.Los conversadores astutos son peligrosos.»
15.12. El Maestro dijo: «Un hombre que no se preocupa del futuro está condenado apreocuparse del presente.»
15.13. El Maestro dijo: «El hecho es que nunca he visto a un hombre que apreciase lavirtud tanto como el sexo.»
15.14. El Maestro dijo: «¡Zang Sunchen “robó”su cargo! El sabía que Liuxia Hui estabamejor calificado que él, pero no compartió su puesto con él.»
15.15. El Maestro dijo: «Exigid mucho de vosotros mismos, poco de los demás, yevitaréis la insatisfacción.»
15.16. El Maestro dijo: «No sé realmente qué debo hacer con aquellos que no sepreguntan: “¿Qué debo hacer antes de emprender la acción?”.»
15.17. El Maestro dijo: «No soporto a aquellos que son capaces de pasar todo el díaexhibiendo su ingenio sin dar con una sola verdad.»
15.18. El Maestro dijo: «El hombretoma la justicia como base, actúa conforme al ritual,habla de él con modestia y, por medio de la buena fe, lo hace fructificar. Así es como actúaEl hombre.»15.19. El Maestro dijo: «El hombresiempre se resiente por su incompetencia, no porsu anonimato.»15.20. El Maestro dijo: «El hombre se preocupa por la posibilidad de desaparecer deeste mundo sin haberse hecho un nombre.»
15.21. El Maestro dijo: «El hombrese exige a sí mismo; un hombre común exige a losdemás.»
15.22. El Maestro dijo: «El hombre es digno sin ser agresivo, sociable sin ser partidista.»
15.23. El Maestro dijo: «El hombre no aprueba a una persona por expresardeterminada opinión, ni rechaza una opinión por ser expresada por determinada persona.»
15.24. Zigong preguntó: «¿Hay alguna sola palabra que pueda guiarnos toda nuestravida?» El Maestro respondió: «¿No sería lareciprocidad? Lo que no desees que te hagan ati, no se lo hagas a los demás.»
15.25. El Maestro dijo: «En mi trato con los demás, acaso elogio a alguien?, acaso culpoa alguien? Si elogio a alguien, es sólo después de haberlo examinado. Las personas de hoyson las mismas que en otro tiempo permitieron llevar un recto itinerario a las Tres Dinastías.»
15.26. El Maestro dijo: «Todavía puedo recordar que hubo un tiempo en el que cuandolos escribas encontraban una palabra dudosa dejaban un espacio en blanco, y en el que lospropietarios de caballos hacían que los nuevos fuesen probados por un experto. Hoy día, yano se siguen esas prácticas.»
15.27. El Maestro dijo: «La conversación superficial arruina la virtud. Las pequeñasimpaciencias arruinan los grandes planes.»
15.28. El Maestro dijo: «Cuando un hombre es rechazado por todos, habría queinvestigar. Cuando a todo el mundo le gusta alguien, habría que investigar.»
15.29. El Maestro dijo: «El hombre puede engrandecer la Vía. No es la Vía la queengrandece al hombre.»
15.30. El Maestro dijo: «Sin duda es un error no enmendar un error.»
15.31. El Maestro dijo: «En un intento de meditar, una vez pasé todo un día sin comer yla noche sin dormir, pero no me sirvió de nada. Es mejor estudiar.»
15.32. El Maestro dijo: «El hombrebusca la Vía, no busca un medio de vida. Arad loscampos y tal vez sigáis hambrientos. Dedicaos al aprendizaje y tal vez tengáis un puesto. Uncaballero se preocupa por encontrar la Vía, no se preocupa de que tal vez siga siendopobre.»
15.33. El Maestro dijo: «Al final se pierde el poder que se alcanza gracias alconocimiento, pero que no puede mantenerse a través de la bondad. Pero el poder que sealcanza gracias al conocimiento y que se mantiene a través de la bondad puede no serrespetado por los demás si no se ejerce con dignidad. El poder alcanzado a través delconocimiento, mantenido por medio de la bondad y ejercido con dignidad, tampoco es elpoder apropiado, si no se maneja conforme a los ritos del poder.»
15.34. El Maestro dijo: «Pueden confiársele grandes tareas a El hombre, ya que no sepuede comprobar su capacidad en pequeños asuntos. A un hombre común no se le puedenconfiar grandes tareas, pero se puede comprobar su capacidad en pequeños asuntos.»
15.35. El Maestro dijo: «La humanidad es más esencial para la gente que el agua y elfuego. He visto a hombres perder su vida por rendirse al agua o al fuego; nunca he visto anadie perder su vida por rendirse a la humanidad.»
15.36. El Maestro dijo: «En el camino de la virtud, no tengáis miedo de superar a vuestromaestro.»
15.37. El Maestro dijo: «El hombre tiene principios, pero no es rígido.»
15.38. El Maestro dijo: «Cuando se sirve al príncipe, la dedicación al deber debe serprioritaria a cualquier pensamiento de recompensa.»
15.39. El Maestro dijo: «Mis enseñanzas se dirigen a todos sin hacer diferencias.»
15.40. El Maestro dijo: «No tiene sentido intercambiar puntos de vista con aquellos quesiguen una Vía diferente.»15.41. El Maestro dijo: «Las palabras sirven simplemente para comunicar.»
15.42. Mian, el maestro de música ciego, acudió a visitar a Confucio. Cuando alcanzó lospeldaños, el Maestro advirtió: «Ten cuidado con los peldaños.» Llevándolo a su asiento, elMaestro dijo: «Aquí está tu asiento.» Cuando todo el mundo estaba sentado, el Maestroexplicó, uno por uno, quién estaba sentado en cada lugar.Cuando partió el maestro de música, Zizhang preguntó: «¿Es esta la forma de dirigirse aun músico?» El Maestro respondió: «Sí, ésta es la forma de guiar a un músico.»

Capítulo 16

16.1. El señor Ji se disponía a atacar Zhuanyu. Ran Qiu y Zilu acudieron a ver a Confucioy le informaron: «El señor Ji va a intervenir en Zhuanyu.»Confucio dijo: «Qiu, ¿no eres tú a quien hay que culpar de esto? Nuestros antiguos reyesestablecieron Zhuanyu como territorio autónomo; además, es el corazón de nuestro país ynos es leal. ¿Por qué atacarlo?»Ran Qiu respondió: «Esa es la voluntad de nuestro señor y no el deseo de ninguno denosotros dos.»Confucio comentó: «¡Qiu! Zhou Ren dijo: “Quien es fuerte permanece firme; quien sesiente inadecuado se retira.” ¿Qué clase de ayudante es aquel que no puede sujetar a suseñor cuando vacila ni apoyarlo cuando se cae? Además, lo que dijiste es falso. Si un tigre oun rinoceronte se escapa de su jaula, si se rompe en su cofre una concha de tortuga o un jade, ¿nadie será responsable de ese accidente?»Ran Qiu respondió: «Actualmente Zhuanyu tiene fuertes defensas y está cerca delcastillo de nuestro señor. Si él no lo toma hoy, en el futuro se convertirá en una amenazapara sus hijos y sus nietos.»Confucio contestó: «¡Qiu! El hombre aborrece a las personas que inventan excusaspara sus acciones en lugar de afirmar sencillamente: “Es esto lo que quiero.” Siempre heoído que lo que preocupa al cabeza del estado o al jefe de un clan no es la pobreza, sino ladesigualdad, no la falta de población, sino la falta de paz. Porque si hay igualdad, no habrápobreza, y si hay paz, no habrá falta de población. Entonces, si los habitantes que viven entierras lejanas siguen resistiéndose a tu atracción, debes atraerlos mediante la fuerza moralde la civilización; y después, tras haberlos atraído, hacerlos disfrutar de tu paz. Pero ahora,con vosotros dos como ministros, vuestro señor es incapaz de atraer a los habitantes detierras lejanas, su país está socavado por las divisiones y la agitación, no puede mantenerlounido por más tiempo, ¡y aun así quiere librar una guerra contra sus propias provincias! Metemo que para el señor Ji la amenaza real no procede de Zhuanyu, se halla en el interior desu propio palacio.»
16.2. Confucio dijo: «Cuando el mundo sigue la Vía, el Hijo del Cielo determina los ritos,la música y las expediciones militares. Cuando el mundo pierde la Vía, son los señoresfeudales quienes determinan los ritos, la música y las expediciones militares. Una vez queson los señores feudales quienes deciden estos asuntos, su autoridad apenas dura diezgeneraciones; una vez que son sus ministros quienes determinan esos asuntos, su autoridadapenas dura cinco generaciones; una vez que los asuntos del país caen en manos de losadministradores de los ministros, su autoridad apenas dura tres generaciones. En un mundoque sigue la Vía, la iniciativa política no pertenece a los ministros; en un mundo que sigue laVía, los súbditos no tienen necesidad de cuestionar la política.»
16.3. Confucio dijo: «La Casa Ducal de Lu ha perdido su autoridad desde hace ya cincogeneraciones; el poder político ha caído ya en manos de los ministros desde hace ya cuatrogeneraciones; por ello, el futuro de sus descendientes es hoy día precario.» 16.4. Confucio dijo: «Tres clases de amigos son beneficiosos; tres clases de amigos sondañinos. Es beneficiosa la amistad con las personas rectas, dignas de confianza y cultas. Esdañina la amistad con personas tortuosas, halagadoras y falsas.»
16.5. Confucio dijo: «Tres clases de placeres son provechosos; tres clases de placeresson dañinos. Es provechoso el placer de ejecutar los ritos y la música apropiadamente, elplacer de elogiar las cualidades de los demás y el placer de tener muchos amigos de talento.Es dañino el placer de exhibir el lujo, el placer de holgazanear y el placer de celebrar juergaslibidinosas.»16.6. Confucio dijo: «Cuando se espera a El hombre, hay que evitar tres errores. Esimprudente hablar antes de haber sido invitado a ello. Es excesiva reserva no hablar cuandose es invitado a ello. Es ceguera hablar sin observar la expresión del caballero.»
16.7. Confucio dijo: «El hombre debe ponerse en guardia contra tres peligros. Cuandoes joven y la energía de la sangre está alterada, debe guardarse de la lujuria. En sumadurez, cuando la energía de la sangre está en su plenitud, debe guardarse de la rabia. Enla vejez, cuando la energía de la sangre decae, debe guardarse de la rapacidad.»
16.8. Confucio dijo: «El hombre teme tres cosas. Teme la voluntad del Cielo. Teme alos grandes hombres. Teme las palabras de los santos. Un hombre común no teme lavoluntad del Cielo, porque no la conoce. Desprecia la grandeza y ser burla de las palabras delos santos.»
16.9. Confucio dijo: «Quienes poseen el conocimiento innato pertenecen al rango másalto. A continuación vienen los que adquieren el conocimiento a través del aprendizaje. Lossiguientes son aquellos que aprenden a través de las vicisitudes de la vida. En la categoríainferior están las personas ordinarias que atraviesan las vicisitudes de la vida sin aprendernada.»
16.10. Confucio dijo: «El hombre presta atención en nueve circunstancias: — Cuando mira, para ver con claridad. — Cuando escucha, para oír sin confusión. — En su expresión, para ser amistoso. — En su actitud, para ser respetuoso. — En sus palabras, para ser leal. — En sus obligaciones, para ser responsable. — Cuando duda, para cuestionar. — Cuando está enfadado, para reflexionar sobre las consecuencias. — Cuando obtiene un beneficio, para considerar si es justo.»
16.11. Confucio dijo: «He oído el siguiente dicho que he visto practicar: “Estad sedientosde la bondad y retroceded temerosos ante el mal.”También he oído el siguiente dicho, pero nunca lo he visto practicar: “Retiraos del mundo y seguid las aspiraciones de vuestrocorazón; caminad por la rectitud para alcanzar la Vía”.»
16.12. El duque Jing de Qi tenía 1.000 carros de guerra. El día de su muerte, no pudoencontrar ninguno para venerar su memoria. Boyi y Shuqi murieron de hambre en el bosque;hasta hoy día se sigue elogiando sus méritos. «¿No es un ejemplo de lo que se acaba dedecir?»
16.13. Chen Ziqin preguntó al hijo de Confucio: «¿Has recibido alguna enseñanzaespecial de tu padre?» Este respondió: «No. En cierta ocasión en que él estaba solo y yoatravesaba el patio discretamente, me preguntó: “¿Has estudiado losPoemas?” Yo respondí:”No.” El me dijo: “Si no estudias losPoemas,no serás capaz de mantener tu posición enninguna conversación.”Yo me retiré entonces a estudiar losPoemas.Otro día, cuando élestaba de nuevo solo en pie y yo atravesaba discretamente el patio, me preguntó: “¿Hasestudiado los ritos?”Yo respondí: “No.” El dijo: “Si no estudias los ritos, no serás capaz desituarte en la sociedad.” Yo me retiré a estudiar los ritos. Esas son las dos enseñanzas querecibí.»Chen Ziqin se marchó complacido y comentó: «Pregunté una cosa y aprendí tres.Aprendí sobre losPoemas,aprendí sobre los ritos y aprendí sobre cómo El hombre  no escondescendiente con su hijo.»
16.14. Se utilizan varios títulos para la consorte de un soberano. El soberano la llama «MiSeñora». Ella se llama a sí misma «Tu pequeña doncella». La gente la llama «La Señora delSoberano», pero cuando hablan a forasteros, se refieren a ella como « Nuestra pequeñasoberana». Los forasteros pueden llamarla también «La Señora del Soberano».

Capítulo 17

17.1. Yang Huo deseaba ver a Confucio, pero éste no quería verlo. Yang Huo le envió unlechón. Confucio escogió un momento en el que Yang Huo no estaba en su casa y acudiópara agradecerle el presente. Entonces ambos se encontraron en el camino.Yang Huo se dirigió a Confucio, diciéndole: «¡Entra! Tengo algo que decirte.» Acontinuación añadió: «¿Puede llamarse a un hombre virtuoso si guarda sus talentos para símientras su país va a la ruina? Yo no lo creo. ¿Puede un hombre llamarse sabio si estádeseoso de actuar pero pierde cada oportunidad de hacerlo? Yo no lo creo. Pasan los días ylos meses y el tiempo no nos espera.»Confucio respondió: «De acuerdo, aceptaré un cargo.»
17.2. El Maestro dijo: «Lo que la naturaleza une, la costumbre lo separa.»
17.3. El Maestro dijo: «Sólo los más sabios y los más necios no cambian nunca.»
17.4. El Maestro fue a Wucheng, donde Ziyou era gobernador. Le divirtió oír tocarinstrumentos de cuerda y cantar himnos, y comentó con una sonrisa: «¿Por qué utilizar uncuchillo de carnicero para matar un pollo?» Ziyou respondió: «Maestro, en el pasado te oídecir: “El caballero que cultiva la Vía ama a todos sin excepción; los plebeyos que cultivan laVía son fáciles de gobernar”.» El Maestro comentó: «Amigos míos, Ziyou tiene razón. Estabasimplemente bromeando.»
17.5. Gongshan Furao, que mantenía la fortaleza de Bi, se rebeló e invitó a Confucio aunirse a él. El Maestro estuvo tentado de hacerlo; ante este hecho, Zilu quedó consternado ydijo: «Es muy desafortunado no tener adónde ir, ¿pero es acaso ésta una razón para unirse aGongshan?» El Maestro respondió: «Puesto que me está invitando, debe ser para algo.Bastaría con que alguien me empleara, para que yo pudiera establecer una nueva dinastíaZhou en el Este.»
17.6. Zizhang preguntó a Confucio sobre la humanidad. El Maestro respondió:«Cualquiera que pueda expandir las cinco prácticas en todo el mundo aumentará lahumanidad.» — ¿Y cuáles son éstas?» —«La cortesía, la tolerancia, la buena fe, la diligenciay la generosidad. La cortesía evita los insultos; la tolerancia gana todos los corazones; labuena fe inspira la confianza en los demás; la diligencia asegura el éxito; la generosidadconfiere autoridad sobre los demás.»
17.7. Cuando Bi Xi invitó a Confucio, el Maestro estuvo tentado a ir. Zilu dijo entonces:«Maestro, en el pasado te oí decir “El hombre no se asocia con aquellos que personalmente actúan mal.” Bi Xi está utilizando su fortaleza de Zhongmou para iniciar unarebelión. ¿Cómo puedes considerar unirte a él?» El Maestro respondió: «Es verdad que dijeeso, pero lo que resiste a ser pulverizado es verdaderamente fuerte, y lo que resiste a serteñido de negro es verdaderamente blanco. ¡Soy acaso una calabaza amarga que sólo sirve para colgar como decoración pero que no puede comerse?»
17.8. El Maestro preguntó: «Zilu, ¿has oído hablar de las seis cualidades y de las seisperversiones?» —«No.» —«Siéntate, te las diré. Amar la humanidad sin amar el aprendizajedegenera en necedad. Amar la inteligencia sin amar el conocimiento degenera en frivolidad.Amar la caballerosidad sin amar el conocimiento degenera en bandidismo. Amar la franquezasin amar el conocimiento degenera en brutalidad. Amar el valor sin amar el conocimientodegenera en violencia. Amar la fuerza sin amar el conocimiento degenera en anarquía.»
17.9. El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no estudiáis los Poemas? LosPoemas pueden ofreceros el estímulo y la observación, la capacidad de comunión y un vehículo parael dolor. En casa os permite servir a vuestro padre y, fuera, servir a vuestro señor. Tambiénpodéis aprender en ellos los nombres de muchos pájaros, animales [que no vuelan], plantasy árboles.»
17.10. El Maestro preguntó a su hijo: «¿Has trabajado ya la primera y la segunda partede losPoemas? Cualquiera que vaya por la vida sin haber trabajado la primera y la segundaparte de losPoemas permanecerá estancado como si estuviera de cara a la pared.»
17.11. El Maestro dijo: «Se habla de los ritos por aquí y de los ritos por allá, ¡como si elritual consistiera en meras ofrendas de jade y seda! Se habla de música por aquí y de músicapor allá, ¡como si la música consistiera simplemente en campanas y tambores!»
17.12. El Maestro dijo: «Un cobarde que echa miradas fieras es —por decirlocrudamente— como un ladrón que escala un muro.»
17.13. El Maestro dijo: «Aquellos que hacen de la virtud su profesión son la ruina deésta.»17.14. El Maestro dijo: «Los vendedores ambulantes de rumores son personas que hanabandonado la virtud.»
17.15. El Maestro dijo: «¿Es posible servir a un príncipe en compañía de un canalla?Antes de alcanzar su posición, su único temor es el de no poder llegar a ella, y una vez quela obtiene, su único temor es poder perderla. Y cuando teme perderla, se vuelve capaz detodo.»
17.16. El Maestro dijo: «Las personas de antaño tenían tres faltas, que las de hoy nisiquiera pueden igualar. La excentricidad de los antiguos era despreocupada, mientras que laexcentricidad actual es licenciosa. El orgullo de los antiguos era arrogante, mientras que elorgullo contemporáneo es malhumorado. La ingenuidad de los antiguos era recta, mientrasque la ingenuidad actual es una impostura.»
17.17. El Maestro dijo: «La charla superficial y las maneras afectadas rara vez son signos de bondad.»
17.18. El Maestro dijo: «Detesto que el púrpura sustituya al bermellón; detesto que lamúsica popular corrompa la música clásica; detesto que las falsas lenguas hagan caer reinosy clanes.»
17.19. El Maestro dijo: «Ya no quiero hablar más.» Zigong pregunto: «Maestro, si tú nohablas, ¿cómo podremos, pobres de nosotros, ser capaces de transmitir ningunaenseñanza?» El Maestro respondió: «¿Acaso habla el Cielo? Sin embargo, las cuatroestaciones siguen su curso y las cien criaturas continúan naciendo. ¿Acaso habla el Cielo?»
17.20. Ru Bei quería ver a Confucio. Éste declinó la oferta con la excusa de que estabaenfermo. Cuando el mensajero de Ru Bei se estaba marchando, el Maestro tomó su cítara yempezó a cantar muy alto para que aquél le oyera.
17.21. Zai Yu preguntó: «Tres anos de duelo por los propios padres es un largo periodo.Si El hombre  deja todas sus prácticas rituales durante tres años, éstas decaerán; si dejatodas sus interpretaciones musicales durante tres años, la música se perderá. Cuando unavieja cosecha se consume, crece una nueva cosecha, y, para alumbrar el fuego, se utilizauna nueva lumbre en cada estación. Un año de duelo sería suficiente.» El Maestrorespondió: «Si transcurrido sólo un año, tuvieras que comer de nuevo arroz blanco y vestirtede seda, ¿te sentirías cómodo?» —«Totalmente.» —«En ese caso, ¡hazlo! La razón para que El hombreprolongue su duelo es simplemente la siguiente: puesto que los manjares delica-dos le parecen no tener sabor, la música no le brinda ningún disfrute y la comodidad de sucasa se le hace inconfortable, prefiere prescindir de todos esos placeres. Ahora bien, si túpuedes disfrutar de ellos, ¡adelante!»Cuando Zai Yu se marchó, el Maestro comentó: «Zai Yu carece de humanidad. Cuandonace un niño, durante los tres primeros años de su vida no abandona el regazo de suspadres. Tres años de duelo es una costumbre observada en todo el mundo. ¿Acaso Zai Yuno disfrutó nunca del amor de sus padres, ni siquiera durante esos tres primeros años?»
17.22. El Maestro dijo: «No puedo soportar esas gentes que llenan su vientre todo el día,¡sin utilizar su cerebro! ¿Por qué no pueden jugar al ajedrez? Al menos, eso seria mejor quenada.»
17.23. Zilu preguntó: «¿Aprecia El hombre el valor?» El Maestro respondió: «Uncaballero pone la justicia por encima de todo. El hombre valiente, pero que no es justo,puede convertirse en un rebelde; un hombre del vulgo que es valiente, pero no justo, puedeconvertirse en un bandido.»
17.24. Zigong preguntó: «¿Hay cosas que deteste El hombre?» El Maestro respondió:«Sí. Detesta a aquellos que se detienen en los defectos de los demás. Detesta a lossubordinados que calumnian a sus superiores. Detesta a aquellos cuyo valor no estámoderado por maneras civilizadas. Detesta a los impulsivos y obstinados.» Y continuó: «¿Ytú? ¿Cuáles son las cosas que detestas?» —«Detesto a aquellos que plagian fingiendo ser cultos. Detesto a los arrogantes que fingen ser valientes. Detesto a los maledicentes quepretenden ser francos.»
17.25. El Maestro dijo: «Las mujeres y los subordinados son especialmente difíciles demanejar: sed amistosos, y se familiarizan demasiado; sed distantes, y se ofenderán.»
17.26. El Maestro dijo: «Cualquiera que no sea apreciado a los cuarenta años, seguirásin ser apreciado hasta el final.»

Capítulo 18

18.1. El señor de Wei huyó del tirano; el señor de Ji fue hecho esclavo por éste, y Bi Ganfue ejecutado por amonestarlo. Confucio comentó: «La Dinastía Yin tenía tres modelos dehumanidad.»
18.2. Liuxia Hui era magistrado, y fue depuesto tres veces. Cuando las personas lepreguntaban: «¿Por qué no te vas a algún otro lado?», él respondía: «Si trabajas conhonradez, ¿dónde no encontrarás la misma suerte? Si trabajara en contra de los dictados demi conciencia, ¿para qué necesitaría dejar la tierra de mis padres?»
18.3. El duque Jing de Qi había invitado a Confucio, diciendo: «No puedo tratarlo lomismo que al señor Ji. Le trataré como si su rango estuviera entre el señor Ji y el señorMeng.» Y a continuación añadió: «Soy demasiado viejo. No puedo emplearlo.» Confucio semarchó [del estado de Qi].
18.4. Los habitantes de Qi enviaron al estado de Lu corno presente un grupo demuchachas que bailaban y cantaban. El señor Ji Huan las aceptó, y durante tres días noatendió los asuntos de la corte. Entonces Confucio se marchó [del estado de Lu].
18.5. Jieyu, el loco de Chu, pasó por delante de Confucio cantando:¡Fénix, oh Fénix!El pasado ya no tiene remedio,pero el futuro todavía no está perdido.¡Abandona, abandona!¡Contados están los días de los funcionarios!Confucio detuvo su carruaje, pues quería hablar con él, pero el loco aceleró el paso ydesapareció. Confucio no logró hablar con él.
18.6. Changju y Jieni estaban arando juntos. Confucio, que pasaba por allí, envió a Zilu apreguntar dónde estaba el vado. Changju preguntó: «Quién está en el carruaje?» Zilurespondió: «Es Confucio.» —«Confucio de Lu?» —«Él mismo.» —«Entonces ya sabe dóndeestá el vado.»Zilu preguntó entonces a Jieni, que preguntó a su vez: «¿Quién eres tú?» —«Soy Zilu.» —«¿El discípulo de Confucio, de Lu?» —«Sí.» —«El universo entero es barrido por la mismamarea; ¿quién puede invertir su curso? En lugar de seguir a El hombre que va de un señora otro, ¿no sería mejor seguir a El hombre que haya renunciado al mundo?» Mientras tantocontinuaron atendiendo su campo.Zilu regresó e informó a Confucio. Este pareció perdido en sus pensamientos y suspiró:«Es imposible asociarse con pájaros y animales salvajes. ¿Con quién seguir en compañía sino es con los de mi propia especie? Si el mundo siguiera la Vía, no tendría que reformarlo.»
18.7. Una vez que viajaba con Confucio, Zilu quedó rezagado. Entonces encontró a unanciano que llevaba al hombro un cesto colgado de su cayado.Zilu le preguntó: «¿Has visto a mi maestro?» El anciano respondió: «¿Quién puede ser tumaestro si no te esfuerzas con tus cuatro miembros y no puedes distinguir siquiera las cincoclases de cereal?» Entonces plantó su cayado en el suelo y empezó a sembrar.Zilu lo miró respetuosamente.El anciano lo invitó a pasar la noche, mató un pollo, cocinó un poco de arroz y le presentóa sus dos hijos.Al día siguiente, Zilu reemprendió su jornada e informó a Confucio.El Maestro comentó: «El hombre que encontraste es un eremita», y envió a Zilu de vueltapara buscarlo, pero al llegar al lugar donde vivía, Zilu descubrió que el anciano se había ido.Zilu comentó entonces: «No está bien retirarse de la vida pública. No se puede ignorar ladiferencia entre la vejez y la juventud, y mucho menos las obligaciones recíprocas entre elpríncipe y el súbdito. No se pueden descartar las relaciones humanas más esenciales,simplemente para preservar la propia pureza. El hombre tiene una obligación moral deservir al Estado aunque prevea que no prevalecerá la Vía.»
18.8. Quienes se habían retirado del mundo fueron Boyi, Shuqi, Yuzhong, Yiyi,Zhuzhang, Liuxia Hui y Shaolian. El Maestro dijo: «No aceptar componendas ni insultospuede resumir la actitud de Boyi y Shuqi.» Sobre Liuxia Hui y Shaolian comentó: «Hicieroncompromisos y sufrieron insultos, pero lograron conservar la decencia en sus palabras y laprudencia en sus obras.» Sobre Yuzhong y Yiyi comentó: «Se hicieron eremitas y dejaron dehablar. Permanecieron puros y se refugiaron en el anonimato. Personalmente hago las cosasde diferente modo: no sigo prescripciones rígidas de lo que hay que hacer y de lo que no.»
18.9. Zhi, el gran maestro de música partió para Qi. Gan, músico del segundo banquete,partió para Chu. Liao, músico del tercer banquete, partió para Cai. Que, músico del cuartobanquete, partió para Qin*. El tambor Fangshu cruzó el río Amarillo. El timbal Wu cruzó el ríoHan. Yang, el sustituto del maestro de música, y Xiang, que tocaba el carillón de piedra, cru-zaron al otro lado del mar.18.10. El duque de Zhu dijo a su hijo, el duque de Lu: «El hombre no descuida a susparientes. No da la oportunidad a sus ministros de quejarse de que no se confía en ellos. Sinuna grave causa, no despide a los viejos vasallos. De nadie espera la perfección.»
18.11. La dinastía Zhou tenía ocho caballeros: los hermanos mayores Da y Gua; lossiguientes hermanos Tu y Hu, los hermanos más jóvenes Ye y Xia, y los hermanos menoresSui y Gua.* Las comidas de los nobles y emperadores chinos de la Antigüedad se celebraban con música. Podría entenderse«banquete» como serie de platos, acabados los cuales, cambiaban los músicos y la música.(N. del T.)

Capítulo 19

19.1. Zizhang dijo: «Cuando afronta el peligro, El hombre está preparado para dar suvida; la perspectiva de provecho no le hace olvidar lo que es justo; cuando celebra sacrificios,lo hace con piedad; cuando está de duelo, expresa su pesar. ¿Qué más se puede desear?»
19.2. Zizhang dijo: «Si un hombre acepta la virtud sin demasiada convicción y sigue en laVía sin demasiada determinación, ¿podríamos realmente decir que está realmenteaceptando la virtud y siguiendo la Vía?»
19.3. Los discípulos de Zixia preguntaron a Zizhang sobre la relación social. Zizhang lespreguntó a su vez: «¿Qué es lo que os dijo Zixia?» Ellos respondieron: «Zixia dijo: “Uniros alas personas adecuadas y evitar las que no lo son”.» Zizhang comentó: «A mí se me enseñóalgo diferente: El hombre  respeta a los sabios y tolera a los mediocres; alaba a los buenosy tiene compasión por los incapaces. Si tengo una gran sabiduría, ¿a quién no toleraría? Sino tengo una gran sabiduría, las personas me evitarán; ¿cómo podría entonces evitarlas yo aellas?»
19.4. Zixia dijo: «Incluso las disciplinas menores tienen sus méritos; pero quien tiene antesí un largo viaje teme los cenagales, y por esta razón es por lo que El hombre no tomacaminos poco frecuentados.»
19.5. Zixia dijo: «Quien día tras día recuerda lo que todavía tiene que aprender, y mestras mes no olvida lo que ya ha aprendido, es realmente alguien a quien le apasiona elconocimiento.»
19.6. Zixia dijo: «Amplía lo que aprendes y mantente en tu propósito; investiga de cerca yreflexiona sobre las cosas que están a mano. Entonces encontrarás la plenitud de tuhumanidad.»
19.7. Zixia dijo: «Los cien artesanos viven en sus talleres para perfeccionar susartesanías. El hombre continúa aprendiendo para alcanzar la verdad.»
19.8. Zixia dijo: «Un hombre del vulgo siempre intenta encubrir sus errores.»
19.9. Zixia dijo: «El hombre produce tres tipos de impresiones: si lo miráis de lejos,parece severo. Si os acercáis, es amistoso. Si oís lo que dice, es incisivo.»
19.10. Zixia dijo: «El hombre gana primero la confianza de su gente y después puedemovilizarla. Sin esa confianza, ésta se puede sentir utilizada. Primero gana la confianza desu príncipe y después puede presentarle criticas. Sin esta confianza, el príncipe puede sentirque está siendo calumniado.»
19.11. Zixia dijo: «Los principios esenciales no deben transgredirse. Los principiossecundarios permiten algún compromiso.»
19.12. Ziyu dijo: «Los discípulos y los seguidores jóvenes de Zixia pueden desenvolversebien siempre que sólo se les pida limpiar y barrer el suelo, abrir la puerta, saludar y despedir.Pero éstas son simples minucias. Cuando se trata de asuntos fundamentales, estántotalmente perdidos. ¿Cómo es esto posible?»Al oír esto, Zixia respondió: «¡No! Ziyu está absolutamente equivocado. En la doctrina delcaballero, ¿qué es lo primero que debe enseñarse y qué es lo menos importante? Ocurre lomismo que con las plantas y los árboles: hay muchas variedades adecuadas para diferenteslugares. En la doctrina de los caballeros, ¿cómo puede haber algo inútil? No obstante, sóloun sabio virtuoso seria capaz de aceptarla de principio a fin.»
19.13. Zixia dijo: El tiempo libre de la política debe dedicarse al conocimiento. El tiempono dedicado a aprender debe dedicarse a la política.»
19.14. Ziyu dijo: «El duelo debe de expresar el pesar y detenerse ahí.»19.15. Ziyu dijo: «Mi amigo Zizhang es un hombre de una extraordinaria capacidad, perono ha alcanzado la plenitud de la humanidad.»
19.16. El maestro Zeng dijo: «Zizhang toma demasiado espacio; no es fácil cultivar lahumanidad a su lado.»
19.17. El maestro Zeng dijo: «Yo aprendí lo siguiente del Maestro: cuando un hombrerevela su verdadero ser, es cuando está haciendo el duelo por sus padres.»
19.18. El maestro Zeng dijo: «Yo aprendí lo siguiente del Maestro: si hay algún aspectode la piedad filial del señor Meng Zhuang que es inigualable, es la forma en que retuvo a losvasallos de su padre y mantuvo su política.»
19.19. La familia Meng nombró como juez a Yang Fu. Yang Fu pidió consejo al MaestroZeng. Este dijo: «Las autoridades han perdido la Vía; el pueblo ha estado durante muchotiempo sin guía. Cada vez que resuelvas un caso, hazlo con compasión y no con unsentimiento de victoria.»
19.20. Zigong dijo: «Zhouxin no fue tan malo como su reputación. Por esta razón es porlo que El hombre detesta seguir la corriente de la opinión pública: toda la suciedad delmundo flota en ella»*.*Esta analecta críptica ha sido traducida también: «El tirano Zhouxin puede no haber sido tan mal soberano como sedice. Por esto, lo que más teme un hombre de autoridad [en el gobierno] es ser arrojado del poder. Una vez fuera de éste,se le atribuyen los peores calificativos del mundo.» Sinolingua, Pekín, 1994, p. 371, versión en inglés.(N. del T.)
19.21. Zigong dijo: «El error de El hombre es como un eclipse solar o lunar. Comete unerror, y todo el mundo lo advierte; corrige su error, y todo el mundo lo admira.»
19.22. Gongsun Chao de Wei preguntó a Zigong: «¿De quién ha sacado su conocimientoConfucio?» Zigong respondió: «La Vía del rey Wen y del rey Wu nunca cayó en el olvido ysiempre permaneció viva entre la gente. El sabio retuvo su esencia, el ignorante retuvo unospocos detalles. Ambos tenían elementos de la Vía del rey Wen y del rey Wu. No hay nadie dequien nuestro Maestro no haya podido aprender algo; y no hay nadie que haya podido sermaestro exclusivo de nuestro Maestro.»
19.23. Shusun Wushu comentó a algunos ministros cuando estaba conversando en lacorte: «Zigong es mejor que Confucio.» Zifu Jingbo se lo comunicó a Zigong, y éste comentó:«[El conocimiento] es como un muro alrededor: la altura de mi muro sólo alcanza hasta elhombro; de una sola mirada, cualquiera que pase puede ver la belleza del edificio que haydentro. El muro de nuestro Maestro es cien veces más alto que el tamaño de un hombre; amenos que se nos permita pasar por la puerta, no podéis imaginar el esplendor y la riquezade este templo ancestral y de las cien estancias que hay dentro. ¡Pero pocos son aquellos aquienes se da acceso! La observación de tu maestro no es por ello sorprendente.»
19.24. Cuando Shusun Wushu difamó a Confucio, Zigong comentó: «No importa, ya queesto no puede alcanzarlo. Los méritos de otros son como una colina por la que puedescaminar, pero Confucio es como el Sol o la Luna, sobre los que no puedes saltar. Si alguienquisiera evitar su luz, podría esto afectar al Sol o a la Luna? Lo único que conseguiría esmanifestar su propia locura.»
19.25. Chen Ziqin dijo a Zigong: «Eres demasiado modesto; ¿en qué aspecto puedeconsiderarse a Confucio superior a ti?» Zigong respondió: «Con una sola palabra, uncaballero revela su sabiduría; con una sola palabra, revela su ignorancia, y es por esto por loque las mide cuidadosamente. Los logros del Maestro no pueden igualarse, al igual que nopuede subirse al cielo con una escalera. Si se le hubiera confiado al maestro el gobierno deun país o de una hacienda, podría haber realizado el dicho: “Los elevó, y subieron; loscondujo, y caminaron; les ofreció paz, y acudieron a él en tropel; les movilizó, y se hicieroneco de su llamada; en vida fue glorificado; su muerte fue llorada.” ¿Cómo podrían igualarse jamás sus logros?»

Capítulo 20

20.1. Yao dijo:¡Oh, Shun!La sucesión celestial ha recaído sobre ti; ¡Sigue fielmente la Vía del Medio! Si el pueblo de los Cuatro Mares cae en la consternación y en la miseria, se te retirará para siempre este don celestial.Shun pasó su mensaje a Yao.Tang dijo: «Yo, el pequeño, me atrevo a sacrificar un toro negro y me atrevo aproclamarlo al dios más augusto y soberano: no me atreveré a perdonar a los culpables; los siervos no podrán ocultarte nada, pues ya les has juzgado en tu corazón. Si soy culpable, nocastigues por mí a mis diez mil feudos; si el pueblo de los diez mil feudos es culpable, querecaiga sobre mi cabeza. Zhou benefició a muchos vasallos. Las buenas personas prosperaron.Aunque tengo mis propios familiares, prefiero confiar en los hombres virtuosos.Si el pueblo actúa mal, que su falta recaiga sobre mi cabeza. Regula los pesos y las medidas, restablece los cargos que han sido abolidos, y laautoridad del gobierno llegará a todas partes. Restaura los estados que han sido destruidos;reanuda las líneas dinásticas interrumpidas, reinstala a los exiliados políticos y ganarás elcorazón del pueblo en todo el mundo.Los asuntos que importan son: el pueblo, los alimentos, el duelo y los sacrificios.La generosidad gana a las masas. La buena fe inspira confianza al pueblo. La actividad asegura el éxito. La justicia aporta alegría.
20.2. Zizhang preguntó a Confucio: «¿Quién está calificado para gobernar?» El maestrorespondió: «Aquel que cultiva los cinco tesoros y evita los cuatro males es apto para gobernar.» Zizhang volvió a preguntar: «¿Cuáles son los cinco tesoros?» El Maestro respondió: «El hombre es generoso sin tener que gastar; hace trabajar a la gente sin queésta se queje; tiene ambición pero no rapacidad; posee autoridad, pero no arrogancia; es severo, pero no fiero.» Zizhang preguntó: «Cómo puede ser uno”generoso sin tener quegastar?”» El Maestro respondió: «Si dejas que la gente haga lo que es beneficioso para ella,¿no estás siendo generoso sin tener que gastar? Si haces que la gente trabaje sólo en lo quees razonable, ¿quién se quejará? Si tu ambición es la humanidad y si la realizas, ¿qué espacio queda para la rapacidad? El hombre trata igualmente a los muchos y a los pocos*, a los humildes y a los grandes, presta la misma atención a todos: ¿acaso no es eso tener autoridad sin arrogancia? El hombre se viste correctamente, su mirada es recta, la gente lo mira con respeto.»* Con independencia del número e importancia del clan al que pertenezcan.(N. del T.) Zizhang preguntó: « ¡Qué son los Cuatro Males?» El Maestro respondió: «El terror que reposa en la ignorancia y en el crimen. La tiranía que exige resultados sin órdenes adecuadas. La extorsión, que se lleva a cabo a través de órdenes contradictorias. Los funcionarios que dan de mala gana a la gente lo que les es debido.»
20.3. Confucio dijo: «Quien no entiende el destino es incapaz de comportarse como uncaballero. Quien no entiende los ritos es incapaz de establecerse. Quien no entiende laspalabras es incapaz de entender a nadie.»

Introducción al pensamiento

Naturaleza y limitación del pensamiento

  • “¿Existe alguna acción en nosotros que no está tocada por el pensamiento?”.
  • “El pensamiento forma parte del cerebro. El pensamiento es un instrumento del cerebro”.
  • “El pensamiento es el movimiento de la experiencia, de la memoria, de los recuerdos, del conocimiento”.
  • “La experiencia, la memoria, los recuerdos son limitados y el conocimiento también lo es dado que siempre hay mas y mas por conocer.”
  • “Dado que el pensamiento es el movimiento de memoria, recuerdos, experiencias y conocimientos, al ser estos limitados, el movimiento del
  • pensamiento también es limitado“.

 

YO

“El ‘Yo’ es la totalidad del movimiento generado por el pensamiento”.

  • “El ‘Yo’ es el contenido de la conciencia. La conciencia no es diferente del ‘Yo’”.
  • “El contenido de la conciencia constituye la conciencia”.
  • “Al ser el pensamiento limitado, la conciencia, el ‘’yo’, que ha sido creada por el pensamiento, es limitada”.

La palabra limitado indica superficial, pequeño, que no es capaz de ver más allá de si mismo, que no es capaz de captar la totalidad de la verdad.

  • “El pensamiento en su naturaleza es divisivo y fragmentario y crea desde la niñez la ilusión de lo mío y lo tuyo”.
  • “El pensamiento busca seguridad y crea división
  • Busca seguridad en la familia, la tribu, el nacionalismo, el grupo; busca seguridad por encima de buscar la realidad”.
  • “El ‘Yo’ es por definición una entidad divisiva porque se preocupa de sí mismo; es separativo. Las necesidades son divisivas”.
  • Pienso que puedo protegerme a mi mismo y haciendo eso creo más inseguridad”.
  • “La división genera más inseguridad y conflicto  –guerras-“.
  • “Cualquier acción generada por el pensamiento limitado, divisivo, genera conflicto“.
  • “El desorden es la esencia del ‘Yo’. El ‘Yo’ es la causa del desorden psicológico.”
  • “Cuando una acción contradice otra –decir una cosa y hacer otra-, hay un gran derroche de energía”.

 

  • “Existe la creencia que cada persona humana es un individuo”.
  • “La conciencia que es el ‘Yo’ es similar  en todos los seres humanos”.
  • “Podemos tener diferencias en cosas superficiales como habilidades etc., pero en lo básico somos iguales, todos se sienten inseguros, temen, sufren, sienten dolor, soledad, un tremendo vacío, tienen Dioses, rituales”.

 

  • “La conciencia es compartida por todos los seres. La conciencia es una y la división es una ilusión”.

Nuestra acción no solo afecta nuestra conciencia sino la conciencia de la humanidad entera.

El tiempo psicológico

  • “El pensamiento es tiempo.”
  • “El tiempo es el movimiento del devenir, del llegar a ser. La esperanza, el devenir son tiempo. Quiero convertirme en algo en lo psicológico diferente de la que es“.

Desde la memoria, el pasado, me proyecto hacia el futuro.

  1. “La vida física ha evolucionado durante miles de años hasta ser lo que somos, pero no hay evolución psicológica en absoluto”.
  2. “En el terreno psicológico no hay tiempo, hay lo que es“.
  3. “No puedo mejorar el ‘Yo’ con el tiempo”
  4. La conciencia, el ‘Yo’, no tiene futuro en el terreno psicológico”
  5. Aquí hay que aclarar que el pensamiento, el conocimiento tienen su lugar en el plano físico cuando intento aprender un idioma o construir una mesa; pero no tiene lugar en el plano psicológico cuando el pensamiento se quiere proyectar hacia lo que desea ser y huye de lo que es.

Al introducir el tiempo en el devenir o llegar a ser psicológico, se origina todo el sufrimiento y confusión.

La función del cerebro

  • “El cerebro utiliza el pensamiento como instrumento”.
  • “La actividad del cerebro es como una computadora que ha sido programada y por lo tanto está condicionado física y psicológicamente, centrado en el ‘ego’, la ‘psique’”.
  • “El cerebro, condicionado por el movimiento del pensamiento, vive en la separación, generando conflicto”.

De la misma manera que un ordenador ha sido programado y es capaz de hacer de forma muy eficiente unas tareas limitadas, el cerebro, que utiliza el pensamiento como instrumento, esta condicionado, programado  según el contenido de la conciencia, el ‘Yo’, que es el movimiento del pensamiento, según las experiencias pasadas, recuerdos, memoria y conocimientos adquiridos. 

 

 • “Actualmente creemos que hay pensador y pensamiento, el observador y lo observado, el experimentador y la experiencia; hay dos estados diferentes. Mientras el esfuerzo esté dividido en experimentador y experiencia, tiene que haber deterioro. Trascender el pensamiento sólo es posible cuando el pensador ya no es el observador”.

“”No existe un experimentador diferente de la experiencia”.

“No existe un observador diferente de lo observado”.

“No existe un pensador separado del pensamiento. El propio pensamiento crea la ilusión del pensador, la división, la separación”.

 Percepción directa sin pensamiento

  • “Los psicólogos se ocupan de que el hombre se adapte a la sociedad actual, no de que vaya mas allá”.
  1. “Lo ilimitado no puede ser captado por el pensamiento”.
  2. “El condicionamiento puede ser disuelto”
  3. “Si percibo que el pensamiento y con ello el contenido de la conciencia es limitado, si veo la razón de que la actividad del pensamiento basada en la memoria es limitada, en la percepción misma de que es limitada, me he salido de ella y entro en otra dimensión. El pensamiento no puede entrar en otra dimensión”.
  4. “Si detengo el movimiento de forma inmediata, llegamos a la percepción directa , sin el nombre, sin reacción, sin la memoria, sin el conocimiento, sin movimiento”.
  5. “No es un deseo de estar quieto sino que el pensamiento se aquieta por la comprensión de la naturaleza del propio condicionamiento”.

MENTE y cerebro

  • “Con la percepción directa de la MENTE se elimina el sufrimiento. El pensamiento no puede hacerlo”.
  1. “La MENTE es independiente del cerebro”.
  2. “La MENTE es libre y no está condicionada; el cerebro está condicionado”.
  3. “La MENTE no está en el cuerpo ni en el cerebro”.
  4. “La MENTE pertenece al espacio y al silencio. Este espacio es diferente del espacio entre dos sonidos y entre dos pensamientos”.
  5. “La MENTE es universal, no existe tal cosa como mi mente”
  6. “Recordemos que el pensamiento es un instrumento del cerebro. El cerebro es un instrumento de la MENTE cuando no está condicionado y no es egocéntrico”.
  7. “El cerebro está trabajando en un área limitada; el pensamiento no permite que el cerebro vaya más allá y responder a la mente”.
  8. “Sólo hay contacto entre la MENTE y el cerebro cuando el cerebro está quieto sin pensamiento.”

Siendo el cerebro un instrumento de la MENTE cuando no está condicionado y no es egocéntrico, podrá conectar con el Amor y expresar compasión e inteligencia

 

 

 “En la atención el cerebro conecta con la MENTE y hay percepción que es comprensión e inteligencia”.

  • “Las células condicionadas del cerebro pueden cambiar/mutar a través de la percepción directa, conectando con el Amor que está fuera del pensamiento, el tiempo, el deseo y la esperanza”.
  • “La mutación de las células cambia todo el mecanismo que nos hace sufrir”.
  1. “El miedo, el placer, la codicia, la ira, la violencia son la respuesta de la memoria y no tienen que ver con el amor, la compasión ni la inteligencia”.

 

El condicionamiento en detalle: La formación de imágenes

En este punto se refiere tanto a las imágenes respecto de nosotros mismos como las que creamos respecto a los demás.

  1. “En nuestra relación cada uno ha creado, a través de los años, una imagen con respecto al otro. Esas imágenes constituyen la relación”.
  2. “Tener una relación con otro sólo es posible cuando no hay imagen”.
  3. “Estar relacionado significa estar en contacto. El contacto debe ser algo directo, no entre dos imágenes, siendo la imagen los recuerdos acerca de esa persona, cómo nos ha insultado, cómo nos ha complacido”.
  4. “Conservo experiencias de dolor, conflictos, soledad con sus respuestas y reacciones. Todo esto crea una imagen en mí; soy esa imagen. No es que yo sea la imagen, ni que la imagen y yo seamos diferentes, sino que el “yo” es esa imagen, el pensador es esa imagen. Es el pensador, el observador, el experimentador el que crea la imagen mediante la memoria, mediante el pensamiento. Y el pensamiento es necesario, de otro modo no podríamos existir.”
  5. “¿Es posible no registrar en absoluto? Porque si el cerebro registra constantemente todo lo que sucede en lo psicológico, entonces jamás tiene la libertad necesaria para aquietarse, jamás puede estar tranquilo, en paz. Si el mecanismo del cerebro opera todo el tiempo, es obvio que se desgasta. Es lo que ocurre en nuestras relaciones mutuas, cualquiera que sea la índole de estas relaciones, y si existe un constante registro de todo, entonces, poco a poco, el cerebro empieza a deteriorarse y eso, en esencia, es la vejez.”
  6. “Para aprender a conducir un automóvil, tengo que registrar. Pero en nuestras relaciones, ¿es en absoluto necesario registrar psicológicamente, internamente? ¿Es posible, entonces, estar libre y no registrar nada psicológicamente? Esto es posible sólo cuando hay atención completa. En la atención completa no existe el registrar.
  7. “En el instante que no presto atención, el pensamiento asume el mando y crea la imagen.”
  8. “La libertad respecto de las imágenes es la verdadera libertad. En esta libertad no existe la división que las imágenes originan.”

La tortuga y las redes del conocimiento

El senor Yuan, de Song, soñó una noche que un hombre con el cabello despeinado lo atisbaba desde la puerta y le decía:
– He venido desde las profundidades de Tsai Lu e iba de camino, desde el resplandeciente Yantsé, como embajador ante el Señor del Río Amarillo, cuando un pescador llamado Yu Chu me capturó.

Inmediatamente, el señor Yuan se despertó y pidio a un adivino que le interpretara el significado del sueño.
-Se trata de una tortuga sagrada- dijo el adivinador.
-Existe un pescador llamado Yu Chu?- preguntó el señor.
-Así es- le dijeron.
El señor dijo:
-Ordenad que Yu Chu venga aquí.
Al día siguiente se presentó Yu Chu, y el gobernante le pregunto:
-Que has capturado últimamente?-
El hombre replicó:
-Recientemente he capturado en mis redes una tortuga blanca. Mide unos dos metros de circunferencia.
-Muestra tu tortuga- dijo el gobernante.
Cuando apareció la tortuga, el gobernante no pudo decidir si matarla o dejarla. Su corazón estaba afligido, por lo que consultó con el adivino, y este le dijo:
-Mata a la tortuga y utilízala para hacer adivinaciones y recibir un oráculo.
Y así fue como quitaron el caparazón a la tortuga e hicieron en él setenta y dos agujeros para utilizarlos para hacer adivinación. Ninguno de ellos dejó de ofrecer un buen oráculo.

Confucio dijo:
– La tortuga sagrada pudo manifestarse en un sueño al señor Yuan, pero no pudo escapar a las redes de Yu Chu. Tuvo la suficiente sabiduría para dar setenta y dos adivinaciones correctas, pero no pudo escapar a que le cortaran sus órganos vitales. Así es; la sabiduría tiene sus limitaciones, e incluso la espiritualidad tiene algo que está fuera de su alcance. Incluso la sabiduría perfecta puede ser derrotada por una multitud de personas dedicadas a la intriga.

“Los peces no parecen temer a las redes; solo parecen temer a los pelícanos. Líbrate del conocimiento mezquino y deja que el gran conocimiento te ilumine. Líbrate de la bondad, y la bondad surgirá en ti en forma natural. Cuando nace un niño, no necesita un gran maestro; no obstante, aprende a hablar al ir viviendo con quienes hablan.”

Historia – Sanda / Sanshou

Sanshou: San significa abierto o libre. Shou significa manos.

Sanshou significa literalmente las manos abiertas o libres.

Sanda: San vez significa abierto o libre. Da significa golpear, golpear, o la lucha.

Sanda es el término más común, mientras que Sanshou es el nombre oficial desde Da lo hace sonar demasiado brutal o violento. Como capacidad de lucha, Sanshou tiene una larga historia en China y ha tenido varios nombres en la historia de las artes marciales chinas, por ejemplo, como Xiangbo, Shoubo, Chaishou, Qiangshou, Jiji, y Daleitai. Como parte de los modernos deportes de competición y una parte de las modernas artes marciales de contacto completo en China, Sanshou tiene una historia relativamente corta.

En marzo de 1979, el Comité Nacional de China Deportes (CNSC), los más altos oficiales del cuerpo administrativo de deportes en China, decidió que las tres instituciones-el centro de deportes Provincial Zhejiang , de Educación Física de la Universidad de Pekín (Beijing el ex Instituto de Educación Física), y la universidad de Wuhan, la Educación Física – debe comenzar a experimentar con Sanshou como un deporte competitivo formal de Wushu. Debido a la falta de apoyo oficial antes de ese tiempo, Sanshou no tienen técnicas estandarizadas, los métodos de formación, y las reglas sobre todo. Las principales tareas de las tres instituciones elegidas para desarrollar el deporte Sanshou eran para formular las normas de competencia, a juzgar los métodos y métodos de entrenamiento, así como para dar a conocer Sanshou como un deporte en China. En mayo de 1979, las tres instituciones Sanshou introducido en una actuación en un nacional de la competencia de Wushu en Nanning, provincia de Guangxi. Al mismo tiempo, se establecieron algunos otros equipos provinciales, dobles y triples para llevar a cabo Sanshou a experimentar con Sanshou en el ámbito local. Durante los encuentros deportivos nacionales en octubre de 1979, CNSC organizó por primera vez una actuación Sanshou para el público y los atletas fueron seleccionados de entre el equipo de Zhejiang, el equipo de Educación Física de Beijing de la Universidad, y el equipo provincial de Hebei. La actuación consistió en no sólo técnicas, sino también de formación profesional. El propósito de la actuación fue solicitar a los jueces, entrenadores y atletas en los chinos las ideas campo de las artes marciales sobre el desarrollo de este deporte. En mayo de 1980, más los equipos de Sanshou se establecieron, además de las primeras tres instituciones, y todos ellos realizaron Sanshou en la competencia nacional de Wushu en Taiyuan, provincia de Shanxi. Mientras tanto, Pekín Educación Física de la Universidad de Wuhan y el Colegio de Educación Física celebrado competiciones experimentales Sanshou de sus propios atletas para conseguir una mayor competencia y la experiencia de juzgar. En octubre de 1980, organizada CNSC expertos de las tres instituciones para establecer las reglas de competencia y Sanshou para solicitar opiniones del público. En mayo de 1981, de Educación Física de la Universidad de Beijing y Wuhan Colegio de Educación Física experimental compitió por primera vez en público en un concurso nacional de Wushu en Shenyang, provincia de Liaoning. En enero de 1982, organizó la CNSC 1982 Sanshou Concurso Nacional de Normas de la Conferencia de Beijing para redactar las primeras reglas oficiales de la competición del sanshou. Hubo seis equipos invitados a la conferencia: la ciudad de Beijing del equipo, equipo provincial de Shandong, Hebei equipo provincial de Guangdong equipo provincial, Física de Beijing equipo de Educación de la Universidad, y Wuhan Física equipo de educación universitaria. Desde el comienzo de la reintroducción de Sanshou hasta que la competición oficial se llevó a cabo, un período de unos tres años, CNSC pasado una cantidad significativa de dinero y la participación de centenares de atletas y expertos en artes marciales, así como los entusiastas de Sanshou para promover el deporte Sanshou. Finalmente, en enero de 1982, las normas de competencia Sanshou se redactaron, el sistema se estableció Sanshou juzgar, y el sistema de formación de Sanshou se formuló. Después de casi 30 años de silencio debido a la inestabilidad política en China, Sanshou fue restablecido finalmente. En el marco del primer proyecto oficial de las normas de competencia, Beijing celebró la primera competencia formal Sanshou nacional en noviembre de 1982. De acuerdo con el proyecto de reglamento, la competencia se llevó a cabo en un círculo de nueve metros de diámetro abierto, que más tarde fue cambiado a una plataforma tradicional plaza, que se llama leitai. Sanshou normas han cambiado ligeramente de vez en cuando, hacer las reglas más detalladas.Como parte de las artes marciales chinas, Sanshou está atrayendo la atención de todo el mundo, con más y más países y atletas que participan en el deporte.

Junshi Sanda (el chino mandarín, Lucha Libre Ejército): Un sistema de combate sin armas que fue diseñado por las fuerzas de élite de China en base a su intenso estudio de las artes marciales tradicionales como el Kung Fu, Shuai Jiao, Chin Na y la lucha moderna de mano a mano y luchar contra la filosofía de desarrollar un sistema realista de lucha sin armas para el ejército chino. Junshi Sanda emplea todas las partes del cuerpo como armas para atacar anatómicas y contrarrestar con el, con lo que los chinos consideran que las cuatro técnicas básicas de artes marciales:

  • Da – con los puños, las manos abiertas, dedos, codos, hombros, antebrazos y la cabeza
  • Ti –  incluyendo patadas, rodillas y pisando fuerte
  • Shuai -Lances- como derribos, y los barridas
  • Chin-Na – que incluye palancas, estrangulamiento

Historia – Shaolin

Mural Shaolin

El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa “El monasterio del bosque joven o nuevo”) es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la conexión con las artes marciales de China.1 Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.

El monasterio, junto a su Bosque de pagodas fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad el 31 de julio de 2010 como parte de la denominación Monumentos históricos de Dengfeng en la “Ciudad del cielo y de la tierra”


Existen numerosos estilos de Wushu, pero el más importante en términos de organización, métodos de entrenamiento y moralidad fueron desarrollados en el monasterio budista de Shaolin. Estas características hicieron que aprender en el Templo Shaolin se convirtiera en un símbolo de respeto y dignidad.

El shaolin no es una rama del wushu el wushu es una rama del shaolin.

El término Kung Fu significa práctica y habilidad o entrenamiento y habilidad, lo que se adquiere con el tiempo, y tuvo sus principales exponentes en el templo Shaolin, de la provincia de Henan, en la zona norte de China central.

Se dice que Bodhidharma desarrolló más de 100 movimientos de artes marciales Shaolin, como antídoto para la letargía que les producía a los monjes la meditación. A lo largo de los siglos se desarrollaron dos escuelas de artes marciales, más refinadas. La primera, la escuela del norte, da más importancia al uso de los pies, en tanto que la otra, la del sur, se concentra en el movimiento de las manos.

495 d. C. Fundacion del Templo Shaolin

Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de práctica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales se encuentran: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la práctica marcial era algo común de la época

El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”, lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”


519 d. C. Bodhidharma – Pu Ti Da Mo

En el 519 d. C., llegó proveniente del estado de Liang, el Maestro Ta Mo y enseño a los sacerdotes el arte de la defensa personal. El entrenamiento en el templo era duro y adoptaron reglas para asegurarse que los practicantes no hicieran mal uso del mismo. Crearon entonces doce reglas para los practicantes. La desobediencia era castigada con el despido del templo, la vida era dura para fortalecer el cuerpo y el espíritu, los graduados debían ayudar a la gente, no podían trasgredir la ley, entre otras.

Algunas fuentes afirman que Bodhidharma era un príncipe de Kanchipura, en el sur de la India, y que en sus viajes por China conoció al Emperador Wudi, de la dinastía Liang.

Conviene aclarar que este monje era miembro de una de las castas kshatriyas de la India y 28º patriarca descendiente de Shakyamuni Budda.

El emperador era partidario entusiasta del budismo, y había construido muchos templos y apoyaba a la comunidad de los monjes. En la  conversación que mantuvo Bodhidharma con el Emperador, éste le preguntó que mérito había logrado con sus buenas obras, quizá con la esperanza que le respondiera que alcanzaría la iluminación. Damo le respondió “Ningún mérito en absoluto”. Cuando el Emperador le pidió que explicara la esencia del budismo, él se limitó a  responder “El Vacío”. Estas respuestas lacónicas y enigmáticas, que desconcertaron mucho al Emperador, eran un adelanto de los métodos de enseñanza del Chan.

Se cuentan muchas leyendas sobre Bodhidharma. Se dice que, en su viaje hacia el Templo de Shaolin, cruzó el célebre río Yangzi flotando sobre una hoja de árbol, hazaña que se suele representar en pinturas y estatuas.

Lo más conocido de todo lo que se cuenta sobre Bodhidharma es que pasó nueve años sentado en meditación, mirando la pared de una cueva, práctica esta que desde entonces se llama “meditación de contemplar la pared”.

Según versiones más retóricas de esta leyenda, Bodhidharma se  quedó dormido durante su meditación y enojado consigo mismo, se corto los párpados de los ojos y los arrojó al suelo, y de ellos brotaron las primeras plantas de té que se conocieron. Otra leyenda asegura que la meditación de Damo era tan intensa que su sombra quedó grabada en una piedra en la cueva.
Según la leyenda, cuando Bodhidharma llegó a Shaolin, los monjes que hacían allí sus prácticas eran débiles y enfermizos, y cuando intentaban meditar se quedaban dormidos. Bodhidharma opinaba que sería beneficioso para sus prácticas espirituales que tuvieran cuerpos sanos y buena salud, y supuestamente les enseñó tres ejercicios de Qi Gong que todavía se practican: “el clásico d e cambio de músculos y tendones (yi jin jing), el lavado de médula (xi sui jing) y el qi gong de los 18 lohan (shi ba lo han gong).

El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto que algunos atribuyen al monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la práctica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624.

Existen algunas discrepancias sobre si estos ejercicios procedían de la tradición yóguica hindú o de la del qi gong chino, y sobre si surgieron en tiempos de Bodhidharma o algo más  tarde. No obstante, sea cual sea la verdad, lo cierto es que el primer héroe marcial de Shaolin apareció poco después de la muerte de Bodhidharma.

618 – 907 Dinastia Tang

Las técnicas de combate con las manos vacías que se desarrollaron durante la Dinastía Tang ejercieron tal influencia en Asia que se convirtieron en el núcleo de las artes de lucha de otros países vecinos. Esto se aprecia en el hecho de que se usaban los mismos términos chinos en Corea, en Okinawa y en Japón, aunque en este último se cambiarían los términos, abriendo el camino para otros conceptos físicos y filosóficos modificados. El método primitivo de lucha con las manos vacías de Corea, el “tang su”, procede de métodos chinos. Su nombre significa “mano tang”” (hoy podemos conocer Tang su Do)

Quizá el más famoso y significativo históricamente de los frutos de este proceso de mezcla fue el de los bushi japoneses, más conocido por un nombre que surgió en el siglo XIV, el de samurái. Los japoneses estuvieron tomando y adaptando sistemas de combate y armas chinas ya desde comienzos de la Dinastía Tang.

Los samuráis japoneses no sólo recibían la  influencia de las técnicas e lucha desarrolladas en el Templo Shaolin, sino también de su variedad concreta del budismo, el Chan, que surgió allí. El budismo había  ejercido influencia  sobre  Japón ya desde el siglo VI, pero el Chan se hizo familiar para los japoneses mucho más tarde, hacia la época en que los shogunes empezaban a alcanzar el poder. Aquella nueva forma del budismo resultaba atractiva para los samuráis, pues era potente, directa y no exigía erudición ni estudio de libros. Les permitía luchar y afrontar la muerte con serenidad. Según escribió D.T. Suzuki, “el objetivo del Zen es desechar toda la vestidura externa que ha tejido el intelecto alrededor del alma, y asomarse directamente a la naturaleza más interior de nuestro ser. El hombre es algo más que una  criatura construida; requiere muchos apéndices, pero cuando éstos se vuelven demasiado pesados, quiere descargarse, a veces incluso de su propia existencia”. Si bien los samuráis estaban dispuestos a morir por sus señores, no estaban libres de los condicionamientos añadidos que les imponía el complicado código de conducta bushido, las expectativas de la sociedad o las órdenes de sus señores, que podían consistir en cometer asesinatos y traiciones, en oposición radical a los preceptos morales comunes a todas las ramas del budismo

620 – 500 vs 1500 – Li Shiming

Existe la historia que se centra en el príncipe Li Shiming, el cual era hijo del primer emperador de la dinastía T’ang, encabezó una expedición de castigo contra Wang Shi Gong, quien quería anexionarse un territorio próximo al monasterio. Parece ser que en un momento algo delicado de la expedición, aparecieron trece monjes del monasterio que le salvaron de una emboscada y pusieron en fuga al enemigo. Li se lo agradeció concediendo al monasterio más tierras y privilegios públicos, así como del permiso para crear y mantener un cuerpo armado en el monasterio de un tercio de su población (500 monjes sobre 1500). A raíz de este reconocimiento imperial era costumbre que los segundos hijos de las familias fueran a estudiar al monasterio, acompañados de una dote o donación.


690 – Tres monjes repelen un ataque enemigo

Tres monjes Shao-lin visitan al emperador en labores de extensión de la Orden y se ponen a su servicio, ayudándole a repeler el ataque de un enemigo territorial suyo. Estos tres monjes eran Chih Tsao, Hui Nang y Tang Tsun.


900 d. C. WangJinnaluo

WangJinnaluo, humilde cocinero del templo, expulsó él solo, sin más arma que un bastón de madera, a una cuadrilla de bandidos de la banda del Turbante rojo que atacaban el Templo.

Se dice que fue quien fundó los estilos de Shaolin Meihua quan  少林 梅花拳 y de sus dos variantes de shaolin Xiao Meihuaquan (pequeño puño flor del ciruelo) y Da Meihuaquan (Gran Puño de la flor del ciruelo).

Posteriormente se lo venerara como una divinidad protectora del templo.

Hoy está su estatua, junto a la de Bodhidharma, en el Templo Song Shan Shaolin.


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1103 – 1142 – Yhue Fei – Inicio del  Qin NA Moderno

A principios del siglo XII, por miedo a las invasiones de los bárbaros e infieles del norte, el general Yeuh Fei (1103-1142) —niño prodigio de la estrategia militar y de las artes marciales— decidió difundir en el ejército sus conocimientos de artes marciales —aprendidos de un monje Shao-lin de Henan llamado Jaou Tong—, creando el primer caso de entrenamiento sistematizado y generalizado de fuerzas de combate, estableciendo unos periodos de tiempo para la formación y lugares específicos para ello; organizando también un cuerpo de elite reducido que se encargaría de supervisar esas labores de entrenamiento. Para ello les enseñaba un método externo “exotérico” de combate y actitud, y pasaba después, para los que así lo necesitaban o se lo merecían, a un estilo interno “más esotérico”, conocido posteriormente como Hsing I. También creó un sistema de lucha cuerpo a cuerpo conocido como “108 métodos de agarre”, llamado Qi Na.

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1127 – Fundacion del monasterio de FuKien en el Sur

Durante la dinastía Sung del sur (1127-1279) el emperador Tai Zu recopiló las enseñanzas de Bodhidarma y creó un nuevo sistema denominado “32 formas de boxeo largo y 6 desplazamientos”. Se cree que fue por esta época que el emperador amparó la fundación del segundo monasterio Shaolin más importante, el de Fukien, en la Montaña de los Nueve Lotos, al sur de la provincia de Fukien. Al final de esta dinastía, el abad del monasterio de Henan, Fu Ji, condensa las artes marciales propias del monasterio con otras exteriores traídas por maestros invitados, estableciendo, además, un examen para poder ser considerado monje-guerrero.


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1200 – 1300 Dinastía Yuan (Invasión Mongol)

Los movimientos del primitivo qi gong de los 18 lohan (se llama lohn, o arhat, al que alcanzado el nirvana) se convirtieron en la base del entrenamiento marcial, y con el tiempo se desarrollaron hasta que se llegó a un sistema más complejo, de 72 movimientos. En la época de la Dinastía mongola Yuan, ya se habían alcanzado los 170 movimientos. Los movimientos se expresaban por medio de los “5 estilos”, basados en los modos de lucha, en las características y en el espíritu de diversos animales. Los estilos del Dragón, el Tigre, el Leopardo, la Serpiente y la Grulla representaban, respectivamente, la formación del espíritu, los huesos, la fuerza, el qi y los tendones.

Se afirmaba que para dominar de verdad esta “lucha imitativa” había que dejar de lado el ego humano, y de esta misma manera puede expresarse el objetivo del budismo Chan.

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1279 – Yen – Conformacion de la sociedad secreta a espaldas del Shaolin

Un militar del bando derrotado, a comienzos de la dinastía Yuen (1279-1368), llamado Yen (sobre el año 1280), entra en el monasterio. Allí lleva su conocimiento de artes marciales y encuentra otros. Los contactos con otros derrotados permite la organización de una resistencia clandestina en el monasterio y, según la leyenda, la constitución de una sociedad secreta monástica que tendrá como objetivos la reunificación de territorios y la instalación de un emperador chino para su gobierno.

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1368 – 1644 Dinastia Ming

Durante la dinastía Ming, empezó a incluirse en el entrenamiento marcial del Templo de Shaolin el manejo de diversas armas, en parte como reacción a las repetidas incursiones y ataques de los piratas japoneses


Chueh Yuan, monje Shaolin, junto con otros expertos en artes marciales, creó un sistema de 172 formas de lucha, agrupadas en cinco bloques. Cada bloque se identificaba con un animal representativo de las cualidades que proporcionaba. Se considera a este grupo de monjes-boxeadores los creadores del estilo Shaolin Chuan moderno, tal como ha llegado hasta la actualidad.


36 Camaras de Shaolin

Los estilos se fueron ampliando, sofisticando, y se agregaban armas, populares y más estilizadas. La leyenda dice que para cubrir todas las facetas de las artes marciales Shaolin, externas e internas, se necesitaban 36 años de formación, dos años por cada una de las cámaras representativas de los diferentes estilos. Las cámaras superiores, las de más difícil acceso, eran las que se dedicaban a aspectos esotéricos y sus aplicaciones en las artes internas de lucha.

Expansión de Shaolin

Tchou Yuan, primer emperador de la dinastía Ming, proscribe las sociedades secretas, pero otorga más privilegios a los monasterios existentes, estableciendo lazos muy fuertes con el monasterio Shao-lin. Su hijo, Yong Le, invita al patriarca a su coronación y hace un importante donativo al monasterio, que amplía instalaciones y tierras, nombrando, además, a un monje Shaolin, Chang Wo, jefe de su servicio de inteligencia. Este monje crea embajadas en otros países, siendo, según se cree, el iniciador de algunas artes marciales en Corea y Okinawa. El tercer emperador, Hung Zi, asesina a Chang Wo en 1428.

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1570 Incendio en el Templo de ShongShan Norte

Este ataque por parte de tropas del imperio provoca la migración de los maestros de este templo a la provincia de Fukien, al monasterio de Shaolín del sur.

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1641 Saqueos Templo del Norte

En 1641 las tropas de los rebeldes anti-Ming Li Zicheng saquearon el monasterio.

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1644 – 1924 Dinastia Qing

A principios de la Dinastía Qing había 10 templos Shaolin repartidos por toda China, y se crearon muchos sistemas nuevos de artes marciales que solían tomar como punto de partida el Quan de Shaolin. Entre ellos podemos citar el de la “mantis religiosa”, el taijiquan, el xingyiquan, el baguazhang y el tongbeiquian.


Los gobernantes durante la dinastía Qing demostraron siempre un interés especial por las actividades desarrolladas en el monasterio de Fukien. Existe constancia de que muchos oficiales pertenecientes al gobierno de la dinastía Ming buscaron refugio en el monasterio para escapar de la persecución implacable a la que les sometían los manchúes que componían la dinastía gobernante.

Esto provocó que, por una parte, el monasterio acogiera en su seno a laicos y les permitiera el aprendizaje de sus sistemas de lucha. Este momento histórico posibilitó la salida del monasterio de las bases del estilo que pretendemos reflejar en estas páginas, de la mano de otro gran hombre del mundo marcial: Hung Hei Kwun.

Hung Hei Kwun

Cuando la dinastía Qing tomó el poder a mediados de los del siglo XVII, el papel del templo de Shaolin cambio por siempre. Anteriormente, el Templo Shaolin había mantenido la neutralidad en la mayoría de los asuntos, de vez en cuando ayudaba al gobierno o pueblos cercanos para defenderse de los delincuentes, pero las artes marciales del Templo Shaolin sólo se sabían dentro del templo y no se enseña a los laicos. Sin embargo las políticas crueles de la dinastía Qing, causó que los monjes reconsideraran sus políticas neutrales y permitió a los funcionarios Ming del gobierno refugiarse en el templo, dando protección del gobierno Ching. Por primera vez se aceptan de seguidores laicos en el templo de Shaolin.

Hung Hei-Kwun, un comerciante de té, se convirtió en un seguidor laico del Templo Shaolin de Fujian, después de abandonar su negocio debido a una disputa con los nobles Ching en la provincia de Kwantung. El director del templo en ese momento, el abad Chi Zin, quedó tan impresionado con el talento y el trabajo duro de Hung Hei-Kwun que incluso le enseñó personalmente. Hung Hei-Kwun se clasificó finalmente como el mejor de todos los laicos del templo en ese momento.

La dinastía Qing había sospechado de las actividades del Templo Shaolin de Fukien, pero cuando uno de los seguidores laicos, Wu Wai kin, regresó a su ciudad natal y luchó contra los nobles Qing, en venganza por la muerte de su padre, el Gobierno Qing tuvo por fin la excusa que necesitaban para tomar acciones directas. Llevar cañones, armas de fuego y flechas, las tropas masivas de Ching prendieron fuego al templo y comenzaron a bombardear a los monjes con los cañones mortíferos, armas, fuego y flechas. Los monjes lucharon arduamente para proteger a su templo, pero al final, el poder de fuego de las tropas Qing abrumo a los monjes y los que sobrevivientes se vieron obligados a huir del templo en llamas.


Sólo una treintena de personas escaparon del templo, la dispersión fue hacia el sur. Entre estos Hung Hei-Kwun y sus maestros del templo, el monje Sam Tak y el abad Chi Zin. Después de huir a la provincia Kwantung, Hung Hei-Kwun abrió una escuela secreta de artes marciales el Templo del Gran Buda para cumplir con su responsabilidad de transmitir y difundir las enseñanzas de Shaolin. Diez años más tarde, abrió una escuela formal en la ciudad de Fa, nombrándola “Boxeo Hung Gar” para ocultar su origen Shaolin del Gobierno Qing, y con el fin de conmemorar el primer emperador de la dinastía de los Ming, Hung-mo Chu , cuya línea se terminó cuando el gobierno Qing tomó el poder.

La escuela Hung Hei-Kwun de Hung Gar Kung-fu se hizo ampliamente conocida y muy famosa, pronto difundió el arte en todo el sur de China, ubicándose como el mejor de las cinco grandes escuelas de artes marciales en la provincia de Kwantung. El abad Chi Zin, también había huido a la provincia de Kwantung, y cuando se enteró de que Hung Hei-Kwun había comenzado una escuela en Fa ciudad, envió a su discípulo Luk Ah Choy, a Hung la escuela para aumentar su conocimiento. Luk Ah Choy pronto se convirtió en un experto en la materia, y Hung Hei-Kwun le envió a Cantón para difundir Hung Gar Kung-fu.

Wong Tai era seguidor más talentoso de Luk Ah Choy, y su hijo, Wong Kay-ying, también fue maestro Hung Gar Kung-fu gracias a Luk Ah Choy. Wong Kay-ying, sin embargo, no se conformó y buscó otros seguidores de Hung Hei-Kwun para profundizar su comprensión del arte. Habilidad Wong Kay-ying creció tanto que se le consideraba como uno de los “Diez Tigres de Kwantung, los diez mejores artistas marciales de la Provincia.

Wong Fei-hung era hijo Wong Kay-ying, quien tenia el mismo talento para las artes marciales que su padre. Wong Fei-hung se hizo tan popular en el sur de China, que su historia de vida se ha convertido en el tema de más de un centenar de películas, programas de televisión, programas de radio y publicaciones. El mejor estudiante de Wong Fei-hung fue Lam Sai-wing, que tuvo un papel importante en la difusión del arte del Hung Gar Kung-fu, y en la popularización de kung-fu entre el público en general. Lam Sai wing abandonada de la práctica de los maestros del pasado de reservar parte de sus conocimientos, sus habilidades especiales propias, y enseñó todo su conocimientos a sus seguidores. Así, constituye un ejemplo para otros maestros de su tiempo. Lam Sai- wing también publicó muchos libros sobre el kung-fu, y pasó mucho tiempo en la reorganización y el desarrollo del estilo Hung Gar para adaptarse a los tiempos cambiantes. Debido a la dedicación maestro Lam, Hung Gar Kung-fu goza de gran popularidad en el sur de China y Hong Kong en la actualidad.

1674 – Sospechas de conspiración contra el imperio por parte de Shaolin

Kang Shi  sospechaba que dentro de Shaolin se organizaba una sociedad secreta con itenciones de desestabilizar el gobierno. Entonces el emperador pidió ayuda para defender las fronteras de un ejército de bárbaros del norte (en el año 1674), participaron 128 monjes del monasterio Shaolin de Fukien, aunque la leyenda cuenta que lo hicieron para alejar sospechas sobre el foco de resistencia antimanchú que amparaban en el monasterio.


1732 Incendio del Templo de Shaolin de FUKIAN

Al final de esta dinastía, Pekín, y casi toda China, estaba totalmente ocupada y fue amurallada para dejar paso a los habitantes selectos y a los miembros de la propia dinastía dominante, la Manchú o dinastía Ching (1644-1911). Los pocos combatientes organizaron una resistencia en distintas zonas del país utilizando asociaciones secretas, que se comunicaban entre sí siguiendo las rutas que establecían los monasterios para sus comunicaciones, organizaciones como la Sociedad del Loto Blanco, la Divina Justicia, los Ocho Trigramas, o los Bastones de Incienso.

La fama que iba cobrando el sistema de lucha Shaolin, junto con la resistencia semiactiva que se mantenía en los alrededores de los monasterios, ocasionó que un gobernador Ching acusara al monasterio de incitar a la rebelión, probablemente atraído por el patrimonio que encerraba el monasterio: monedas, mercancías, materias primas, los edificios y las tierras. Se calcula que en los momentos de máximo apogeo, existían unos diez monasterios Shaolin, propietarios de otros muchos cenobios pequeños, casas, y derechos sobre la población, estando estos monasterios habitados, en los momentos de su máximo esplendor, por unos diez mil habitantes cada uno.

El emperador Kang Shi, aquél que había utilizado monjes para la defensa de la frontera, decidió reunir un ejército y apoderarse del monasterio de Fukien. Los monjes vencieron. Reunió un ejército mayor y mejor armado —aunque según otra leyenda fue un emperador inmediatamente posterior el que realizó esta “hazaña”— y arrasó el monasterio


Bajo el emperador Yung-cheng, esta destrucción también se supone que han contribuido a difundir a través de las artes marciales de Shaolin de China a través de los cinco monjes fugitivos:


Jee Shin (o Chi Zin) fundador de Shaolin Camisa de hierro – (Cabeza de Hierro maestro de Qi Gong, experto en Kung Fu, experto muñeco de madera y experto en armas). Shin fue el creador de Wing Chun Kung Fu y el fundador del Hung Gar y boxeo Praising spring (lo siento pero no encontre una traducción coherente)

Bai Mei fundador de Chi kung Campana Dorada (maestro cuerpo de hierro Qi Gong) y Kung Fu ceja blanca.

Fong Sai Yuk (Fong Doe Duk ), famoso espadachín, fundador de White Tiger Kung Fu (antigua Bok Fu Do).

Miu Hin, (anciano, pero no un monje ordenado) fue el fundador de la forma de boxeo Cinco posiciones y ayudó a desarrollar el Wing Chun

Ng Mui, monja budista, ayudó a desarrollar el Wing Chun Kung Fu, fundadora del boxeo forma de Dragón y boxeo Wu Mei.


Apoderándose de todo el patrimonio. Estos monjes formaron una comunidad resistente a la dinastía Qing llamada Liga Hung, o sociedad secreta llamada Cielo, Tierra y Hombre, que más tarde daría lugar a lo que se conoce como la Sociedad Tríada. Todos sus miembros, al ingresar, hacían un juramento que implicaba el derrocamiento de la dinastía Ching por todos los medios.

Debido a la aparición y crecimiento de estas sociedades, China nunca fue un país completamente ocupado por los manchúes, quedando pequeños reductos como focos de resistencia, apoyados por el pueblo chino que, en su mayoría, y a pesar del transcurso de los siglos, seguían considerando a los manchúes de la dinastía Qing unos invasores. Durante el periodo que media entre el siglo XVII y comienzos del siglo XX, la dinastía manchú se vio agitada por continuos golpes de mano, atentados y sabotajes, renovándose las sociedades secretas, o creándose otras nuevas como consecuencias del crecimiento de las primitivas.

Tras el incendio comienza el surgimiento de una nueva camada de héroes.
Entre ello se encuentra Fong Sai Yuk (o Fong Sai-yuk) quien fuera un legendario artista marcial y héroe del folclore chino. Ya en las antiguas historias de Wuxia, o de guerreros espadachines de la dinastía Qing, como Wan Nian Qing, se narraban sus hazañas y su maestría en el uso de la espada.

Fong Sai Yuk nació en Zhaoqing, en la provincia de Cantón (Guangdong). Su padre fue Fong Tak, un rico hombre de negocios y su madre Miu Tsui Fa, una experta en artes marciales hija de Miu Hin, uno de los cinco grandes maestros del monasterio Shaolin del sur que escaparon de su quema por los manchurios en la dinastía Qing.

Según la leyenda, su madre rompió a Fong todos los huesos y miembros de su cuerpo después de su nacimiento, y lo ungió en un linimento o bálsamo (Dit Da Jow o vino de la palma de hierro) para hacer su cuerpo prácticamente invulnerable. Esto hizo que la piel de su cuerpo fuera tan impenetrable como el cobre y sus huesos tan duros como el metal. Posteriormente, Fong Sai Yuk fue entrenado en el arte del kung fu por su madre, Miu Tsui-fa, hija de Miu Hin. Cuando aún era un muchacho, a los 14 años, aceptó un duelo del luchador Tigre Lui, el cual murió a manos de Fong. Se dice que Fong Sai Yuk pudo haber aprendido las raíces del posterior estilo Hung Gar de manos del maestro de Shaolin, Ji Sim Sin Si (Jee Shin).

Después de la quema del templo Shaolin y debido a la presión del ejército manchú por eliminar a los luchadores rebeldes, Fong Sai Yuk buscó refugio en la montaña Wu Dang, en la provincia de Hubei. También pasó un tiempo junto a Pak Mei en el templo taoísta de Fukien. Durante dos años Fong viajó por las tierras de alrededor recabando la sabiduría de las tribus nómadas y luchó contra los hombres de Qing, lo que le hizo un hombre respetado y conocido en todo Fukien por sus habilidades en la lucha, sobre todo en el uso de la espada. Todo esto, unido a sus conocimientos sobre hierbas medicinales, hizo que se le conociera como Jung Shee, o gran maestro. Con la ayuda de los maestros Pak Mei, Miu Hin, Jee Shin y la monja Ng Mui, organizó un grupo de luchadores llamado La Sociedad del Cielo y la Tierra. Años más tarde se unió a la Sociedad de la Flor Roja y, bajo el liderazgo de Chan Kar Lok, participó en misiones para intentar derrocar al gobierno Manchú. Se dice que Fong fue el fundador del antiguo estilo Bok Fu o Kung Fu del Tigre Blanco, un estilo externo de kung fu, así como el estilo interno que más tarde se dio en llamar Tai Chi del Tigre Blanco.

No se sabe con ninguna certeza cómo ocurrió, aunque existen dos vertientes en lo que a la muerte de Fong Sai Yuk se refiere. Una dice que fue asesinado por Pak Mei (Bak Mei, Ceja Blanca), el gran maestro fundador del estilo de su mismo nombre, en un duelo para vengarse. Pak Mei fue uno de los cinco luchadores que lograron escapar de la quema del monasterio Shaolin y que posteriormente traicionó a sus compañeros a favor del gobierno manchú. Sin embargo, otra vertiente mantiene que Fong fue asesinado durante el combate con Wu-Mei, en la quema del monasterio de Shaolin. Murió cuando contaba con poco más de 20 años.

1662 – 1720 – Yim Wing Chun

La fundadora del sistema Wing Chun Kung Fu, la señorita Yim Wing Chun era nativa de Canton (Provincia de Canton) en China. Era una joven inteligente y atlética, honesta y directa. Su madre había fallecido poco tiempo después de su compromiso con Leung Bok Chou, un mercader de sales de Fukien.

Su padre, Yim Yee, fue injustamente acusado de un crimen y huyó para luego reencontrarse con ella e instalarse al pie de la montaña Tai Leung (en la fronera de Junan y Szechuan), donde se ganaron la vida como vendedores de pastas de frijoles

Durante el reinado del Emperador K’angshi de la dinastía Ching (1662-1722) el Kung Fu se desarrolló fuertemente en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) de la Montaña Sung, en la provincia de Hanon. Esto provocó miedo en el gobierno Manchú (El régimen gobernante en esa época, proveniente de una nación al norte de china) a tal punto que tropas fueron enviadas para destruir el Monasterio y sus habitantes. Los asaltos armados no fueron exitosos y como consecuencia una nueva estrategia fué sugerida por un funcionario público llamado Chan Man Wai que buscaba el favor del gobierno Manchú.

Chan Mai Wai entró en contacto con el monje Ma Ning Yee y sus discípulos y los persuadió de traicionar a sus compañeros en Siu Lam incendiando el monasterio mientras las ropas Manchúes lo atacaban desde afuera, Siu Lam fue así quemado y los monjes y sus discípulos dispersados. Entre los supervivientes se encontraban la monja Budista Ng Mui, el Abad Chi Shin, el Abad Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hin. Ng Mui tomó refugio en el templo de la Grulla Blanca en la montaña Tai Leung (también conocida como Chai Har), fue allí que conoció a Yim Yee y a su hija Wing Chun, de quienes compraba pastas frecuentemente cuando volvía del mercado.

A los 15 años, como era tradición en China Yim Wing Chun usaba su pelo atado en señal de que estaba lista para casarse, su belleza pronto atrajo la atención de un hombre local que intentó forzar al matrimonio a la joven a tal punto que ella y su padre temieron por su seguridad debido a sus amenazas. Ng Mui, al enterarse de la situación aceptó enseñar técnicas de combate a Wing Chun para que ella pudiera defenderse. Ambas se dirigieron a la montaña donde entrenaron incansablemente hasta que Wing Chun dominó el sistema de combate. A su regreso al pueblo desafió al hombre a un combate y lo derrotó.

Ng Mui partió luego a viajar por el país dejándole a Wing Chun la horden de honrar las tradiciones del Kung Fu continuando el desarrollo del sistema incluso luego de casada, y que apoyara a cualquiera que trabajara para derrocar al gobierno Manchú y restaurar a la dinastía Ming al poder.

Luego de casarse Yim Wing Chun enseñó Kung Fu a su esposo Leung Bak Chou, quien a su vez pasó las técnicas a Leung Lan Kwai, Leung Lak Kwai entonces transmitió el sistema a Wong Wah Bo. Wong Wah Bo era un miembro de una troupé de opera a bordo de un barco conocida en China como “El Junco Rojo” donde trabajaba junto con Leung Yee Tei. Quiso la casualidad que el Abad Chi shin – uno de los supervivientes de Siu Lam – se encontrara en ese momento trabajando como cocinero del Junco Rojo para ocultarse de los Manchúes y había enseñado las técnicas del “Baston de Seis puntas y media” a Leung Yee Tei.

Wong Wah Bo era amigo cercano de Leung Yee Tei y ambos compartieron su conocimiento de Kung Fu, juntos estructuraron y unificaron su conocimiento hasta lograr incorporar las técnicas de baston al sistema Wing Chun. Leung Yee Tei posteriormente pasó este conocimiento a Leung Jan, un doctor de cierta reputación en Fat Shan. Leung Jan comprendió los secretos del Wing Chun a tal punto que logró alcanzar un nivel de habilidad prodigioso, y muchos maestros de kung fu viajaron a Fat Shan a desafiarlo para ser luego derrotados. Esto acrecentó enormemente la fama y popularidad del Maestro Leung Jan.

Los Diez Tigres de Cantón

Los Diez Tigres de Cantón “sh Fu Guangdong” (en chino: 广东十虎) fueron un grupo de diez de los mejores maestros de artes marciales chinas de Guangdong (Cantón), hacia el final de la dinastía Qing (1644-1912).
•        Wong Yein-Lam (chino: 王隐林, pinyin: Wang Yǐnlín; Yale cantonés: Wong Yan Lam)
•        Wong Cheng Ho (China: 黄澄可, pinyin: Huang Cheng Ke)
•        Su Hak Fu (chino: 苏黑虎, pinyin: Su Hei Hu)
•        Wong Khei-Yin (China: 黄麒 英;, pinyin: Huang Qíyīng; Yale cantonés: Wong Kei Ying)
•        See Yu Le (chino: 黎仁超, pinyin: Li Ren Chao)
•        Su Hut Yee (chino: 苏乞儿, pinyin: Su Qi Er)
•        Chow Thye (chino: 邹泰, pinyin: Zou Tai)
•        Thit Kew Sam (en chino: 铁桥三, pinyin: San Qiao, Yale cantonés: Ti Kiu Saam)
•        Tit Chee Chan (chino: 铁指陈, pinyin: Tie Zhi Chen)
•        Tam Wen Chai (Chino: 谭济鹤, pinyin: Tan Él Ji)

Todos los “Diez Tigres de Guangdong fueron discípulos laicos de Shaolin. No estudiaron en el monasterio de Shaolin en sí, sino que están vinculados directamente al Monasterio Shaolin del Sur en Jiulian montaña o en Quanzhow, habiendo aprendido de los monjes y discípulos laicos, que a su vez eran de los monasterios que fueron quemados.

A pesar de que vivieron hacia el final de la dinastía Qing en la provincia de Guangdong, no aparecen al mismo tiempo como un grupo. Fueron dos o tres generaciones posteriores a los Cinco Ancestros Shaolin. Los Diez Tigres son Thit Kew Sam, Wong Yein Lam, Wong Khei Yin, Su Hak Fu, Su Hut Yee, Thye Chow, Tham Chai Wen, Wong Cheng Ho, Tit Chee Chan, y Ser Yu Leong.

Thit Kew Sam fue el primero de los Diez Tigres de Guangdong. Thit Kew Sam, que literalmente significa “Puente de hierro de tres”, era su apodo, porque sus brazos eran muy poderosos, cuyo nombre real era Leong Khuen. Su fuerza interna provino principalmente del entrenamiento en Thit Seen Khuen
Wong Yein Lam fue un maestro del Hap Ka (la familia de los Caballeros) Kungfu. Hap Ka Kungfu se originó a partir de Kungfu Lama del Tíbet, sino que había sido modificado y enseñado por los monjes de Shaolin o maestros laicos. Maestro de Wong Yein Lam fue un monje Shaolin llamado Sheng Loong.

Wong Khei Yin era un discípulo de Luk Ah Choy y el padre de Wong Fei Hoong. La suya era bien conocido por su ” patada sin sombra”.

Su Hak Fu era un maestro del estilo de Tigre Negro. Era bueno en garras de tigre. “Hak Fu” en realidad significa “Tigre Negro”, no se sabe si era su nombre real o un apodo.

Su Hut Yee, lo que significa el mendigo Su, fue originalmente rico, pero despilfarro su dinero. Él era un maestro de Kungfu Hoong Ka. Él aprendió de Chan Fook, un monje del monasterio de Shaolin del sur.

Chow Thye era bien conocido por su manejo de palo largo, conocido como Tai Cho Chooi Wan Khun.

Tham Chai Wen fue conocido como “tres piernas Tham” debido a su técnica de tres patadas. La patada cola de tigre, patada desde el piso o barredor, y patada a los organos.

Wong Cheng Ho era famoso por su técnica cabeza de hierro. Aprendió su Kung Fu en un templo de Guangdong de un monje que pertenecía a la tradición de Shaolin.

Tit Chee Chan significa “Dedo de hierro Chan”, cuyo nombre real es desconocido. Naturalmente, era un experto en el arte dedo de hierro.

See Yu Leong fue conocido por la técnica Palma de arena roja. Este una técnica avanzada de Shaolin que usa la fuerza interna para dejar una marca roja en la piel del adversario después de haber sido golpeado.

Tiit Kiu Saam (1815 – 1887) era conocido como “el gran maestro del Puño de Hong¨
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1800 Ocultos y prohibidos

Con el inicio del gobierno Qing, el Shaolin fue prohibido y la práctica de Shaolin Kung Fu o cualquier arte marcial se castigaba con la muerte. Entre 1644-1911, los gobernantes de China, el Shaolin una amenaza. Rollos que documentaban las formas originales de Kung Fu se perdieron o fueron quemados y destruidos. Con el fin de preservar las artes, los maestros comenzaron a enseñar en secreto varios estilos de Kung Fu al público, práctica que sigue hoy en día. Algunos artistas marciales emigraron a otros países incluyendo los EE.UU. Japón, Indonesia, Taiwan, etc En Japón evoluciono al Karate, y en Corea era conocido como Tae Kwan Do. Muchos creen que todas las artes marciales asiáticas evolucionaron a partir de Kung Fu. Parece ser que todos los estilos actuales son vástagos del Kung Fu Shaolin del sur de China.

Cerca del comienzo del siglo 19, los Templos Shaolin fueron reabiertos por motivos religiosos (no entrenamiento en artes marciales). La resistencia Ming siguió oponiéndose a la decisión Ching. Durante la década de 1800, aprovechando la débil gobierno de China, las potencias occidentales como los británicos, Rusia, Francia y Holanda, más tarde los japoneses y los americanos, establecieron bases en gran parte de China. Un largo período de de guerra se produjo. El comercio del opio y drogas devastó a los pobres. Por finales de 1800, China estaba dividida en muchas zonas, cada una controlada por una de las potencias extranjeras (similar al Berlín después de la Segunda Guerra Mundial pero en una escala mucho más grande). La animosidad de muchos años entre China y Japón empeoró, y se extendió incluir a todos los otros “demonios extranjeros” también. Junto con el desprecio casi universal por los chinos para la Emperatriz Qing, un movimiento nacionalista nació. Entre los soldados de primera línea del nuevo “orden” estaban los legendarias y casi legendarios artistas marciales – muchos de Shaolin – que los Inglés conocían como boxers.

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1847- 1924 – Wong Fei Hung – Huang Fei Hong

Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario.

Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.

Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.

Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.

Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.

Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio militar y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probadas varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.

Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.

Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.

Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Después de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.

Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi.

Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna.

Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar).

Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte.

En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung.

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1967 – actualidad – Revolución Cultural

Los gobiernos comunistas fomentaron el wushu como forma autóctona china de la gimnasia o del arte del movimiento chino, y se empezaron a impartir cursos normalizados en las universidades. Se prohibió toda interpretación esotérica o espiritual de las artes.

El primitivo Tempo Shong Shan Shaolin, como el resto de China, sufrió muchas agitaciones y pasó tiempos difíciles durante el siglo XX, pero ahora ha vuelto a resurgir.

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1928 Incendio en el templo de Songshan  Batalla de los señores Guerreros

Las tropas republicanas de Chiang Kai Shek, al mando del general Hsi You San, avanzó por el norte, en la provincia de Henan, y acorraló al general monárquico Fan Chung Shiow. Este, ante el peligro, se refugió en el monasterio Shao-lin, del que era abad un amigo suyo: Meaw Shing. Se impuso asedio al monasterio, que no claudicaba. El general Fan huye y las tropas, con unos refuerzos, arrasa e incendia el monasterio, perdiéndose valiosa documentación de las bibliotecas.

En Shaolin quedan viviendo menos de 10 monjes.

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1960 – Inicio de la Revolucion Cultural

Mao Tze Dong atacará todo lo viejo como parte de los días feudales, las artes marciales fueron prohibidas y muchos templos y lugares sagrados fueron cerrados, Shaolin no fue la excepción.


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1980 Reapertura de Shaolin Shongshan

El templo reabrió sus puertas y nombraron Abad al Monje Hai Deng, que había estudiado en Shaolin y vivía en Emei. Los monjes que hasta ese entonces estaban dispersos, regresaron al Templo y comenzaron a recopilar y reagrupar los estilos que se entrenaban en el pasado. Lamentablemente se perdieron muchas cosas en el camino, algunos Maestros fallecieron llevándose consigo sus conocimientos, si bien el Kung Fu de Shaolin hoy mantiene un excelente nivel, poco tiene que ver con el que se entrenaba en los años dorados y solo algunas formas de la antigua escuela se pueden encontrar en su programa, como el Shao Hong Quan, Da Hong Quan y Jin Gan Quan, entre otras.

Shaolin Sh Shaolin Chan, pu Sh Shaolin Quan.
Shaolin es Chan, Shaolin no es puños.

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