Algunas ideas para trabajar durante el año

marzo 13, 2023 por 1 comentario

Trascender: Es hacer sentir los efectos o consecuencias de algo en un lugar o medio distinto del cual se origina.

NO SE TRATA DE  preocuparse y abrirse a los otros , “entregarse a los otros”, buscar un desarrollo espiritual que vaya más allá de lo cotidiano, extraordinario, o de dejar un legado o huellas a seguir. Hay muchas personas y hechos que estuvieron lejos de esto y sin embargo han trascendido.

Impermanencia – todas esas historias  cuentan el pasado. Ya no existen, pero  sus efectos perduran y movilizan, y participan de lo que somos hoy.

No hay un presente que exista – 

Vemos el pasado de acontecimientos que se suceden muy rápido y no podemos cambiarlo.

Sólo se puede trabajar sobre el futuro – cambiar el presente es una utopía, un error conceptual, ya que el presente es tan sólo una percepción ilusoria en un tiempo totalmente relativo.

Cese o extinción del yo – miremos cada momento – SI el presente es una ilusión, un “yo” definido en presente es igualmente ilusorio. Siempre que nos miramos a nosotros mismos, estamos apreciando lo que “fuimos” y nos encontramos ante la enorme oportunidad de transformarnos. No existe un “Soy esto”. Es un constante “Fui esto”, con la posibilidad de “Voy a ser esto”.  

Ejercicio: Meditar sobre este momento, observando como si estuvieran en el vagón de un tren, y las cosas pasan y se van.

¿Tu atención contempla cosas fijas? ¿Estás completamente atento a encontrar el cambio permanente en lo que te rodea?

Apego – Para observar mejor y comprender la realidad, es necesario abandonar constantemente lo que percibimos. Es un constante soltar.

Deseo – El deseo nos sostiene en esta vida, es necesario y vital. Sin deseo de progresar, abandonaríamos esta misma búsqueda de felicidad y sabiduría.

El deseo nos ancla al pasado – En el movimiento temporal todo lo que nos rodea ha cambiado. Incluso tu persona ha cambiado. Por lo tanto seguir deseando las mismas cosas nos aferra al pasado. El deseo siempre nos quita libertad para avanzar hacia la transformación. 

La correcta atención es un trabajo de abandono del apego – El trabajo de atención y percepción constantes requiere de la aceptación de que el propio observador cambia constantemente. Y el recuerdo de la “realidad” que “percibe”, cambia condicionado continuamente por el nuevo observador en el que se transforma.

Esto nos introduce a un concepto budista: Tathātā es un término budista traducido de diversas formas como «talidad», que se refiere a la naturaleza de la realidad libre de elaboraciones conceptuales y de la distinción sujeto-objeto. Si bien también se usa en Theravada, es un concepto importante en el budismo Mahayana.

Estas reflexiones e ideas, nos conducen a “soltar los cables que amarran y tensan nuestra existencia en un momento particular”. De alguna manera podemos imaginar cierta paz.

Vivir en paz, atravesando hambre, carencia material, dolor físico, dolor emocional, es aceptar libremente lo que ocurre. Hay momentos difíciles, otros más fáciles, pero siempre van a ser momentos que quedaron en el pasado. Cada inhalación y cada exhalación nos da la oportunidad de cambiar nuestro punto de vista para percibir diferente. Vivir en paz, aceptando libremente lo que sucede, es moverse con las olas en el mar, es correr alejándose del incendio, es actuar sin condicionamientos, soltando constantemente lo pasado.

Pero, al mismo tiempo, es actuar en el futuro inmediato, es la construcción de la realidad mediante la proyección mental del futuro inmediato. 

Sólo porque el Buda es el personaje más destacado dentro de la historia del arte marcial ¿son sus obras y acciones las más relevantes?

Sólo porque Bodhidarma, es quien dio el puntapié inicial a la historia marcial dentro del templo de Shaolin ¿sus obras y acciones son las más relevantes?

Los grandes logros pueden salir de cualquier lugar, incluso de la cocina de un pequeño templo.

Ha habido monjes que dedicaron su vida a desarrollar técnicas medicinales.

Ha habido personas que dedicaron su vida, su esfuerzo, incluso murieron, en pos de lograr las mejores técnicas de lucha.

Todas los elementos son igualmente importantes, es una historia, desde sus raíces nos moviliza en este presente.

Luchar

Formas

Meditar

Lances

Medicina

Palancas

Patear

Entrenar físicamente

Estudiar

Ayudar

Compartir

Todo es igualmente importante en la práctica integral del arte marcial.

En todas estas dimensiones hay historia, hay sacrificio, no podemos ser injustos con tanto trabajo realizado por tantas personas en más de 1500 años. Cada gota de sudor, cada reflexión a lo largo de esta historia tiene valor.

Si estuviéramos al lado del Buda, él no esperaría de nosotros ninguna reverencia. Sin embargo, él sí nos vería a nosotros con reverencia, ya que el que ha abandonado el ego ve en el otro al Buda del futuro. Por eso, el respeto debe ser hacia todos los seres: no hay rol o historia que merezca más respeto que otra. En el continuo de la humanidad, todas tienen el mismo peso y todas carecen al mismo tiempo de peso.

Reflexión: Repasemos el texto anterior ¿qué nombres aparecen? ¿El Buda, Bodidharma, y el resto…?  Anónimos, que son tan importantes como los personajes que podemos nombrar, ya que sin ellos no nos hubieran llegado sus enseñanzas. Finalmente no hubieran trascendido en el continuo de una mente colectiva de la humanidad. 

Importancia de cada eslabón – “Una cadena que recuerda, pone en valor su pasado, transformando el futuro”.

¿Podría haber existido una persona llamada Siddartha, nacida en Kapilavastu, que luego se transforme en el Buda, sin que haya existido otra persona llamada Maya? No lo sabemos. Pero sí sabemos que Maya trajo a Siddartha a este mundo ¡Qué importancia tiene Maya en la historia entonces! Todo sucede según sus causas y condiciones. Evidentemente estas causas y condiciones fueron favorables para que Siddartha transitara su camino.

El esfuerzo por compartir la mayor cantidad de impresiones del pasado con las nuevas generaciones – Seguramente las experiencias vividas son irrepetibles, pero tenemos la oportunidad de hacer llegar la mayor cantidad de elementos posibles de ese pasado, a las nuevas generaciones.

El propósito – Brindar la oportunidad de la experiencia – Ahorrar tiempo en el camino del abandono del deseo, del apego. Darle elementos al otro para que pueda ser feliz.

El propósito es darle una oportunidad – (pero no desde la posición egocentrista de un individuo que concede una oportunidad, se trata de una “historia” que se brinda para dar esa oportunidad).

Cada elemento de la práctica tiene un propósito –  La causa del sufrimiento tiene múltiples orígenes, pero todos parten de la ignorancia. Es posible cambiar el estado mental. Una técnica, una charla, una experiencia, tiene el poder de transformar en un contexto determinado. 

Existen infinidad de contextos que podemos construir para abandonar la ignorancia. Aceptar que somos personas limitadas, nos hace entender que nos toca generar un contexto limitado con esa finalidad, en este caso la “Escuela Loto Blanco”. Podríamos hacer otras cosas, seguro, pero elegimos este camino, que está dado por la suma de ciertas prácticas y experiencias. Un camino que se renueva y transforma, pero que tiene que mantener ideas y prácticas específicas para que otros puedan aprovecharlas en el futuro. Hay otras formas de hacer esto. Hay muchas escuelas, hay muchos caminos. “Loto Blanco” lo hace de esta forma específica.

Cada elemento de la práctica  y cada elemento que genera sufrimiento, está vacío de existencia inherente. Tal vez, esta sea una verdad, la punta final o la punta inicial de un ovillo.

Desde la mirada de Confucio

Confucio propone sostener los rituales del pasado, siempre y cuando éstos lleven a:

  • Búsqueda del bien supremo
  • Camino de racionalidad
  • El perfeccionamiento moral

A través de:

  • Estudio
  • Reflexión
  • Esfuerzo
  • Perseverancia

El perfeccionamiento de sí mismo es la base fundamental de todo progreso y de todo desenvolvimiento moral. 

La educación en primer lugar: Usar el conocimiento de manera benévola y dulce para instruir a las personas. Tener compasión por los que se rebelan contra la razón.

Perfeccionamiento Moral

Sinceridad

Benevolencia

Piedad filial

Propiedad (pertenencia, es inevitable, por ejemplo el Buda eligió este mundo, un lugar donde pertenecer y desarrollarse)

Ley moral suprema: no hacer a los demás lo que no me gusta que me hagan a mí.

Como es el desarrollo del perfeccionamiento:

  • Individual
  • Familiar
  • Social
  • Político

El valor de la sinceridad es un pilar básico de todas las relaciones. Es el centro para la construcción de una comunidad sana.

Premisas que trascendieron:

La persona prudente conserva su alma siempre serena.

La persona virtuosa persevera sin duda, invariablemente en el justo medio.

Confucio insistía en que tenemos un rol invariable, como un eslabón efímero, en el continuo de la historia de la humanidad. Por eso hablaba de:

  • Apego a la tradición
  • Respeto a los ancestros
  • Imitación a los modelos del pasado
  • Amor filial
  • Obediencia a la autoridad

Y desde esta mirada profunda del pasado y de quien nos trae el pasado al presente, Confucio decía: 

“Procura la renovación del presente a través de la imitación del pasado próspero.”

La  relación con la política:

Este es el vínculo entre el individuo y su comunidad. Es donde se ponen en juego los acuerdos morales para vincular al individuo con su comunidad.

El siguiente salto es la familia (hoy podemos también nombrar las comunidades) y el Estado.

Por eso, procura hacer trascender las ideas y experiencias de un pasado glorioso, de un momento de prosperidad, para delinear un futuro exitoso.

Prestemos atención a que Confucio no menciona el presente. Esta omisión es deliberada, ya que muchas veces explica lo ilusorio e impermanente de ese estado. Sólo se puede accionar sobre el futuro.

Rituales del pasado: Por todo lo dicho es fundamental sostener la tradición y formas de la práctica. Hay razones y motivos que traen experiencias prósperas del pasado para construir ese futuro próspero. Lo ceremonial y lo solemne del comportamiento tienen como raíz el respeto por lo importante y transformador que nos trae el pasado. Es alguien, o “algo” que viajó cientos o miles de años para traernos una idea, una experiencia. Si esto no es digno del mayor de los respetos y actos solemnes, nada lo es. 

Por todo lo enunciado y reflexionado en este encuentro de instructores de la escuela “Loto Blanco”, es que durante este año trabajaremos el concepto y la importancia de la trascendencia como pilar de nuestra comunidad.

La lectura de este resumen tal vez sintetiza algunas ideas de lo que queremos compartir. Pero finalmente es a través de la experiencia vivida que logramos trascender. Tal como comenzó este texto: “Trascender es hacer sentir los efectos o consecuencias de algo en un lugar o medio distinto es lo que todos tenemos que cuidar.

Hay mucho para trabajar este año y mucho para reflexionar. Seguramente en clases estaremos hablando!!

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Hasta pronto querido Ricardo Llanes

junio 14, 2021 por Deja un comentario

El proyecto que compartimos hoy y llamamos Escuela Loto Blanco no es más que una pequeña gran ola que comenzó hace varios años.

Pero, ¿Qué diferencia a una gota de agua en el mar, de una gran Ola?

Hay una energía externa que impulsa esas gotas de agua. Todo comienza con una idea.

Hace 25 años, Un Salesiano con el corazón lleno de vida y alegría fue esa energía necesaria para comenzar. Con su apoyo e iniciativa se abren las puertas a la actividad de Kung Fu en Santa Cata, al principio contando con la asistencia de un grupo muy reducido de practicantes. Pero con PACIENCIA y FE, esa Ola fue creciendo hasta hoy.

Despedimos a nuestro querido Ricardo Llanes quien aprendió a movilizar la energía de los demás para ser constructores de un mundo mejor. Siempre lo llevaremos en nuestro camino.

Hasta pronto querido amigo

Escuela Loto Blanco

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Rutina de Flexibilidad

agosto 4, 2020 por Deja un comentario

En esta ocación nos acercamos para compartirles una pequeña rutina para trabajar flexibilidad de Aductores e Isquiotibiales.

No más de 20 minutos para mantener los miembros inferiores bien frescos

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«No basta con practicar mucho; hay que practicar bien»

abril 29, 2020 por Deja un comentario

Algunas cosas que hacer para práctica del Chi Kung

• La practica de Chi kung no es un asignatura como la historia o la biología, sobre el cual basta con leer para adquirir conocimientos; es un arte que exige muchísima práctica. Si quiere tener buena salud y vitalidad, DEBES PRACTICAR.

• Siempre que sea posible se debe practicar en un ambiente natural y ventilado, donde el aire pueda circular y renovarse. Esta practica no es un conjunto de ejercicios físicos pensado para entrenar huesos y músculos, sino una disciplina interna cuyo principal ingrediente es la energía cósmica que a la mayoría de las personas se les manifiesta como aire fresco.

• El mejor momento para su práctica es a la salida del sol, que los maestros de chi-kung consideran como la hora de la energía creativa. Otra ocasión excelente es la media noche, o sea, el momento en que florece la energía, y también son adecuadas las horas entre las siete y las nueve de la mañana y pasado ya el mediodía entre las cinco y las diez.

• Se ha de mantener un estado de relajación y alegría. La mente es el elemento más importante en el chi-kung, y gran parte del beneficio que de él se deriva proviene del aspecto mental y no de la forma externa, ni siquiera del control de la respiración. Una actitud relajada y alegre permite sacar el mejor partido del aspecto mental.

• Una manera de sacar el mejor provecho de este entrenamiento es pensar, sin forzarse, que la energía del exterior fluye hacia nuestro interior, nos limpia de enfermedades y de residuos tóxicos, para luego impregnarnos de una salud y una vitalidad radiantes. Sin embargo, es importante trabajar con suavidad este aspecto mental.

• Es una buena ayuda beber un poco de agua tibia u otra bebida caliente antes del entrenamiento, para facilitar la transpiración, ya que ésta es una de las mejores maneras, especialmente en la etapa inicial del principiante, de eliminar del cuerpo los residuos tóxicos. Como más adelante, a medida que su evolución progrese, es probable que transpire menos, no debe pensar que es porque no obtiene tan buenos resultados; es probable que eso signifique que ya ha liberado de buena parte de la «basura» que sobraba, y que se encuentre ya listo para una nueva fase en la cual el cultivo de la energía es más importante que la limpieza.

• Use ropa suelta y calzado plano para facilitar la circulación del chi en el cuerpo. Afloje cuellos y cinturones, y quítese tanto el reloj como los anillos y pulseras, estos interfieren la circulación del chi.

• Trabaje con suavidad, gracia y naturalidad tanto la respiración como el movimiento. En la práctica del chi-kung, más importante que inhalar aire al respirar es absorber la energía cósmica. Una respiración suave y un movimiento grácil facilitan un flujo regular y suave de energía.

• Sea bondadoso y pródigo en el trato con todas las personas. Tal es el consejo que han dado muchos maestros de chi-kung a lo largo de la historia. La razón no es puramente altruista: como nuestro universo es una totalidad intrincada y orgánicamente interconectada, el resultado de la bondad y la generosidad que brindemos a los demás equivaldrá a tener con nosotros mismos un comportamiento igualmente positivo.

Algunas cosas que no hacer en la práctica del Chi Kung

• No detenga ni interrumpa la práctica ya que ésta es la causa más común de que no se obtengan buenos resultados. Si realiza los ejercicios de forma intermitente no obtendrá resultados por más tiempo que le dedique, porque perderá el aspecto acumulativo, que es esencial en el entrenamiento en chi kung. Aunque esté demasiado ocupado o se sienta perezoso, unos pocos minutos de práctica le ayudarán a mantener el progreso. Si se da cuenta de que ninguna de las muchas cosas que le mantienen ocupado día tras día es más importante que su salud, esa será la mejor inspiración para practicar diariamente el chi kung. Sin embargo, si alguna que otra vez deja de hacer los ejercicios, no tendrá mayor importancia, siempre y cuando, en términos generales, su entrenamiento sea regular. Por otra parte, tampoco hay que llevar la práctica hasta el extremo de sentirse cansado.

• No practique en lugares repletos de gente, ruidosos, malolientes o sucios, en donde el aire esté cargado o contaminado. El aire contaminado o la energía negativa que absorba anularán con creces el poco beneficio que pueda obtener de sus movimientos, con lo cual el entrenamiento resultará más perjudicial que benéfico.

• No practique al mediodía ni en ningún momento en que haga mucho calor. Los maestros del pasado decían que en momentos tan desfavorables la energía era demasiado «fuerte». En la terminología científica moderna, probablemente eso signifique que la radiación es demasiado fuerte y, por lo tanto, dañina para nuestras células.

• No practique en las cercanías de un cementerio ni en un vehículo que se mueva violentamente, ni durante una tormenta con truenos y relámpagos. En las cercanías de un cementerio, el chi está demasiado «muerto» o era demasiado yin. Un vehículo que se mueva violentamente puede ser causa que en el cuerpo del practicante, el chi «equivoque el camino», cuando hay una tormenta de rayos y truenos, el aire llega a estar tan poderosamente cargado que puede ser dañino para las células del cuerpo.

• No practique cuando esté tenso, irritado, furioso, asustado o ansioso. Estas emociones negativas bloquean la corriente de energía y son perjudiciales para el «corazón», término que, en chino, con frecuencia se refiere a la mente. La verdad es que el chi-kung nos ayuda a superar estas emociones negativas (o esta energía negativa), pero si son demasiado abrumadoras es mejor suspender la práctica.

• Si tiene cualquier problema en mente, olvídese de él por lo menos durante los minutos que esté practicando el chi-kung. (Después de la práctica, si no quiere renunciar a ellos, siempre puede volver a tomarlos.) Una manera útil de desprenderse de los problemas durante la práctica es mantener, sin forzarse, una moderada atención a lo que se está practicando. Como no tenemos más que una mente, cuando esa única mente está totalmente ocupada (pero sin forzarla) con las técnicas del chi-kung, ya no queda en ella lugar para otros pensamientos, ni siquiera para los problemas que antes nos habían parecido tan importantes.

• No coma mucho ni se de un baño frío inmediatamente antes o después de su práctica; tampoco debe practicar si se tiene hambre o si se ha comido hasta sentirse incómodo. Una comida pesada es un obstáculo para que fluya el chi.

• No practique con ropa ajustada ni con los pies descalzos. Una ropa muy ajustada limita no sólo los movimientos físicos, sino también el flujo interno del chi, en tanto que si se va descalzo puede suceder que la energía negativa del suelo os entre por los pies.

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Monasterio de Yongtai | Las mujeres Shaolin

abril 22, 2020 por Deja un comentario


Tres eventos importantes tuvieron lugar luego de la transmisión del budismo chan en China. La primera fue la meditación de la pared de Bodhidharma, la segunda, Shenguang cortándole el brazo, y la tercera fue la princesa Yongtai que se fue de casa para convertirse en una monja budista.

El monasterio de Yongtai fue el primer convento budista imperial en China después de la llegada del budismo chan. Situado al noroeste de la ciudad de Dengfeng (登封) en las estribaciones occidentales de la montaña Taishi (Chin .: Tishishán 太 室 山) frente al monasterio de Shaolin, se construyó por primera vez durante la dinastía Wei del Norte (Chin .: běiwèi 北魏, 386-534), con el nombre original Minglian Monastery (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

Tres princesas

La historia del monasterio de Yongtai sigue las historias de tres princesas. El primero es la princesa Zhuanyun (Chin .: Zhuǎnyùn Gōngzhǔ ù,), la hija de la dinastía Wei del Norte Emporer Wencheng (Chin .: Wénchéng Dì 文 成帝, 440-465). La princesa Zhuanyun se convirtió en la primera monja budista china y construyó una pequeña choza donde podía practicar el Dharma. Esta pequeña cabaña, más tarde llamada Zhuanyun Convent (Chin .: Zhuǎnyùn Ān 转运 转运), fue el sitio precursor del Monasterio de Yongtai actual.

Durante el período de las dinastías del sur (Chin .: Náncháo shíqī 南朝 时期, 317-589), el emperador Wu de Liang (Chin .: Liáng Wǔdì 梁武帝, 464-549) hizo grandes contribuciones a la prosperidad de la cultura budista en China, estableciendo monasterios en toda la tierra. Influenciado por su padre, la hija del emperador Wu, la princesa Minglian (Chin: Míngliàn Gōngzhǔ 明 公主) desarrolló un interés en el Dharma y posteriormente siguió al primer patriarca Chan, Bodhidharma, al monasterio Shaolin donde se convirtió en uno de sus cuatro puertas cerradas discípulos. Ella recibió el nombre de Dharma Zongchi (Chin .: fǎmíng Zǒngchí 法名 总 持). Sin embargo, como ella era una mujer, practicar juntos como renunciantes en el mismo monasterio con hombres sería muy inconveniente. El emperador Wu entonces construyó para ella un convento de monjas junto a la cabaña de Zhuanyun donde podía practicar como monja budista (Chin .: nísēng 尼僧). Por lo tanto, se llamó Monasterio de Minglian (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

La tercera princesa fue la emperatriz del Dinastía Wei del Norte Xiaoming (Chin .: Xiàomíng Dì 孝 明帝, 510-528), hermana menor, la Princesa Yongtai (Chin .: Yǒngtài Gōngzhǔ 公主,), quien se sintió extremadamente descontenta con el control irresponsable del poder y el maltrato de su madre, la emperatriz viuda Hu (Chin .: Hú Tàihòu 胡 太后), y por lo tanto decidió abandonar su alta posición y gran riqueza como princesa. Se dirigió al monasterio de Minglian donde tomó tonsura como monja budista y se concentró en el cultivo del sendero budista (Chin .: xiūfó 修佛).

La princesa Yongtai usó su posición imperial para proporcionar ayuda de socorro de dinero y alimentos a los plebeyos que sufrían, y por lo tanto, se la tenía en gran estima por su amabilidad y generosidad con quienes la rodeaban. Más de 1.000 monjas vivían y practicaban el budismo en el monasterio en ese momento. Por esto, es amada y respetada por difundir Dharma en la comunidad monástica femenina de China.

Para conmemorar los méritos y la virtud de la Princesa Yongtai, durante la dinastía Tang (Chin .: Tángdài 唐代, 618-907) los monásticos del Monasterio de Songyue (Chin .: Sōngyuèsì 嵩岳 寺) en la Montaña de la Canción invitaron al emperador a presentar un memorial y reconstruir el sitio en Minglian Monastery. En dedicación a la Princesa Yongtai, el nombre del monasterio fue cambiado al Monasterio de Yongtai (Chin .: Yǒngtàisì 永泰 寺).

Sexismo

Después de la dinastía Song del Norte (Chin: Běisòng 北宋, 960-1127) la gente comenzó a ser influenciada por la Escuela Cheng-Zhu de la filosofía idealista neoconfuciana (Chin .: ChéngZhū Lǐxué 程朱 理学). La actitud pública general de los hombres siendo más honorable que las mujeres gradualmente comenzó a tomar forma. Hubo incluso puntos de vista tan sexistas entre los monjes budistas que llamaron a las monjas «segundos monjes» (Chin .: èrsēng 二 僧), lo que significa que eran un peldaño inferior a los monásticos masculinos. Para combatir este tipo de prejuicio, las monjas del monasterio de Yongtai cambiaron su nombre en la dinastía Jin (Chin .: Jīndài 金 代, 1115-1234) al monasterio de Yongchan (Chin: Yǒngchánsì 永 禅寺) para indicar que eran parte de la Escuela Chan (Chin .: chánzōng 禅宗) que es una colección de enseñanzas destinadas a señalar directamente a la naturaleza búdica (Chin .: fóxìng 佛性) que está más allá de toda dualidad, como el varón y la hembra.

Hermana de Shaolin

Después de las dinastías Yuan y Ming, el monasterio de Yongtai fue rebautizado una vez más como Yongtai. Durante este tiempo, las monjas del monasterio de Yongtai comenzaron a adoptar el sistema de nombres de generación iniciado por la dinastía Yuan, , Ven. Fuyu (福 裕, 1203-1275) Abad de Shaolin, basado en su poema de 70 caracteres. El Monasterio de Yongtai fue posteriormente referido como una rama de Shaolin, es decir, el «Convento de Shaolin», y las monjas del Monasterio de Yongtai también serían enterradas en el Bosque de la pagoda de Shaolin (Chin .: Shàolínsì Tǎlín 少林寺 塔琳).

En la actualidad

El Monasterio de Yongtai ha tenido una relación bastante larga y profunda con el Monasterio de Shaolin, desde la época en que la Princesa Minglian se convirtió en discípula de Bodhidharma hasta el día de hoy. La tradición de Shaolin Wugong también se ha desarrollado y transmitido a través de las generaciones de monjas Shaolin en el monasterio de Yongtai. La princesa Yongtai era conocida por haber dominado las artes marciales de los monjes Shaolin, haciendo que su legado fuera aún más profundo.

El Monasterio Yongtai también fue destruido como lo había sido el Monasterio Shaolin. Sin embargo, también se levantó de las cenizas. En la década de 1980 fue reconstruido y hoy es un convento de monjas completamente funcional. La abadesa, Ven. Shi Yanjun (Chin .: Shì Yánjūn Fǎshī 释 ī 君 法师).

Monasterio de Yongtai, escuela femenina de Wushu

Hoy en día, el monasterio de Yongtai es también el hogar de la única escuela femenina de Shaolin wushu en todo el país: el monasterio femenino Yongtai Wushu School (Chin: Yǒngtàisì Nǚzi Wǔshù Xuéxiào 永泰 ù 女子 学校 学校). Está formalmente aprobado y establecido por la Comisión de Cultura Física y Deportes y la Comisión Educativa de China. La escuela está compuesta en su totalidad de alumnas que son instruidas por entrenadoras. Monjas, entrenadores y estudiantes han viajado al exterior para difundir la cultura y la conciencia y para fortalecer la participación femenina en Shaolin Wugong y el budismo Chan.

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8M: Clase de autodefensa para mujeres

marzo 19, 2020 por Deja un comentario

La Escuela Loto Blanco realizó este 8 de Marzo una clase especial sobre autodefensa y lenguaje corporal para mujeres en el día del Paro Nacional de Mujeres conocido como 8M. La actividad se llevó a cabo en la plaza Primero de Mayo a las 10:30 am. Participaron mujeres sin conocimiento previo sobre defensa personal y artistas marciales de diferentes edades, bajo el lema del empoderamiento, la consciencia y el autocuidado.

El 8 de Marzo se conmemora el Día Internacional de la Mujer Trabajadora que fue renombrado como el día del Paro Nacional de Mujeres, desde 2018. Teniendo en cuenta los crecientes casos de femicidios, la desigualdad de género y la importancia de saber defendernos y cuidarnos, se torna primordial que las mujeres obtengan herramientas para empoderarse ante los diferentes tipos de abusos. En una sociedad patriarcal se abre un espacio para el crecimiento de mujeres fuera del modelo de sumisión, un espacio para romper con el patrón del miedo inculcado ante cualquier acto de violencia, ya sea verbal o física.

En la actividad se realizaron ejercicios de distanciamiento mediante diversos métodos de barrera que se utilizan en conjunto. Se hizo hincapié en la importancia de mantener una mirada firme ante mi agresor, una expresión de seguridad en mi postura corporal mediante una base estable en mis pies, apertura del pecho y una orden directa. Así también se hizo foco en visualizar las posibles salidas de escape. Se realizaron ejercicios de simulacros de ataques para practicar la respuesta rápida de defensa a puntos débiles y la huida.

Por último, se llevó a cabo una charla sobre mujeres sobresalientes de las artes marciales. Ng Mui, fue una monja budista y artista marcial creadora del estilo Wing Chun de Kung Fu y practicante del estilo Grulla Blanca, quien tuvo como discípula a Yim Wing Chun. Este estilo toma su nombre porque se encargó de difundir y perfeccionar el Wing Chun que luego se hará famoso por ser practicado por las personalidades de Ip Man, y su discípulo Bruce Lee. En el debate se expusieron las diferentes prácticas que llevan a cabo las mujeres para autocuidarse en su vida cotidiana. Se intercambiaron experiencias desde “¿llegaste bien?”, “con el gas pimienta a todos lados” , hasta “llevar auriculares de adorno, para que piensen que no los escucho y poder reaccionar rápido”, confesó Belén Borda Vallone.

Volver a casa con más preguntas que certezas, pero con la convicción de estar juntas en esta lucha. El patriarcado penetra en cada célula de la sociedad, pero existen espacios en donde se establece con más resistencia, las artes marciales junto con los deportes de contacto es uno de ellos. La Escuela plantea una mirada diferente, la igualdad de género ni se pone en cuestión, su filosofía es el crecimiento personal de cada individuo, explotar el potencial de cada uno sin presuponer limitaciones de género sin fundamento. Los hombres y las mujeres luchan a la par, entrenan a la par, sudán a la par. No se plantean diferencias de género a la hora de enfrentarnos a nuestros fantasmas limitantes , ¿Alguna vez realmente existieron?

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Nueva clase compartida 18/3/2020

marzo 18, 2020 por Deja un comentario

Hoy les compartimos el Home High Intensity Interval Training, una serie de ejercicios en 7 minutos para compensar el sedentarismo provocado por la cuarentena del Corona Virus.

¿No podes saltar para no molestar a los vecinos? Se pueden hacer como opción sus variantes sin saltos. En vez de Saltos estrella podes hacer puños al aire continuos.

 

https://lotoblanco.com/hhit-practica-compartida-18-03-20/

 

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Novedades – Pausa de clases y los cuidados

marzo 16, 2020 por Deja un comentario

Nos acercamos en esta ocasión para compartirles sobre la opción que hace la Escuela sobre las clases en este periodo de atención y cuidados.

Sobre la pandemia del nombrado «Coronavirus» creemos que las medidas comunicadas por el gobierno sobre los cuidados y cierre de actividades por un periodo son una buena opción para cuidarnos juntos. En sintonía con estos cuidados, y acompañando la opción de cada sede, vamos a estar pausando las clases hasta el 31 de Marzo. Estamos constantemente evaluando la situación, siempre velando por la salud y el crecimiento de la Escuela.

Como es natural de nuestra Escuela, las adversidades deben ser una oportunidad para crecer, para mejorar. Esta es una oportunidad para trabajar los aspectos teóricos y mas internos de nuestra practica.

Estamos dando forma a un modo de aprendizaje online, utilizando herramientas virtuales, el sistema de Referentes y Referidos y el contenido teórico que ya tenemos preparados. Próximamente estaremos contactando a cada alumno para acercarle novedades de estos avances. Toda la información será también publicada aquí en nuestra pagina. Las clases entonces continuarán de forma online.

Es en estos momentos de dispersión y crisis en donde más debemos acompañarnos y estar atentos a los demás.

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Clase Especial – Compartimos el 8M

marzo 4, 2020 por Deja un comentario

Este 8 de marzo invitamos a las mujeres de nuestra Escuela y amigas a compartir una clase especial sobre autodefensa, lenguaje corporal, respiración.

También reflexionar sobre el empoderamiento de la mujer en las artes marciales, fomentar la participación y el autocuidado.

No se requiere experiencia previa en artes marciales y son bienvenidas practicantes de todas las disciplinas.

Si sos mayor de 18 año te esperamos en la Plaza Primero de Mayo a las 10:30hs (Av Hipólito Yrigoyen y Pasco – CABA)

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De Don Bosco y el Oratorio a nuestra Escuela

agosto 26, 2019 por Deja un comentario

El 16 de agosto de 1815 nació «Juanito Bosco», en el caserío de I Becchi, a 30 km de Turín, capital de Piamonte. Pasaban tiempos de hambruna, desocupación y crisis campesina. El Congreso de Viena reorganizaba Europa tras la caída de Napoleón y restauraba las monarquías europeas.

Antes de cumplir los dos años de edad, sufrió la muerte de su padre. La orfandad y la pobreza constituyeron su infancia. Su madre, Mamá Margarita, viuda a los 29 años se puso al frente del hogar familiar. Ella fue para Don Bosco, un ejemplo de vida cristiana y una figura referencial para toda su vida.

A los 9 años Juan tuvo un sueño que fue un primer indicio de sus búsquedas vocacionales y del proyecto que Dios tenía para él y para millones de jóvenes de todo el mundo. Siendo todavía muchacho, Juan empezó juegos de destreza para sus amigos, aprendidos con gran esfuerzo, y alternaba esto con su trabajo y la oración. Juan creció con muchas dificultades, trabajando de día y pasando las noches con los libros.

El Padre Juan Calosso atendió sus necesidades de contención y lo inició en los estudios para el sacerdocio, estudios que le costaron esfuerzo, a tal punto que tuvo que dejar su hogar por la oposición de su hermano Antonio, quien quería que Juan trabajara en el campo.

Las ciudades de Castelnuovo y Chieri fueron los lugares donde Juanito estudió y trabajó en preparación para el sacerdocio. Dando clases particulares, siendo mozo de café, aprendiz de sastre y otros oficios, Juan se fue costeando los estudios, con la ayuda de su madre.

Siendo seminarista en Chieri, tuvo la idea de formar la “Sociedad de la Alegría”, que reunía a jóvenes de la ciudad, haciendo una experiencia de la amistad compartida y ayudando a cumplir con el deber cotidiano y a mirar la vida desde la fe. En junio de 1841, a los 26 años de edad fue ordenado sacerdote. El Padre José Cafasso, su confesor y padre espiritual, lo ayudó a ir al encuentro de los jóvenes más abandonados de Turín. En una primera instancia comenzó visitando y atendiendo a los jóvenes que poblaban la cárcel; dándose cuenta que eran chicos buenos, pero que llegaban a esa situación porque nadie se ocupaba de ellos, nadie los orientaba ni ayudaba.  Juan Bosco entendió que llegaba tarde a la vida de estos jóvenes, por la cual se propuso atenderlos preventivamente.

A sus 26 años de edad comenzó a ocuparse de esos chicos de la calle, primero en la Residencia Sacerdotal en la que se encontraba, más adelante en dos habitaciones de un hospitalito del que Don Bosco era capellán. Pero los chicos molestaban, sus gritos y diversiones hacían que los vecinos mostraran su disgusto. Así fue que Don Bosco se vio obligado a ir de un lugar a otro. Cada domingo los reunía donde podía. Alrededor de trescientos muchachos seguían a ese cura, porque los cuidaba, los atendía, los quería. Por fin logró comprar un galponcito en un barrio de la ciudad de Turín. De allí ya nadie lo iba a poder echar. Lo inauguró el día de Pascua de 1846. Don Bosco tenía 31 años. Sus sueños empezaban a hacerse realidad. Tenía un lugar propio donde acoger a sus chicos, especialmente a los huérfanos.

A ellos se entregó con tal fuerza que su salud se quebró. Entre los centenares de chicos que recibía  corrió la voz “Don Bosco está enfermo y se muere”. Una semana estuvo entre la vida y la muerte. Las oraciones de aquellos chicos fueron atentidas. Don Bosco sanó y comprendió  que su vida se la debía a los rezos de sus muchachos. Y cuando pudo regresar y estar en medio de ellos les dijo “Mi vida será para Ustedes”.

Y de aquel Oratorio (así llamaba Don Bosco a su Obra), nacieron otros dos más en la ciudad de Turín. Allí fue levantando aulas, talleres para sus chicos, iglesias, teatros, campos de deportes. Los fue educando en la honradez y en la fe cristiana. Se desarrolló así el famoso Sistema Preventivo. “Estad con los muchachos, prevenid el pecado por medio de la razón, la religión y el amor lleno de cariño. Convertíos en santos educadores de santos. Nuestros chicos deben darse cuenta que son amados”. El joven Domingo Savio es el primer fruto del Sistema Preventivo de Don Bosco.

Junto a un grupo de estos jóvenes, el 18 de diciembre de 1859, a los 44 años y con la ayuda del Papa Pio IX, Don Bosco fundó la Congregación Salesiana. Desde los talleres y las aulas de Valdocco, su obra se fue expandiendo, primero por el Piamonte, Italia, y luego a otros países de Europa: primero a Francia y luego a España e Inglaterra y  a América del Sur, llegando a nuestra Argentina en el año 1875.

En el año 1872, con una joven, María Dominga Mazzarello, Don Bosco fundó el Instituto de la Hijas de María Auxiliadora, para realizar con las chicas el trabajo  que estaba realizando  con sus muchachos.

Un año después de mandar los primeros salesianos a la Argentina, en 1876, creó “los Cooperadores Salesianos”, personas laicas que, viviendo en sus familias, ejerciendo sus profesiones  en la sociedad, deseaban  trabajar en bien de los jóvenes, con el estilo y espíritu de  Don Bosco.

Tanto esfuerzo y trabajo desgastó la  fibra y la salud de Don Bosco. Muere el 31 de enero de 1888 en Turín, Italia, siendo sus últimas palabras para sus jóvenes y que expresaban todo el ideal de su vida: “Les espero a todos en el paraíso”. El Papa Pio IX, que lo había conocido, lo beatificó en 1929 y lo canonizó el 1° de abril de 1934. En el centenario de su muerte, el Papa Juan Pablo II lo declaró “Padre y Maestro de la Juventud”.

Fuente: https://www.salesianorg.edu.ar/vida-de-don-bosco/

Tal vez el lector se pregunte, ¿Cuál es la relación de la Escuela Loto Blanco con este personaje? Aquí es donde debería reflexionar sobre cuales son los objetivos iniciales de la practica de Kung Fu Shaolin Tradicional, solo de esta manera dará lugar a la idea de que la practica de este arte marcial ha estado siempre ligada a la compresión de algo más profundo, mucho más que simplemente puños y patadas.

Nuestra Escuela nace hace unos 22 años de la mano de un Joven quien tomó el compromiso de compartir con los demás la enseñanza del Kung Fu tomando los pilares del sistema educativo de Don Bosco, acercando el arte marcial de forma preferencial a los más vulnerables.

De esta forma tomar y encarar la práctica de Kung Fu como una herramienta de transformación social. Es así que la Escuela combina el Carisma Salesiano con la práctica del Shaolin Tradicional.

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