Jiàn fǎ – 剑法

1) Wàn huā – 腕花

2) Liāo jiàn – 撩剑

3) Diǎn jiàn – 点剑

4) Jié jiàn – 截剑

5) Guà jiàn – 挂剑

6) Pī jiàn –  劈剑

7)  Bēng jiàn – 崩剑

8) Cì jiàn – 刺剑

9) Zhǎn jiàn –  斩剑

10) Jiǎo jiàn – 绞剑

11) Jià jiàn – 架剑

12) Tiāo jiàn – 挑剑

13) Mǒ jiàn –  抹劍

14) Yún jiàn – 云剑

Quan Fa – 拳法

1) Chōng quán – 冲拳 (recto)

2) Bēng quán – 崩拳 (recto con paso)

3) Pàoquán – 炮拳 (recto con bloqueo)

4) Guànquán – 贯拳 (gancho)

5)  Chāo quán – 抄拳 (uppercut)

6) Biān quán – 鞭拳 (reves)

7) Pī quán – 劈拳 – (golpe de martillo)

8) Zuān quán – 钻拳 (golpe perforante – reves descendente)

9) Zá quán – 砸拳

10) Zhuàng quán – 撞拳

11) Sǎo quán – 扫拳 (descendente con giro amplio que aplasta)

12) Pāo quán – 抛拳

Tui Fa

1) bian Tui – Shen ti
patada circular con empeine
2) zhuan ti – Shen ti
patada circular con empeine con giro completo.
3) Cè chuài tuǐ – 侧踹腿 – so ti
Patada lateral.
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4) Zhèng tī tuǐ – 正踢腿
Patada frontal ascendente
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5) Dàn tuǐ -弹腿 – chen ti
Patada frontal
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6) Dēngtuǐ – 蹬腿
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7) Wài bǎi tuǐ – 外摆腿 – chen ta chao
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8) Lǐ hé tuǐ – 里合腿
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9) Hòu bǎi tuǐ – 后摆腿 – hou shen ti
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10) Xié tī tuǐ – 斜踢腿
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11) Lǐ hépāi jiǎo – 里合拍脚
Lǐ hé tuǐ golpeando en la palma arriba
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12) Cè tī tuǐ – 侧踢腿
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13) Dān pāi jiǎo – 单拍脚
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14) Bǎi lián pāi jiǎo – 摆连拍脚
Como chen ta chao golpeando en las manos arriba
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15) Cǎi tuǐ – 踩腿
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16) Qián sǎotuǐ – 前扫腿
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17) Hòu sǎotuǐ – 后扫腿
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Enseñanza

DE QUE ME SIRVE HACER SI NO LO SE ENSEÑAR

 Es una frase que resume un poco algunas cuestiones de la enseñanza. En educación existe una polémica que plantea si un docente puede enseñar algo que el mismo no puede hacer. Por ejemplo si alguien a cargo de un grupo puede enseñar que fumar es perjudicial para la salud siendo fumador.

El docente como guía de personas es un referente. Toda actividad, cual sea, posee un modelo como si fuera el producto terminado del proceso de aprendizaje. Es por esto que esa imagen de “producto terminado” debe coincidir con la imagen que el docente refleja a sus alumnos.

Claro que el aprendizaje se puede dar de todas formas, pero el proceso puede lentificarse drásticamente o incluso se puede dar un incorrecto aprendizaje que es mucho peor y difícil de revertir.

Como toda polémica hay dos o más opiniones que se oponen. Una de ellas dice la importancia del “poder hacer”.

¿Por que es importante que el docente pueda hacer para poder enseñar?

Existen diversas razones, una de las cuales es el aprendizaje por imitación. En la naturaleza, los animales aprenden a cazar por imitación de los padres, predisposición genética y con el juego. Como animal lo mismo ocurre con el hombre.

Diferente es que un docente enseñe una técnica solo con indicaciones verbales a que si a estas indicaciones se le suma una ejecución del gesto técnico.

Esto llevado al extremo da como resultado un docente que solo se preocupa en que el alumno ejecute y no sepa enseñar las técnicas.

La otra cara de la polémica le quita importancia al “poder hacer”. Argumenta que no es necesario que el docente haga para poder enseñar algo.

Un claro ejemplo de esto es la enseñanza de una técnica. Para explicarlo burdamente yendo a lo más básico, la técnica de un puño recto. El docente puede no ejecutar un puño recto, sea por una lesión o por alguna limitación, sin embargo conoce a la perfección la técnica. Utilizar las piernas, rotar cintura pélvica, rotar cintura escapular, a la vez que se extiende el hombro y codo, golpear con nudillos del 2do y 3er metacarpiano, la otra mano cubre el rostro mientras la cara se esconde detrás del hombro que golpea, sin hiperextender el codo para evitar lesiones, etc. Y el aprendizaje puede darse a la perfección de todas formas.

Sin embargo no se trata de buscar que postura tomar respecto a esta polémica, sino entenderlas para sacar conclusiones. En lo personal pienso que no se trata de poder hacer, sino de alguna vez haberlo hecho. Ya que la vivencia de la ejecución de la técnica da un abanico de aprendizajes que pueden dar a uno pistas de los obstáculos que un alumno puede encontrar durante el proceso de aprendizaje.

El saber enseñar hace que uno mismo aprenda más sobre esa técnica, porque uno no solo tiene el conocimiento del recorrido que hizo para aprenderla, sino que además logra aprender otros posibles caminos de aprendizaje según las infinitas variantes de los alumnos que puedan existir.

Hūxī huǒzāi – Primer ejercicio de respiración Camisa de Hierro

Primeramente es necesario energizar y aflojar las capas de tejido conjuntivo realizando respiraciones abdominales. Lugo de haber armonizado la respiracion se podrá realizar la respiración inversa.

Seguramente notará que es capaz de realizar respiraciones muy cortas utilizando solamente un tercio de su capacidad respiratoria. Con el tiempo podrá utilizar el cien por cien de su capacidad.


呼吸火災 – Hūxī huǒzāi – Aliento de fuego es la combinación de la respiracion abdominal y la respiración inversa. Mucho tiempo he llamado a esta respiración “respiración energética’’.


La práctica de  Hūxī huǒzāi (呼吸火災) comienza llevando su lengua al paladar de manera de cerrar el circuito de energía. Tiene que llevar su atencion a los riniones, luego en su higado y su intestino, luego su estomago, y por ultimo sus pulmones. El objetivo de esto es comenzar a generar el Qi (气) desde el interior.

El orden de movimientos abdominales y diafragmaticos en Hūxī huǒzāi (呼吸火災) es el siguiente:

  • 1er ejercicio:  Sī tuō kè huǒ (斯托克火) Respiración Abdominal concentrándose que el movimiento se inicia en el bajo abdomen. El pecho siempre tiene que estar relajado, luego debe exhalar con fuerza. En el momento de la exhalación debe meter bien el abdomen comprimiendo los órganos internos, además debe contraer los órganos sexuales de manera que sienta que estos ascienden. Repita el ejercicio 18 veces.
  • 2do ejercicio:  Debe haber sentido que su energía ascendió a su ombligo. En este momento debe realizar la respiración abdominal pero buscando empujar su esternón y su pecho hacia abajo. Aquí debe sentir trabajar sobre la glándula timo:

  •  3er Ejercicio: Exhale empujando el diafragma hacia abajo, mantengalo allí un momento y luego con respiración inversa inspire el diez porciento de su capacidad total llevandolo hacia el ombligo, a la vez que mantiene el abdomen plano. Trate de mantener siempre abajo el diafragma.

Origen del Tài jí quán (太極拳)

El Tài jí quán (太極拳) es un arte marcial tradicional chino cuyos origenes son dificiles de establecer con precisión ya que muchos de sus movimientos estan basados en tradicionales ejercicios Taoistas.

Zhāng Sān Fēng (張三丰)es considerado fundador legendario de las artes marciales internas y por tanto también del Tài jí quán (太極拳) suele considerarse al monje taoista e inmortal Zhang Sanfeng, que según se afirma vivió entre los siglos X y XIV. Sin embargo su existencia histórica no ha sido comprobada.

La leyenda del origen del Tài jí quán (太極拳) atribuida a Zhang Sanfeng es confusa ya que se dice que sueña u observa  la lucha entre una serpiente y una grulla blanca.

Los monjes taoistas y representantes de las artes marciales contemporáneas en los montes Wudang sostienen que las artes marciales internas (y con ellas también el Taijiquan) se han conservado, desarrollado y hecho tradición desde los tiempos de Zhang Sanfeng en los monasterios taoistas de los montes Wudang. Se agrega que hasta hace poco rara vez habrían sido transmitidos a extraños. Así, en el siglo XVII, el monje viajero del Wudang, Wang Zongyue (王宗岳), habría enseñado su arte marcial en la aldea de Chenjiagou después de que se lo hubieran solicitado, produciéndose así la fundación del estilo Chen.

A mediados del siglo XVII en la aldea de Chenjiagou ( 陳家溝) apareció un nuevo estilo de boxeo. De acuerdo a la tradición de la familia Chen, este estilo fue desarrollado por el general Chen Wangting (陈王庭, 1600−1680) en base a sus conocimientos de las artes marciales de la época.La historia cuenta que los movimientos fueron transmitidos a Chen Wanting por el monje del Wudang, Wang Zongyue (宗岳).

Chen Wangting (陈王庭) transmite su estilo a (1771–1853) Chén Chángxīng (陳長興), su hijo. La historia cuenta que un sirviente de la familia relegado solamente a tareas de la servidumbre observaba a escondidas las tecnicas y movimientos realizados por Chén Chángxīng. Primeramente los movimientos estaban prohibidos para alumnos de castas inferiores y que no pertenezcan a la familia. Tras la insistencia y afan en la practica demostrado por este sirviente Chén Chángxīng  aceptó a Yang Luchan (楊露禪) (1799–1872) como alumno en el círculo interno de la familia.

Yang Luchan desarrolló luego lo aprendido, transformándose así en el fundador del Estilo Yang.

Entre los años 1795–1868 Chen Qingping (陳清苹) también fuera de la familia, le enseñó a Wu Yuxiang ( 武禹襄) (1812–1880), fundador del Estilo Wu.

Con lo anteriormente expuesto quedan formado los 5 estilos tradicionales de Tài jí quán (太極拳)

Estilo Chen (陳氏)

  •  La pequeña familia Xiaojia (小架)
  •  La gran familia Dajia (mediados del siglo XVII).

Estilo Yang – Yáng shì (楊氏)

Estilo Wu/Hao – wǔ(/hǎo)shì (武(/郝)氏)

Estilo Wu – Wú Shì (吳氏)

Estilo Sun (孫氏) según Sūn Lù táng  (孫祿堂)

El Tài jí quán (太極拳) es considerado un arte marcial interno Nèi jiā quán (內家拳) para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada.

En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como un sistema general de kinesiología o de gimnasia, que por una parte sería muy provechoso para la salud, mientras que por otro lado podría servir al desarrollo de la personalidad y la meditación. Aqui es donde comienza la degradacion de los efectos del Tài jí quán (太極拳) ya que la omisión u olvido de los principios marciales impiden el optimo desarrollo de los beneficios que brindan sus técnicas. Nunca se debe perder la visión integral de los ejercicios ya que cada movimiento lleva consigo una intención (ataque, defensa, espera) la que empuja directa o indirectamente la energía o induce a nuestro cerebro activar distintas capacidades de nuestro organismo para tales fines. Es así que la concentración únicamente en los ejercicios y el olvido de su aplicación marcial hacen pobres los resultados para la salud.

Tai Ji Quan

Algunos consejos en la aplicación de las características Yin o Yang en el combate

El siguiente es un exctracto del post que realicé anteriormente en relación a la teoría Yin Yang.

El objetivo es brindar algunos consejos prácticos al momento de llevar a la práctica la teoría en el momento del combate. Ante todo es importante aclarar que ningún concepto es absoluto y que lo que indico solamente se trata de generalidades, la aplicación de la técnica correcta depende de muchos factores imposibles de detallarlos en su totalidad.

» Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su “fuente de energía”. Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.»

Puede leer el artículo completo en: https://lotojia.wordpress.com/2010/06/28/teoria-del-yin-y-yang-o-teoria-del-taiji/

Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月,yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin

Brillante

Opaco

Ascenso

Descenso

Cielo

Tierra

Arriba

Abajo

Día

Noche

Claridad

Oscuridad

Insustancialidad

Materialidad

Rapidez

Lentitud

Masculino

Femenino

+

Gordo

Delgado

Ligereza

Pesadez

Abstracto

Concreto

Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón

Triple recalentador

Circulación Sexualidad

Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: «La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin», otro ejemplo puede ser: «gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin». Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

«YI YIN… YI YANG»

Que puede interpretarse como:

«un tiempo Yin… un tiempo Yang»

Pero implica también la idea de: «Un lado Yin…un lado Yang»

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

«La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)»

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El «Síndrome de Calor» puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El «Síndrome de Frio» puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el «Calor» como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el «frío» (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o «saludable» o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de «normalidad». Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su «fuente de energía». Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

«Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin»

«Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable»

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

«Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite»

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

Niveles de Conciencia, la meditación despues de la meditación

meditoMuchas veces cuando intentamos sumergirnos en un proceso de meditación en busca de nuestra interioridad comenzamos a descubrir un proceso de personalización desencadenado por una profunda transformación. Para entender este proceso es importante tomar conciencia de distintos niveles en el que este proceso se desarrolla.

a)      Información sobre sí. Este es el nivel mas superficial, puede disponer para la transformación; pero es ambivalente, ya que se presta a la racionalización y puede reforzar los mecanismos inconscientes de defensa. Al centrarse en los datos objetivables (autoanálisis, diagnóstico de personalidad, examen de conciencia desde esquemas de perfección…), da la impresión de verdad; per es una verdad que no alcanza el corazón, la actitud espiritual.

b)      Reflexión. Esto implica un cuestionamiento ¿Qué sentido tiene la existencia humana? ¿en que condiciones se desarrolla la condición humana? ¿Qué significa Dios? ¿Por qué la relación con Dios pasa por la experiencia humana? ¿Qué aportan los caminos de espiritualidad?- Esta reflexión se desenvuelve en el espacio del yo y la realidad. Necesaria para la autonomía, pero incapaz de hacernos salir de nosotros mismos.

c)       Toma de conciencia. Cuando el conocimiento es iluminación, es decir descubrimiento y novedad, en que aparece lo oculto. Estaba ahí, pero no era consciente. Solo esta forma de conciencia hace que la persona cambie en sus actitudes ante la realidad. Es la diferencia entre la comprensión del contenido de un diagnostico psicológico o espiritual y el reconocimiento liberador. Aunque sea doloroso, de la verdad personal. O la diferencia entre la lectura moralista del Evangelio o preceptos y la cambia de horizonte de sentido.

d)      Tomar la vida en las propias manos. La autoconciencia, a este nivel entra en una dinámica global, totalizadora, pues va más allá de decisiones particulares. Esto hace que la persona se sienta sujeto, centro personal. Coincide con la autenticidad y es la plataforma antropológica para el discernimiento espiritual, por cuanto que éste, según vimos, no consiste primordialmente en razonamientos de probabilidad, sino en vivir desde dentro, siendo fiel a sí mismo (no confundir con narcisismo o egocentrismo).

e)      Conciencia concomitante, La podemos definir como vivir intensamente, ser consciente, está abierto. Esto es  mucho más profundo que la reflexión, aunque no lo parezca. La reflexión supone distanciamiento, y en este punto estamos superando la distancia entre sujeto y objeto.

f)       La intimidad en la relación. La autoconciencia ha sido liberada del yo en presencia del tú y se ha hecho intimidad- Autoconciencia en acto de amor, que solo es posible en la relación misma, en el encuentro. Sentirte tú conmigo y sentirme yo contigo.

g)      Ser mas en si mas allá de sí. Cuando la conciencia se encuentra con el Tu Absoluto, se produce el máximo de autoconciencia, en a medida en que predomina la teoconciencia, el ser desde El, la intencionalidad teologal.

Al entrar en una meditación profunda buscando el descubrimiento de nuestro Yo es importante tomar conciencia de estos niveles, que como  podemos observar se trasladan más allá del simple ejercicio de la meditación. Estaremos construyendo entonces algo en nuestras vidas partiendo del ejercicio de meditar.

Meditación…Conceptos basicos, practica simple

Introduccion a la Meditaciónmanitoba-lake_391752

La meditación es un proceso en que el objetivo principal es el encuentro con uno mismo. Nos referimos con el encuentro con uno mismo al descubrimiento personal, el verdadero ser. Así como nos miramos al espejo y encontramos nuestros defectos, virtudes posturas en que uno se ve mejor (la gesticulación) el descubrimiento y la observación de distintas partes de nuestro cuerpo, se realiza la búsqueda al conocimiento de uno mismo. Conocer nuestras desventajas para poder superarlas, nuestros miedos, nuestras inseguridades, nuestro vicios, ambiciones; conocer nuestras virtudes para potenciarlas y explotarlas al máximo.

Luego emprender la búsqueda de nuestro camino en la vida, a que queremos llegar, como lo queremos transitar, con quien, cuando actuar, etc.

Muchas personas conocen como meditación el hecho de sentarse, relajar el cuerpo y la mente,… ¡poner la mente en blanco!   Este término tan común entre las personas es quizás uno de los objetivos más complejos a ser alcanzados.

La meditación es el momento que tratamos de conectarnos con nuestro ser “superior” el verdadero ser que no se encuentra obnubilado por las emociones, el cansancio, las imágenes del universo que interpretamos según lo aprendido.

Primeramente deberíamos encontrar la raíz del pensamiento humano para poder entenderlo y poder utilizarlo como herramienta a lo largo de una meditación.

         El pensamiento del hombre es un conjunto de recuerdos que se combinan y forman nuevas imágenes, sonidos etc., que pueden ser manipulados de manera conciente o inconsciente por el individuo.

         Solo podemos afirmar la existencia de las cosas cuando las comprobamos, cuando vivimos la experiencia. El pensamiento se nutre de las experiencias vividas y este crece conforme el individuo adquiera nuevos conocimientos. El ser humano es el principal interprete de la naturaleza utiliza todos elementos que esta pone en su camino para entenderlos, modificarlos, adaptarlos y utilizarlos. Todo lo que existe ya existió o existirá en la naturaleza solo las cosas esperan ser descubiertas. Trate de imaginar un color nuevo, un color que no exista, que no sea la combinación de ninguno de los colores que existen, que no entre en la gama de colores que conocemos tradicionalmente,.. Es muy difícil lograr esto ya que el pensamiento se limita a combinar elementos almacenados en nuestra memoria (ya sea natural o instintiva, y la adquirida).

La mente del hombre combina posteriormente esas imágenes, las clasifica y ordena hasta formar una línea de pensamiento en el individuo. Esta línea de pensamiento me refiero que determinara el comportamiento, fobias, gustos, etc.

Es en este punto donde comienza la asociación de las emociones a los recuerdos, dando lugar la formación emocional de la persona.

Entonces vemos que el pensamiento cumple un papel primordial en una meditación ya que a través de él comenzaremos a entender el idioma de nuestro subconsciente.

Cuando el hombre comienza a interrelacionarse con su entorno comienza a adquirir conocimientos e inicia el proceso del pensamiento. La memoria es la encargada de registrar, catalogar y almacenar. Y tanto el subconsciente como el conciente empiezan a manipular estor recuerdos. Por ejemplo la asociación de un golpe al dolor, en un niño esta asociación es desmedida en algunos casos y el pensamiento del niño al recibir una agresión por leve que fuera lo asocia al dolor y este sentimiento inmediatamente lo canaliza por el llanto. Al crecer  el individuo comienza a manipular este pensamiento y a entender que la relación golpe dolor con es condición necesaria una de la otra a través del pensamiento regula su emoción y por lo tanto regula su expresión de la misma hacia el exterior.

Entonces vemos que el pensamiento interfiere en medida importante en la correcta observación del mudo en que vivimos ya que mas adelante dado a estas relaciones adquiridas en una primer etapa serán a su vez subcategorías para establecer nuevas relaciones con nuevos conocimientos. Por lo tanto el pensamiento pasa a ser un condicionante del nuevo descubrimiento relacionando y catalogándolo según parámetros preestablecidos.

Entonces nuestro pensamiento será más rico y mas completo en la medida que mayores conocimientos obtengamos.

Si observamos detenidamente el panorama podemos ver que para poder adquirir un conocimiento puro y encontrar la esencia directa de este el individuo deberá estar “limpio” de pensamiento, ya que donde este intervenga comenzara una interpretación de la realidad determinada por la memoria (conocimientos adquiridos). Y la solución para esto es fácil “¡Eliminar el pensamiento!” a modo de ironía este comentario no puede ser cierto.

El pensamiento es una herramienta y como toda herramienta puede ser utilizada de modo correcto o incorrecto. En algunos casos obtener una herramienta de utilización compleja llega a tornarse en algunos puntos inútil o retrasan la evolución del pensamiento. De la misma forma el pensamiento al nutrirse de nuevos conocimientos si estos no son madurados y correctamente asimilados en sus relaciones con otros conocimientos y emociones, el pensamiento puede generar una situación de caos en la mente del individuo dando lugar a interpretaciones erróneas de la realidad, estableciendo relaciones negativas con sus emociones.

Por lo arriba mencionado el proceso de aprendizaje de un individuo debería ir acorde al proceso de madurez del mismo. Pero… en algunos casos… (muchos) el proceso de madurez del individuo se acelera al incorporar nuevos conocimientos.

En conclusión el proceso de crecimiento del pensamiento será único para cada individuo existiendo obviamente condicionantes generales como la edad, emociones etc., que marcan aproximaciones entre el nivel de pensamiento para cada uno.

Durante una meditación el pensamiento puede ser un agente negativo ya que buscara interpretar, analizar, catalogar y almacenar aquellos eventos que el SER mostrara a través del inconsciente y subconsciente al individuo. Estas sensaciones nuevas, estos mensajes nuevos no serán reflejados en su absoluta pureza cuando el pensamiento tome partida en la meditación.

Otro punto a tener en cuenta como dije antes es que el pensamiento así como el individuo desde el momento que se da la existencia establece una interrelación con el entorno, modificando y siendo modificado constantemente uno a otro.

Podemos decir entonces que el pensamiento toma relación con su entorno en un primer lugar a través de  las emociones. El pensamiento es principal motor de las emociones, pero aquí la relación es de retroalimentación ya que las emociones pueden alterar el pensamiento de igual manera.

Los sentimientos y las emociones para muchas personas son la misma cosa pero no lo son. Un sentimiento dará lugar a varias emociones, (Ej., el amor, puede dar lugar a estados emocionales de depresión, sobreexcitación, etc.). Las emociones tendrán una manifestación a nivel físico y psicológico determinada.

En una meditación cuando el pensamiento se aquieta (veamos al pensamiento como consecuencia de la emoción) las emociones aparecen sin un agente que las regule. Casi por instinto la mente humana no permite esto e inmediatamente da a lugar al pensamiento reestableciendo el control aparente de la situación.

En este proceso una nube de pensamientos, casi sin control conciente por parte del individuo aparece canalizando la emoción según los registros determinados en la memoria del individuo.

Pero vallamos un poco más allá,.. suponiendo que podamos encontrarnos con nuestras emociones y que solo un breve pensamiento sea necesario para poder regularlas encontraremos la esencia que moviliza esas emociones, encontraremos el sentimiento, o los sentimientos que desencadenan esas emociones. Como todo sentimiento no podemos determinar que es el sentimiento solo podemos analizar sus consecuencias nuevamente la mente ocupara un lugar en este proceso y el pensamiento aparecerá intentando analizar ese sentimiento según parámetros conocidos y establecidos por él.

Quizás este avanzando rápido pero retomaremos nuevamente esta línea nuevamente si dejamos de analizar ese sentimiento y solamente logramos entenderlo por lo que ES encontraremos el móvil de todos esos sentimientos y comenzaremos a lo que es el descubrimiento de uno mismo. Llegaremos a un punto que tomaremos contacto, libre de pensamiento que condicione y preestablezca, con la esencia de uno con el verdadero ser. Este contacto con el verdadero ser según la madurez de la persona, el conocimiento para afrontar la situación que tenga despertara un sentimiento de alegría, tristeza o lo que sea debido a lo que encuentra como su esencia y este a la vez desencadena emociones, pensamientos y consecuencias psicológicas o físicas en distinto grado.

Por lo mencionado arriba la meditación debe ser un proceso de evolución acorde al crecimiento espiritual y mental de la persona.

Con esta breve introducción en proximas entradas abordaremos mas en profundidad la temática de la meditacion