Gracias por el examen!

Gracias por participar de este gran examen!

Felicitaciones a todos por su inmenso esfuerzo…

El próximo Domingo 20 a las 10AM estaremos realizando el cierre del año con un picnic en Palermo!

Durante la jornada realizaremos:

  • Entrega de Cinturones
  • Entrega de Certificados
  • Entrega de premios y menciones especiales
  • Cierre de fin de año
  • Pick nik

Pueden asistir, todas las personas relacionadas con la escuela, Alumnos, Padres, Amigos, ex alumnos, etc!!

Trer:

  • Desayuno
  • Almuerzo
  • Juegos o elementos de recreación al aire libre!

Mapa (Olleros y Valentin Alsina – Lagos de Palermo):
Ajuste el mapa con el Zoom + –

Aqui van algunas fotos del examen:

 

 

Introducción al Qi Gong (Chi Kung)

Para comprender el qi gong es necesario comprender varios conceptos. El primero de estos es el del “Qi”, éste es la base de la teoría de la medicina china y el qi gong. Se corresponde con el término “prana” en sánscrito y es la fuerza vital, la energía que fluye en todos los seres vivos. No hay definición occidental para el término Qi. Sin embargo, de acuerdo a la experiencia de los practicantes de qi gong, puede explicarse como un tipo de energía parecido a la electricidad, que fluye por el cuerpo. Cuando esta circulación se estanca o se frena, la persona se enferma y/o, luego de un tiempo, fallece. El Qi también puede explicarse como un medio para sentir. Por ejemplo, cuando una persona es herida en un brazo, el Qi que fluye por los nervios del mismo se verá trastornado y estimulado hacia niveles superiores. Este mayor potencial causará que el Qi fluya hacia un área resentida, específicamente hacia el cerebro que es extremadamente sensible a los trastornos en el flujo energético. Esto es lo que genera la sensación de dolor. Adicionalmente, las diferencias en el potencial energético causan que el flujo de sangre aumente en el área afectada, el brazo, con la finalidad de reparar la herida. Por lo tanto, el Qi, el sistema nervioso, los meridianos y el cerebro se encuentran íntimamente relacionados entre sí y no pueden escindirse. El segundo concepto a tener en cuenta es que el Qi circula por el cuerpo a través de los canales llamados meridianos. En su mayoría, los meridianos se encuentran sobre los nervios y arterias. Una vista rápida sobre la anatomía humana demuestra que grandes grupos de nervios acompañan a las arterias a través del cuerpo. Los meridianos también. Como las arterias y los nervios, los meridianos están protegidos por los músculos para que no puedan verse afectados directamente. Existe un punto en el cuerpo humano en el que un meridiano se encuentra realmente expuesto y es en el hueco del codo. Este punto se llama “océano menor” (shaohai), pertenece al meridiano del corazón y coincide en el mismo también los nervios del brazo. Un pequeño golpe en este punto genera dolor en todo el codo y a veces el brazo, demostrando la extremada sensibilidad que poseen los meridianos y asimismo el control que ejercen sobre todo el cuerpo. Tal como las arterias tienen distintas ramas que llevan la sangre a los órganos y tejidos, los meridianos poseen ramas que llevan el Qi a los órganos y al cerebro. Este sistema de circulación de energía está comandado por la mente, sea uno consciente de ello o no. Existen doce pares de meridianos principales y dos canales maestros en el cuerpo humano. Los meridianos están relacionados con los órganos internos y cuando el Qi se estanca, el órgano correspondiente al meridiano resentido se verá afectado. Una de las principales técnicas de la acupuntura es la de estimular los meridianos con una aguja, incrementando o disminuyendo la circulación de Qi y logrando el equilibrio energético para el funcionamiento del órgano. Los dos canales maestros, que no están asociados a ningún órgano, corren por el centro del cuerpo en sentido vertical. El Vaso Gobernador por detrás y el Vaso Concepción por delante. El tercer concepto a tener a comprender es el de los puntos de acupuntura, también llamados “cavidades”. A lo largo de cada meridiano (y otras partes del cuerpo) existen puntos donde el músculo protector es más delgado y el meridiano se encuentra más cerca de la superficie. Estos puntos son llamados cavidades porque en general se sienten como huecos con mayor sensitividad. Estos puntos se utilizan en acupuntura y también en las artes marciales. Existen alrededor de 700 puntos y sólo unos 108 son utilizados en combate. De estas 108 cavidades, 36 son mortales, esto implica que si uno golpea en algún punto de estos en el adversario, le causará la muerte. Por ejemplo, si se golpea el punto 1 del meridiano del corazón (jiquan), es posible afectar al corazón tan severamente que éste colapse en espasmos. Los 72 puntos restantes no son mortales, pero afectarán gravemente al adversario causando inconsciencia, gran dolor y/o adormecimiento, si son golpeados en el punto exacto en el momento justo. El cuarto concepto a saber es que la circulación de Qi depende del momento del día y de la época del año. El Qi circula por el cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte, pero la parte del cuerpo en la que focaliza varía según el reloj. Sin embargo, el Qi circula por los canales mayores continuamente sin verse afectado por el tiempo. Debido a la variabilidad de la circulación energética es importante que el practicante de qi gong aprenda sobre la misma para poder utilizarla efectivamente.

La Naturaleza del Chi (la energía vital)

Para conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen. Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz. Del mismo modo, los alimentos y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como grasa. A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo. Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el organismo de forma natural y automática. (…) Tradicionalmente, los médicos chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero, igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el chi se equilibra a sí mismo de forma natural. Segundo, si el agua turbia se deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado y agitado. Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…) La comunidad médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados. Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse la expresión “qi xu” (chisangre).

Se cree que el chi proporciona la energía a las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a todas las células. Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido efectuado por los sistemas, circulatorio, nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…) La calidad de estos elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado suministro de chi, si no es así, se enfermará. El chi se ve afectado por la calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta.

 

El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable.

Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung: Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen. Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito.

Aconsejaba: “Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.”

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung: “La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.” Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía. 

 

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.

 

Conceptos básicos del Qi gong

La palabra china “Qi” se traduce como energía. Qi es la energía o fuerza natural que llena al universo. Los chinos creían en Tres Poderes del universo, el Cielo, la Tierra y el Hombre. El Qi del Cielo es el más importante de los tres y consisten en fuerzas ejercidas por los cuerpos celestiales como el sol, la luna y los desastres naturales gobernados por el mismo Qi del Cielo. Cada campo magnético intenta mantener el equilibrio, cuando el Qi del Cielo pierde su equilibrio busca armonizarse por sí solo a través del viento, la lluvia, los tornados y huracanes.

El Qi de la Tierra está controlado por el Qi del Cielo. Mucha lluvia fuerza inundaciones en los ríos o cambios de corrientes, pero sin lluvia la vegetación muere. Los chinos creían que el Qi de la Tierra consiste en líneas y patrones de energía, en el campo magnético de la tierra y en calor subterráneo. Estas energías también deben estar en equilibrio sino pueden ocurrir desastres como los terremotos. Cuando el Qi de la Tierra se encuentra en armonía las plantas crecen y las manadas prosperan.

 

Finalmente, cada individuo, animal o planta posee su propio Qi o campo energético que también busca estar en equilibrio. Al perder este equilibrio, como durante enfermedad, la persona, animal o planta muere y se descompone. Todos los elementos de la naturaleza, incluida la humanidad, se encuentran determinados por los ciclos del Cielo y la Tierra. A través de la historia del qi gong las personas han encontrado interés en el Qi humano y su relación y equilibrio con el Qi del Cielo y el Qi de la Tierra.

 

En China, Qi también puede ser definido como cualquier campo energético que demuestre poder y fuerza, sea electricidad, magnetismo, calor o luz. La energía eléctrica es llamada “dian qi”, el calor es llamado “re qi”, el clima es llamado “tian qi” porque indica el estado de las energías celestiales. Cuando una persona está viva, su campo energético es llamado “ren qi” o qi humano. Qi también representa el estado energético de algo, especialmente de las cosas vivas. Cuando este algo está vivo se habla de “huo qi” o qi vital y cuando esta muerta, de “si qi”, qi muerto o fantasma. Cuando una persona es honrada o tiene poder para realizar lo correcto, se dice que tiene “zheng qi” o qi normal. El estado moral de un ejercito es llamado “qi shi”.

 

Qi puede representar la energía en si misma o el estado de esta energía. Es importante comprender este concepto al practicar qi gong, así la mente no piensa de una forma limitada respecto al qi restringiendo la comprensión y entendimiento futuro.

Pero una definición más concreta y acotada de qi es con la que las personas en general están más familiarizadas. Dentro de los Tres Poderes los chinos se preocupaban mas por el qi que afecta la salud y longevidad de los hombres. Luego de miles de años de enfatizar en el qi humano, las personas, cuando hablan de qi, se refieren al qi que circula por el cuerpo.

 

En los antiguos documentos de qi gong médico la palabra Qi se escribía como la imagen adjunta conformada por dos palabras, “nada” y “fuego”. Es decir que originariamente qi se representaba con el símbolo “no fuego”. En tiempos antiguos, médicos y practicantes intentaban equilibrar las energías yin y yang que circulaban por el cuerpo para que no hubiera fuego en los órganos internos. Cada órgano necesita una cantidad de energía determinada para funcionar correctamente, si recibe una cantidad inadecuada, generalmente en demasía (exceso de yang), comienza a funcionar de manera errónea, causando con el tiempo problemas físicos.

El objetivo de la acupuntura y sistemas de qi gong antiguos era lograr un estado de “no fuego” que eventualmente se convirtió en lograr una estado de qi. No obstante, en publicaciones más recientes el símbolo de “no fuego” que representa la palabra qi ha sido reemplazado por el adjunto, que significa “aire” y “arroz”. Los practicantes notaron que el qi postnatal es producido por la respiración y la ingesta de alimentos.

 

El aire es llamado “kong qi” o energía del espacio. Por una largo tiempo las personas debatieron sobre el tipo de energía que circula en el cuerpo. Muchos pensaron que era calor, otros creían que era electricidad y otros asumían que era una mezcla de calor, electricidad y luz. Este debate continuó hasta los años 80 y fue entonces cuando el concepto de qi que actualmente manejamos comenzó a tomar forma.

 

Actualmente la ciencia postula que, con la posible excepción de la gravedad, sólo existe un tipo de energía en el universo llamado electromagnetismo. La luz y el calor son manifestaciones del electromagnetismo. El qi en nuestro cuerpo es entonces bioelectricidad y nuestro cuerpo viven dentro de campos electromagnéticos. Por ello el qi se ve afectado por los pensamientos, emociones, acciones, la alimentación que ingerimos, el aire que respiramos, la energía que nos rodea y toda la energía no natural que la tecnología nos impone como radiaciones, microondas y otras frecuencias.

 

La siguiente formula científica representa una de las mayores reacciones bioquímicas del cuerpo humano:

(*) Glucosa + Oxígeno => Dióxido de Carbono + Agua + Energía O bien, Glucosa + 6O2 Æ 6CO2 + 6H2O *G = -686 kcal/mol Æ Calor Luz Bioelectricidad

 

La glucosa es arroz, el oxigeno es aire y la bioelectricidad es qi. (*) El proceso demuestra como el cuerpo libera energía a partir del ingreso de aire (respiración – Qi del Cielo) y de alimentos (Qi de la Tierra).

 

En China la palabra “gong” se utiliza muchas veces remplazando “gongfu” (kung fu), que significa “energía y tiempo”. Cualquier estudio que requiera energía y tiempo para completarlo se llama “gongfu”. Puede aplicarse a cualquier capacidad especial o estudio que requiera tiempo, energía y paciencia.

 

El qi gong es una ciencia que estudia la energía en la naturaleza. La principal diferencia entre esta ciencia y la ciencia occidental es que el qi gong focaliza en la energía interna de los seres humanos y la occidental presta mayor atención a la energía que se encuentra fuera del cuerpo. Cuando se estudia qi gong vale la pena considerar de todos modos los puntos vista de la ciencia moderna y no restringirse sólo a las creencias tradicionales.

 

Los chinos han estudiado el qi gong por miles de años, analizando información sobre los patrones y ciclos de la naturaleza como los descriptos en el I Ching o Libro de las Mutaciones (1122 AC) que se refieren a las fuerzas de la naturaleza: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Estos tres poderes se manifiestan como energía del cielo, energía de la tierra y energía humana con reglas y ciclos definidos. Las reglas nunca cambian mientras que los ciclos tienden a repetirse.

El I Ching aplica estos principio en el cálculo de las mutaciones energéticas naturales, a través del proceso llamado “Los Ocho Trigramas” (Ba-gua). De los ocho trigramas surgen los 64 hexagramas. El I Ching es probablemente el primer libro que describe la energía y sus variaciones en la naturaleza y el hombre. La relación entre los tres poderes y sus variaciones energéticas fueron posteriormente descriptas en el libro “Teoría de las Variaciones” (Qi Hua Lun).

 

El qi humano ha sido siempre el más estudiado a través de diversos aspectos. Los chinos creían que el qi es afectado y controlado por las energías del cielo y la tierra y que de hecho éstas determinan el destino. A través de la comprensión de la relación entre la naturaleza y las personas y también de las relaciones entre las personas, es posible predecir guerras, el destino de una nación, los deseos y temperamento de una persona y incluso el futuro. Sin embargo, el mayor logro en el estudio del qi humano se refiere a la salud y la longevidad. Ya que el qi es la fuente de la vida, si se comprende cómo funciona y cómo se debe regular para que circule correctamente, será posible vivir una vida saludable y longeva.

 

Como parte de la naturaleza, el ser humano se encuentra dentro de los ciclos de ésta y debe ser intención del hombre seguir el camino natural. Este es el significado del “Tao” que puede traducirse como “camino natural”.

Muchos aspectos de la energía del hombre han sido investigados durante cuatro mil años. Aspectos relacionados al masaje, herboterapia, meditación, acupuntura y ejercicios de qi gong. Su uso en la regulación de la circulación de qi en el cuerpo se ha convertido en la raíz de la ciencia de la medicina china. La meditación y el qi gong en movimiento se utilizan para mejorar la salud y curar enfermedades. Los taoístas y budistas utilizan la meditación y el qi gong como camino hacia la iluminación.

Para ser más certeros, el estudio de cualquiera de los aspectos del qi, incluyendo la energía del Cielo, de la Tierra o del Hombre, debería llamarse qi gong.

 

En los tiempos actuales utilizamos principalmente la definición acotada de Qi que se refiere a la energía que circula por el cuerpo humano. A través del qi gong se estudia y se entrena esta energía desde diversos puntos de vista: la relación del cuerpo humano con el Cielo y la Tierra, la relación con la acupuntura y la herboterapia, los aspectos marciales, el masaje y el camino a la iluminación.

 

En tiempos antiguos el qi gong se llamaba “tu-na” que significa “expulsar y admitir” y este nombre se debía a la respiración (exhalar – inhalar). El qi gong depende de la correcta forma de respirar. Zhuang Zi dijo “Sopla para respirar, expulsa lo viejo y admite lo nuevo. Los movimientos naturales del oso, la extensión de un ave (su columna) son expresiones de longevidad. Recibirán los favores de los que viven largo tiempo como Peng Zu, quien practicaba Dao Yin y nutria la forma (cultivaba el cuerpo)”. Peng Zu fue un legendario maestro de qi gong que se dice vivió 800 años durante el reinado del Emperador Yao (2356 AC).

 

Al qi gong también se los llamaba “Dao Yin” que implica utilizar la mente y el movimiento físico para dirigir la circulación del qi. Los movimientos imitaban a los de los animales como los osos o los pájaros. Un famoso sistema de qi gong médico de unos 2000 años de antigüedad se llama “Juego de los Cinco Animales” donde se imitan los movimientos del ciervo, el mono, el tigre, el oso y la grulla.

 

El qi gong y la acupuntura ven al cuerpo humanos a través de 12 canales energéticos principales y ramificaciones de los mismos similares a las del sistema circulatorio. Los canales principales son como las arterias y las venas mientras que los secundarios son como los capilares. Los canales principales son también como ríos distribuidos por el cuerpo a través de una red que conecta los extremos del cuerpo con los órganos internos y la piel con la médula. Los órganos internos, según la medicina china, no se corresponden necesariamente con los órganos físicos como se comprende en la medicina occidental, sino más bien refieren a un conjunto de funciones relacionadas al sistema de cada órgano.

 

El cuerpo también posee 8 canales extraordinarios que funcionan como reservorios de energía y regulan la circulación de qi. El famoso medico taoísta Li-Shi-Zhen escribió, en su libro “Estudios de los meridanos extraordinarios y los 8 canales”, “los meridianos regulares (12 principales) son como ríos mientras que los canales extraordinarios son como lagos. Cuando el qi en los canales regulares es abundante y floreciente, desbordan sobre los canales extraordinarios.”

 

Cuando la energía de estos 8 canales es abundante también lo es en el resto de los canales. Un estancamiento en cualquier canal resulta en una irregularidad de la energía hacia los extremos y los órganos y uno se hace propenso a enfermarse. Cada canal posee un flujo energético particular, su fuerza se ve afectada por la mente, el clima, el momento del día, la alimentación y el estado de ánimo entre otros factores. En un clima seco, el qi del pulmón tiende a ser más positivo o yang que en un clima húmedo. Cuando uno se encuentra enojado el qi del canal del hígado fluye de manera irregular. La fuerza del qi de cada canal varía durante el día dentro de un ciclo regular y algún momento particular un canal posee más fuerza que el resto. Por ejemplo, entre las 11 y las 13 horas la energía circula más fuertemente por el canal del corazón. A su vez, los niveles de qi de cada órgano difieren de una persona a otra. Cuando el qi es irregular en los 12 canales principales, los 8 extraordinario cumplen la función de regularizar esta circulación.

Los practicantes de qi gong deben familiarizarse con esta red energética que es la misma utilizada por la acupuntura, aunque algunos puntos poseen distintos nombres dependiendo la utilidad en cada disciplina. El cuerpo también posee centros energéticos llamados “Dan Tien” o “campo del elixir” que actúan como batería que almacenan energía y potencia su capacidad. Es importante conocer estos centros energéticos y también los canales, para poder desarrollar la sensitividad a través de la práctica de qi gong. De esta manera uno logra hacer ajustes sutiles en el comportamiento, la dieta o los ejercicios para mantener el qi equilibrado y evitar enfermedades.

 

La energía de una persona enferma tiende a ser muy positiva (exceso de yang) o muy negativa (deficiencia de yin). Un médico chino prescribiría hierbas para ajustar el qi o acupuntura en diversos puntos para armonizar la circulación y restaurar el equilibrio. Una alternativa es el qi gong, utilizando ejercicios físicos y mentales para armonizar la energía. Esto se considera qi gong médico.

 

En otros ambientes sociales el qi gong se define de otra manera, focalizando en la regulación de los disturbios emocionales para lograr una estado de calma. Esto relaja el cuerpo permitiendo al qi reequilibrase y circular suavemente para lograr la salud física y mental.

 

Dentro de los círculos taoístas y budistas el qi gong es un método para llevar la energía desde el dantien inferior hacia el cerebro alcanzando un estado de iluminación espiritual. El dantien inferior almacena gran cantidad de qi. El mismo es utilizado eventualmente para abrir el tercer ojo. El qi gong religioso es considerado el nivel más alto y más riguroso de todo el qi gong chino.

 

En el qi gong marcial los practicantes manifiestan el qi para energizar su cuerpo físico a su máximo poder. Este qi gong se desarrollo a partir de las tradiciones religiosas, especialmente el “Cambio de músculo / tendón” y el “Lavado de médula / cerebro” creado por Bodhidharma, 28vo patriarca del Budismo durante sus enseñanzas en un templo shaolín. El nivel más profundo de qi gong marcial es el mismo que el del qi gong religioso, llamado iluminación espiritual. Este conlleva un largo proceso de regulación de la mente emocional, simultáneamente refinando el cuerpo, la respiración, el qi y el espíritu hasta la reapertura del tercer ojo.

 

El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular.

 

En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

 

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación. Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente.

El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.

 

Para concluir:

» Cualquier actividad que mejore la circulación energética del cuerpo es considerada qi gong. »

 

El qi gong puede enfatizar lo físico sobre lo mental mejorando la fuerza, la circulación de qi, los músculos y los ligamentos. »

 

El qi gong que activa tanto lo físico como lo mental tiene efectos más profundos. Al coordinar el cuerpo relajado con la mente concentrada el qi circula más internamente por los órganos, articulaciones y la médula.

 

» El qi gong que focaliza en lograr estados meditativos profundos puede llegar a omitir movimientos físicos causando una posible degeneración de la salud. Es importante mantener la armonía entre el cuerpo y la mente.

Historia del Wushu Deportivo

Historia del Wushu deportivo.

El Wushu (chino tradicional: 武術, chino simplificado: 武术) es a la vez una exposición y un deporte de contacto completo derivado de las artes marciales chinas tradicionales. Fue desarrollado en China a partir de 1949, en un esfuerzo para estandarizar la práctica de las artes marciales tradicionales chinas, aunque los intentos de estructurar las diversas tradiciones de artes marciales descentralizados se remontan a tiempo atrás, cuando el Instituto Central Guoshu se estableció en Nankín en 1928. El término wushu es la palabra china para las “artes marciales” (武 “Wu” = militar o marcial, 术 “Shu” = arte). Actualmente el wushu se ha convertido en un deporte internacional a través de la Federación Internacional de Wushu (IWUF), que realiza el Campeonato Mundial de Wushu cada dos años; los primeros campeonatos del mundo se celebraron en 1991 en Pekín y uno de sus máximos exponentes es Yuan Wen Qing.

 

El Wushu competitivo se compone de dos disciplinas: Taolu (套路; formas) y sanda (散打; combate).

Wushu

Taolu implica patrones de artes marciales y acrobacias por las cuales los competidores son juzgados y reciben puntos de acuerdo a reglas específicas. Las formas comprenden movimientos básicos (posturas, patadas, puñetazos, equilibrios, saltos, barridos y lanzamientos) basados en categorías de estilos tradicionales chinos de artes marciales que pueden cambiar para las competiciones. Las Formas de competencia tienen un límite de tiempo de 1 minuto, 20 segundos para algunos estilos de boxeo externo y de cinco minutos para los estilos internos. Los competidores de wushu contemporáneo están entrenando cada vez más en las técnicas aéreas, tales como 540° 720° e incluso de 900 grados de giro en los saltos y patadas para añadir más dificultad y estilo a sus formas.6 La Sanda (a veces llamado sanshouo Lei tai) es un método de lucha moderna y el deporte influenciado por el boxeo tradicional chino, por los métodos de lucha chinos llamados Shuai jiao y por otras técnicas de combate chino como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La SandaSanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye más técnicas de agarre. Las Competiciones de combate Sanda se celebran a menudo junto a las competiciones de Taolu o formar competencias.

Historia

En 1958, el gobierno estableció la Asociación de Wushu de toda China como una organización para regular el entrenamiento de artes marciales. La Comisión Estatal China de Cultura Física y Deporte tomó la iniciativa en la creación de formas estandarizadas para la mayoría de las artes principales. Durante este período se estableció un sistema nacional de Wushu que incluía formas estandarizadas, programas de enseñanza y certificación de instructores. El Wushu se introdujo tanto a nivel preparatoria como universitario. Este nuevo sistema buscaba incorporar elementos comunes de todos los estilos y formas, así como las ideas generales de las artes marciales chinas. También buscaba incorporar los conceptos estilísticos como fuerte, blando, interior, exterior, así como las clasificaciones basadas en las escuelas, tales como Shaolin, Taiji, Wudang y otros elementos fueron, todos integrados en un solo sistema. El Wushu se convirtió en el estándar patrocinado por el gobierno para la formación en artes marciales en China.7 El impulso de la estandarización continuó llevando a la adaptación general. En 1979, la Comisión Estatal de Cultura Física y Deportes creó un grupo de trabajo especial para la enseñanza y práctica del Wushu. En 1986, el Instituto Nacional de Investigación de China de Wushu fue establecido como la autoridad central para la investigación y la administración de las actividades de Wushu en China.  En 1998 los cambios en las políticas y actitudes hacia el deporte en general condujeron a la clausura de la Comisión de Deportes del Estado (la autoridad deportiva central). Este cierre fue visto como un intento por despolitizar parcialmente los deportes organizados y cambiar las políticas deportivas chinas a un mercado con mayor impulsado. Como resultado de estos cambios en los factores sociológicos dentro de China, ambos estilos tradicionales y los enfoques modernos de Wushu están siendo promovidas por la Federación Internacional de Wushu.

Wushu 2

Eventos de Taolu Contemporáneo

 

Un evento Jian Dual (coreografía)

Los eventos de Wushu se realizan utilizando rutinas obligatorias o rutinas libres . Las rutinas obligatorias son aquellas rutinas que han sido ya creadas para el atleta, lo que resulta en que cada atleta realiza básicamente el mismo conjunto. Las rutinas libres son rutinas que un atleta crea con la ayuda de su entrenador, siguiendo ciertas reglas para de grados de dificultad. Además de los eventos para las rutinas Libres, algunas competiciones de wushu también cuentan con eventos duales y grupales. El evento dual, también llamada Duilian (对 练), es un evento en el que hay un combate simulado con armas o sin armas, o incluso con las manos contra las armas. El evento Dual suele ser espectacular y las acciones son coreografiadas de antemano. El evento de grupo, también conocido como jiti (集体), requiere de un grupo de personas para llevar a cabo juntos en el cual la sincronización de las acciones es crucial. Por lo general, el evento de grupo permite también la música instrumental para acompañar la coreografía durante la actuación. La alfombra utilizada para el evento de grupo también es mayor que la utilizada para las rutinas individuales. Anteriormente, las competiciones de wushu internacionales utilizaban mayormente rutinas obligatorias, mientras que las competiciones de alto nivel en China con mayor frecuencia utilizaban rutinas libres. Sin embargo, después de los Juegos Mundiales de Wushu en Macao 2003 se decidió optar por rutinas libres en la competencia internacional con nandu (难度; movimientos de dificultad) integrando una calificación en escala de 10 donde se puede conseguir un máximo de 2 puntos de nandu. Existe cierta controversia sobre la inclusión del Nandu en el wushu, porque muchos de los movimientos creados para las demostraciones no son originalmente los movimientos utilizados en esos estilos. Además el número de lesiones que han resultado de la inclusión del Nandu han hecho que muchas personas cuestionan su inclusión. Los que apoyan a los nuevos requisitos de dificultad siguen la premisa de que estos movimientos ayudan al progreso del deporte y mejoraan la calidad física general de los atletas.

 

Manos Libres

Changquan (长拳 o Puño Largo) se refiere al largo alcance en estilos de wushu como Chaquan (查 拳), Huaquan (华 拳), Hongquan (洪拳; “puño de inundación”), y Shaolin Kungfu (少林 拳), pero esta forma de wushu es un estilo modernizado derivada de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales. Changquan es la más vista de las formas de wushu, e incluye la velocidad, potencia, precisión y flexibilidad. El Changquan es difícil de realizar, ya que requiere una gran flexibilidad y capacidad atlética, y con frecuencia se practica desde una edad temprana. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para los puntos de nandu.5

 

Nanquan (南拳 o Puño del Sur) se refiere a los estilos de wushu originados en el sur de China (es decir, al sur del río Yangtze, incluyendo Hongjiaquan (Hung Gar) (洪 家 拳), Cailifoquan (Choy Li Fut) (蔡李佛 拳) y Yongchunquan (Wing Chun) (咏春拳). Muchos son conocidos por, movimientos atléticos vigorosos con posiciones bajas, muy estables y movimientos de la mano intrincados. Esta forma de wushu es un estilo moderno derivado de los movimientos de estos y otros estilos tradicionales del sur. Nanquan requiere típicamente menos flexibilidad y tiene menos acrobacias que Changquan, pero también requiere una mayor estabilidad de las piernas, una generación de energía a través de las piernas y la coordinación de la cadera. Este evento fue creado en 1960. Todos los movimientos de nandu deben hacerse dentro de 4 pasos o no contarán para su puntuación.5

 

Taijiquan (太极拳, T’ai chi chuan) es un estilo de wushu famoso por sus movimientos relajados, lentos, a menudo visto como un método de ejercicio para las personas mayores, y a veces conocida como ” T’ai chi ” en los países occidentales que no están familiarizados con el wushu. Esta forma de wushu es una recopilación moderna basada en el estilo Yang (杨) de Taijiquan, pero incluyendo también los movimientos de los estilos Chen (陈), Wu (吴), Wu (武) y Sun (孙). El Taiji contemporáneo competitivo es distinto del estilo tradicional, ya que suele implicar posturas difíciles de equilibrio, saltos y saltos con pateo. El Tai ji moderno competitivo requiere un buen equilibrio, flexibilidad y fuerza.5

 

Armas cortas

Dao (刀 o un cuchillo) se refiere a cualquier espada/sable curvo de un solo lado. Esta rutina de wushu es un método de Changquan para utilizar un dao en forma de hoja de sauce recortado (柳叶 刀).

 

Nandao (cuchillo Estilo 南 刀 o el sur) se refiere a una rutina realizada con una espada de un filo de hoja curva basado en las técnicas de Nanquan. El arma y las técnicas parece estar basado en las espadas de mariposa de Yongchunquan, un estilo del sur conocido. En la forma de Wushu, la cuchilla se ha alargado y cambiado de modo que solo se utiliza una en lugar de un par. Este evento fue creado en 1992.

 

Jian (剑 o una espada de doble filo) se refiere a cualquier espada de hoja de doble filo, pero esta forma de wushu es un método Changquan para utilizar el jian.

 

Taijijian (太极 剑 o arma de doble filo de Taiji) es un evento usando el jian basado en métodos de Taijiquan jian tradicionales.

 

Armas largas

Gun (棍 o garrote) se refiere a un garrote largo (hecho en madera de cera blanca) tan alto como la muñeca de una persona que lo utiliza de pie con los brazos extendidos hacia arriba, pero esta forma de wushu es un método Changquan de usar el garrote de madera de cera blanca.

 

Nangun (南 棍 o garrote del sur) es un método de Nanquan para utilizar el garrote. Este evento fue creado en 1992.

 

Qiang (枪 o lanza) se refiere a una lanza flexible, con pelo de caballo rojo unido a la punta de la lanza, pero esta forma de wushu es un método de Changquan de utilizar el qiang.

 

Otras rutinas de taolu

La mayoría de las rutinas utilizadas en el deporte son nuevas recopilaciones, modernizadas de las rutinas tradicionales. Sin embargo, las rutinas tomadas directamente de los estilos tradicionales, incluyendo los estilos que no son parte de los eventos estándar, se puede realizar en la competencia, sobre todo en China. Estas rutinas generalmente no cosechan tantos puntos como sus contrapartes modernas, y se realizan en eventos separan de los eventos de rutina obligatorias. Entre éstas, las rutinas más comunes incluyen:

Baguazhang (八卦 掌) – Palma de Ocho Trigramas

Bajiquan (八极拳) – Puño/Boxeo de Ocho Extremos

Chaquan (查 拳) – Puño/Boxeo Cha

Changquan (长拳) – Puño Largo

Chuojiao (戳 脚) – pies empujando

Ditangquan (地 躺 拳) – Puño/Boxeo Propenso a la tierra

Fanziquan (翻 子 拳) – Puño/Boxeo de caída

Houquan (猴拳) – Puño/Boxeo de mono

Huaquan (华 拳) – Puño/Boxeo Hua

Nanquan (南拳) – Puño/Boxeo del Sur

Paochui (炮 捶) – Golde de Cañón

Piguaquan (劈挂 拳) – Puño/Boxeo de Chop-Hitch

Shequan (蛇 拳) – Puño/Boxeo de Serpiente

Tantui (弹腿) – Pierna de Primavera

Tanglanquan (螳螂拳) – Puño/Boxeo de la Mantis religiosa

Tongbeiquan (通 背 拳) – Puño/Boxeo a través de la espalda

Wing Chun (Yongchunquan) – Eterna Primavera

Xingyiquan (形意拳) – Puño/Boxeo forma de Intención

Yingzhuaquan (鹰爪 拳) – Puño/Boxeo de Garra de Águila

Zuiquan (醉酒 拳) – Puño/Boxeo del Borracho

 

Rutinas de armas tradicionales

También hay una categoría de armas tradicionales, que a menudo incluye las siguientes:

Changsuijian (长 穗 剑) – Espada con borlas

Shuangshoujian (双手剑) – Espada a dos manos

Jiujiebian (九节鞭) – Cadena de Nueve Secciones

Sanjiegun (三节棍) – Garrote de tres Secciones

Shengbiao (绳 镖) – Cadena con punta de Dardo

Dadao (大刀) – Espada Larga

Pudao (扑 刀) – Cuchillo de caballo

Emeici (峨嵋刺) – Dagas Emei

Shuangdao (双刀) – Doble espada

Shuangjian (双剑) – Doble Espada directa

Shuangbian (双鞭) – Doble Látigo de nueve secciones

Shuanggou (双钩) – espada de doble de halcón

 

Sanda (combate)

La otra disciplina principal del wushu contemporáneo es Sanda o, 运动 散打 (Yundong Sǎndǎ en chino mandarín, Deporte Lucha libre), o Jingzheng Sanda 竞争 散打 (chino mandarín, combate competitivo libre): Es un método de lucha moderna, un deporte, y un mecanismo de aplicación de Wushu /Kung Fu influenciado por el Boxeo tradicional de china, en el que el derribe y las caídas son legales en la competencia, así como todos los otros tipos de golpeo (el uso de brazos y piernas). Los métodos de lucha chinos llaman Shuai Jiao y otras técnicas de ataque chinas como Chin Na. Cuenta con todos los aspectos de combate de wushu. La Sanda se parece mucho a Kickboxing o Muay Thai, pero incluye muchas técnicas de agarre. Las competiciones de combate de Sanda se celebran a menudo junto con las de taolu o competencias de formas. La Sanda representa el desarrollo moderno de concursos de Lei Tai, pero con reglas en el lugar para reducir la posibilidad de lesiones graves. Muchas escuelas chinas de artes marciales enseñan o trabajan dentro de los conjuntos de reglas de Sanda, trabajando para incorporar el movimiento, las características, y la teoría de su estilo. Los artistas marciales chinos también compiten en deportes de combate “no chinos” o mixtos, incluyendo el boxeo, el kickboxing y las artes marciales mixtas.  La Sanda se practica en los torneos y, normalmente se llevan a cabo eventos de taolu en competiciones de wushu. Por razones de seguridad, algunas de las técnicas de auto-defensa, como golpes con el codo, estrangulaciones y llaves no son permitidas durante los torneos. Los competidores pueden ganar por nocaut o puntos que se ganan por acertar un golpe al cuerpo o la cabeza, tirar a un oponente, o cuando la competencia se lleva a cabo en una plataforma de lei tai, empujando al contrincante fuera de la plataforma. A los peleadores solo se les permite hacer el clinch (amarrarse) durante unos segundos. Si el clinch no se rompe por los combatientes, y si no tiene éxito en el derribe de su oponente dentro del límite de tiempo, el árbitro romperá el clinch. En los EE.UU., las competiciones se llevan a cabo ya sea en cuadrilateros de boxeo o en plataformas elevadas de lei tai. Los peleadores aficionados usan equipo de protección. La “Sanda Amateur” permite patadas, puñetazos, rodillazos (no a la cabeza), y derribes. Una competición que tuvo lugar en China, llamada el “Rey de Sanda”, se llevó a cabo en cuadrilatero similar en el diseño a un ring de boxeo, pero de mayor dimensión. Como profesionales, los peleadores no llevan equipo de protección, excepto los guantes, concha y protector bucal. “Sanda Profesional” permite golpes de rodilla (incluso a la cabeza), así como patadas, puñetazos y derribes.

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Yim Wing Chun

Yim Wing Chun

Winchun

La fundadora del sistema Wing Chun Kung Fu, la señorita Yim Wing Chun era nativa de Canton (Provincia de kwongtong) en China. Era una joven inteligente y atlética, honesta y directa. Su madre había fallecido poco tiempo después de su compromiso con Leung Bok Chou, un mercader de sales de Fukien.

Su padre, Yim Yee, fue injustamente acusado de un crimen y huyó para luego reencontrarse con ella e instalarse al pie de la montaña Tai Leung (en la fronera de Junan y Szechuan), donde se ganaron la vida como vendedores de pastas de frijoles

Durante el reinado del Emperador K’angshi de la dinastía Ching (1662-1722) el Kung Fu se desarrolló fuertemente en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) de la Montaña Sung, en la provincia de Hanon. Esto provocó miedo en el gobierno Manchú (El régimen gobernante en esa época, proveniente de una nación al norte de china) a tal punto que tropas fueron enviadas para destruir el Monasterio y sus habitantes. Los asaltos armados no fueron exitosos y como consecuencia una nueva estrategia fué sugerida por un funcionario público llamado Chan Man Wai que buscaba el favor del gobierno Manchú.

Chan Mai Wai entró en contacto con el monje Ma Ning Yee y sus discípulos y los persuadió de traicionar a sus compañeros en Siu Lam incendiando el monasterio mientras las ropas Manchúes lo atacaban desde afuera, Siu Lam fue así quemado y los monjes y sus discípulos dispersados. Entre los supervivientes se encontraban la monja Budista Ng Mui, el Abad Chi Shin, el Abad Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hin. Ng Mui tomó refugio en el templo de la Grulla Blanca en la montaña Tai Leung (también conocida como Chai Har), fue allí que conoció a Yim Yee y a su hija Wing Chun, de quienes compraba pastas frecuentemente cuando volvía del mercado.

A los 15 años, como era tradición en China Yim Wing Chun usaba su pelo atado en señal de que estaba lista para casarse, su belleza pronto atrajo la atención de un hombre local que intentó forzar al matrimonio a la joven a tal punto que ella y su padre temieron por su seguridad debido a sus amenazas. Ng Mui, al enterarse de la situación aceptó enseñar técnicas de combate a Wing Chun para que ella pudiera defenderse. Ambas se dirigieron a la montaña donde entrenaron incansablemente hasta que Wing Chun dominó el sistema de combate. A su regreso al pueblo desafió al hombre a un combate y lo derrotó.

Ng Mui partió luego a viajar por el país dejándole a Wing Chun la horden de honrar las tradiciones del Kung Fu continuando el desarrollo del sistema incluso luego de casada, y que apoyara a cualquiera que trabajara para derrocar al gobierno Manchú y restaurar a la dinastía Ming al poder.

Luego de casarse Yim Wing Chun enseñó Kung Fu a su esposo Leung Bak Chou, quien a su vez pasó las técnicas a Leung Lan Kwai, Leung Lak Kwai entonces transmitió el sistema a Wong Wah Bo. Wong Wah Bo era un miembro de una troupé de opera a bordo de un barco conocida en China como “El Junco Rojo” donde trabajaba junto con Leung Yee Tei. Quiso la casualidad que el Abad Chi shin – uno de los supervivientes de Siu Lam – se encontrara en ese momento trabajando como cocinero del Junco Rojo para ocultarse de los Manchúes y había enseñado las técnicas del “Baston de Seis puntas y media” a Leung Yee Tei.

Wong Fei Hung

Wong Fei Hung

Wong Fei Hung

 

Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario que pasó a ser considerado un héroe por el folklore chino, lo que haría que posteriormente una extensa cantidad de series y películas basadas en sus hazañas y su leyenda salieran a la luz.
Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.
Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.
Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.
Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.
Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio militar y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probadas varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.
Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.
Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.
Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Despues de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.

Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi.
Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna.
Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar).
Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte. Fue entrevistada por la televisión de Hong Kong varias veces en la década de los 60 y 70. Cuando tenía alrededor de 80 años ejecutó Fu Hok Seung Yin Kuen para la televisión.
En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung.

Huo Yuan Jia

Huo Yuan Jia

Huo Yuan Jia, el fundador, nació en 1868, cerca de Tianjin, en el pueblo de Xiaonan. Fue el cuarto de una familia de diez hijos, su padre, un famoso practicante de Kung fu cuyo trabajo era proteger a las caravanas de mercaderes que viajan a Manchuria. Su familia tenía una larga tradición de ser practicantes de kung-fu, y cuando Huo, quien nació débil y susceptible a enfermarse (a una edad temprana contrajo ictericia que iba a quedarse con él periódicamente por el resto de su vida), su padre le prohibía practicar Kung fu por que deshonraría a la familia por no alcanzar un nivel lo suficientemente alto. Así Huo se animó a seguir actividades académicas. Esta fue quizás una bendición, ya que en su vida posterior se hizo famoso por su humildad y su juicio cultural, sin embargo en el momento en que fue un gran daño a su orgullo, que fue impulsado sólo por su continua pérdida de combates de lucha libre con locales de ocho y nueve años de edad los niños a la edad de doce años.
Negándose a aceptar la palabra de su padre, Huo excavo un pequeño agujero en la pared de la zona de entrenamiento, donde su padre enseñaba a sus hermanos una forma de kung-fu llamado “estilo de laberinto”. Cada día él se sentó y observó en silencio, y cada noche se fue a un bosque y practicaba en secreto. Esto continuó durante diez años. En 1890, un desconocido llegó a la casa y al ver una demostración por el hermano menor Huo, le incitó a pelear. El hermano fue derrotado, pero para sorpresa de la familia Huo se levantó y derrotó al desconocido. Los practicantes vecinos también fueron derrotados en contiendas locales por Huo, y su nombre comenzó a extenderse.
Trabajando al unísono con su padre, acompañó a un grupo de viajeros religiosos, religiosas y fueron ofendidos por un bandido que les dio una carta de amenazante con su ejército de 1600 hombres. Al día siguiente, imperturbable, Huo desafio al líder bandido, derrotándolo al romper sus dos brazos, y en el proceso sus muchas tropas se dispersaron. Esta hazaña pronto se convirtió en conocimiento común, lo que incremento la creciente fama de Huo. A su regreso se vendía leña para ganarse la vida, y tenía fama de llevar 200 kilos de leña en su espalda.

En 1896 trabajó como portero en una tienda de medicina en Tianjin, donde aprendió mucho sobre el mundo, para el dueño de la tienda, un médico, había regresado recientemente de Japón, y lo hizo consciente de la amenaza que planteaban los japoneses a China. La “Rebelión de los Boxer” en 1898, contribuyó a acentuar su creciente conciencia de que China era un país débil ser destrozado y humillado por las potencias extranjeras, tanto occidentales y asiáticos.
Verdadera fama de Huo, como un experto en Wushu se produjo en 1901 cuando respondió a folletos publicitarios del desafió de un luchador ruso que decía ser imbatible en China. En la reunión Huo en el Parque designado Xiyuan, donde había sido creado un ring de boxeo, el luchador ruso llevó a cabo desafío. Intimidado por el espíritu humilde, pero indomable Huo dijo a través de un intérprete, que tenía que hacer esos retos con el fin de ganarse la vida y poco después de que dijo abiertamente esto en un periódico.
En 1909, un boxeador británico llegó a Shanghai y entrenaba con regularidad en el Teatro Apolo, levantando grandes pesas, dando declaraciones despectivas sobre los chinos y, en general tratando de intimidar a cualquiera. Huo Yuan Jia fue invitado por la delegacion de Wushu para competir con este hombre. Cuando los dos hombres se reunieron, no puedo haber acuerdo sobre las reglas utilizadas en occidentales donde solo se golpea con las manos y por encima de la cintura, como es la cultura en el boxeo occidental. Huo por el contrario creia que todo debia se permitido, como es el caso en el wushu. Se reunieron de nuevo y se hizo un acuerdo, que la primera persona en la causa de su oponente a cayera al suelo seria el ganador. El día de la pelea programada llegó, pero el boxeador británico no lo hizo!
El lider de los bandidos que Huo venció en nombre de los monjes, Zhang Wen Dat, organizó un concurso, invitando a los participantes en la esperanza de atraer Huo. Huo sin embargo, no sentía ninguna necesidad de probarse a sí mismo, por lo que no entró. Después de la competencia terminó, Zhang, que aún no había alcanzado su objetivo, alentados por un séquito de amigos en Shanghai, desafiante abiertamente a Huo. Huo, quien se sentia enfermo, permitió que su estudiante superior Liu Zhengshen afrontara el reto, y los dos pelearon. Ninguna decisión puede ser alcanzada después de un período considerable, y al día siguiente los periódicos de los resultados. Huo por temor a que dicha cobertura por los periódicos puede atraer mala reputacion, se acercó a Zhang para sugerir el fin con un “apretón de manos”, pero fue ofendido por Zhang.
Después de una burla más de Zhang, Huo finalmente aceptó el desafío y venció a Zhang con sólo dos movimientos. Huo dijo a Zhang que a pesar de que era chino no había aprendido a actuar con humildad.

Su decepción en las personas como Zhang y su constatación de que hubo un crecimiento en el uso de nuevas tecnologías como las armas de fuego llevó a Huo a debatirse sobre los usos prácticos de Kung fu, y le confió a un amigo. Su amigo Qi Yuo ( ) Le dijo que, como los chinos, sólo deben hacer lo mejor posible, en la práctica física y mentalmente, por lo tanto se mejora espiritualmente, siendo este un aspecto atemporal y más importante de Wushu, independientemente de la tecnología o la gente sin escrúpulos. Estas palabras inspiradas Huo, y con el apoyo de sus amigos, el dinero de los patrocinadores y el apoyo de gran parte de la población de Shanghai creó la Escuela Chin Woo entrenamiento físico en la Puerta Norte de Shanghai.

Una vez establecido Chin Woo se hizo muy popular, y en su primer verano sus filas aumentaron de forma espectacular. Huo, sigue teniendo episodios de ictericia amarilla empezó a ver a un médico japonés, y de esta reunión fue pronto conocido en todas las escuelas las artes marciales japonesas. A pesar de impresionante reputación de Huo, la Asociación Japonesa de Judo, con sede en Shanghai, invitó a Huo a competición. El profesor de Judo mejor clasificado resultó ser el médico de Huo.

Mejor estudiante de Huo, Liu Zheng Sheng ( ) Compitió con un practicante de judo que ni siquiera lo pudo mover, en un ejemplo de mal espiritu deportivo, el oponente de Liu, saltó al suelo fingiendo la derrota y luego intentó patearlo en la ingle , Liu dio un paso al lado y luego lo derrotó. Esta vergüenza sin embargo ocasiono que diez de los estudiantes del club a correr hacia el maestro de Liu. Todos fueron arrojados al piso los ataques de Huo, dejando a todos incluyendo al maestro japonés con las manos rotas.
Huo, quien no había mejorado de la enfermedad volvió al médico por una nueva receta. Poco después del 14 de septiembre de 1909, Huo enfermó gravemente y murió. El doctor japonés huyó, y en tales circunstancias, la medicina de Huo, fue llevado por sus estudiantes a analizar, y que resultó ser un veneno que causaba el rompimiento del tejido pulmonar.

Las historias de estos grandes hombres puede ser una mezcla de verdad y de hazañas demasiado exageradas, por ejemplo, hay una historia alternativa de su muerte, que se debió a su ictericia todavía tan frecuentes en la edad adulta, que con su destreza en la lucha le valió el apodo de “El tigre de cara amarilla” ( ). Sin embargo, a pesar de los aspectos de la historia que puede ser discutible, lo que no puede ser subestimado es el grado de orgullo que Huo dio a la gente, el cual se multiplico, cuando abrió Chin Woo y lo que representa para el crecimiento hoy en día, sin embargo, no puede competir con la aguda intensidad que Huo generados en su época.

Clase de Formación de Instructores

El próximo sábado 14 de Febrero se realizará el primer encuentro de instructores del año 2015.

La capacitación permanente es una de las premisas mas importantes para un instructor. En la escuela Lian Hua – Loto Blanco procuramos que todos los instructores contribuyan al ámbito de formación año tras año.

Por este motivo el Sábado 14 de Febrero a las 9hs en la sede Fo Guan Shang se realizará la primer clase de formación de Instructores de este año.

Los esperamos!!

 

Intentar atrapar dos conejos a la vez

Un estudMonjesiante de artes marciales se acercó a su profesor con una pregunta. “Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender de usted, quisiera estudiar con otro profesor, para aprender otro estilo. ¿Qué piensa usted de esta idea?”.

“El cazador que persigue dos conejos”, contestó al profesor, “no atrapa ninguno”.

Seminario de Sanda! 23 de Febrero 2013

Seminario-Sanda-Febrero-2013

En este evento se realizara la inauguración del ciclo de entrenamiento de alto rendimiento!

Para asistir al seminario es necesario traer un paquete de azucar! Con lo recaudado estaremos ayudando al merendero San Jose de La boca.

Seminario de Sanda 2013

Kennedy y Libertado (Palermo)

Sabado 23 de Febrero 10AM

Sanda – Sanshou (historia)

Sanshou: San significa abierto o libre. Shou significa manos.

Sanshou significa literalmente las manos abiertas o libres.

Sanda: San vez significa abierto o libre. Da significa golpear, golpear, o la lucha.

Sanda es el término más común, mientras que Sanshou es el nombre oficial desde Da lo hace sonar demasiado brutal o violento. Como capacidad de lucha, Sanshou tiene una larga historia en China y ha tenido varios nombres en la historia de las artes marciales chinas, por ejemplo, como Xiangbo, Shoubo, Chaishou, Qiangshou, Jiji, y Daleitai. Como parte de los modernos deportes de competición y una parte de las modernas artes marciales de contacto completo en China, Sanshou tiene una historia relativamente corta.

En marzo de 1979, el Comité Nacional de China Deportes (CNSC), los más altos oficiales del cuerpo administrativo de deportes en China, decidió que las tres instituciones-el centro de deportes Provincial Zhejiang , de Educación Física de la Universidad de Pekín (Beijing el ex Instituto de Educación Física), y la universidad de Wuhan, la Educación Física – debe comenzar a experimentar con Sanshou como un deporte competitivo formal de Wushu. Debido a la falta de apoyo oficial antes de ese tiempo, Sanshou no tienen técnicas estandarizadas, los métodos de formación, y las reglas sobre todo. Las principales tareas de las tres instituciones elegidas para desarrollar el deporte Sanshou eran para formular las normas de competencia, a juzgar los métodos y métodos de entrenamiento, así como para dar a conocer Sanshou como un deporte en China. En mayo de 1979, las tres instituciones Sanshou introducido en una actuación en un nacional de la competencia de Wushu en Nanning, provincia de Guangxi. Al mismo tiempo, se establecieron algunos otros equipos provinciales, dobles y triples para llevar a cabo Sanshou a experimentar con Sanshou en el ámbito local. Durante los encuentros deportivos nacionales en octubre de 1979, CNSC organizó por primera vez una actuación Sanshou para el público y los atletas fueron seleccionados de entre el equipo de Zhejiang, el equipo de Educación Física de Beijing de la Universidad, y el equipo provincial de Hebei. La actuación consistió en no sólo técnicas, sino también de formación profesional. El propósito de la actuación fue solicitar a los jueces, entrenadores y atletas en los chinos las ideas campo de las artes marciales sobre el desarrollo de este deporte. En mayo de 1980, más los equipos de Sanshou se establecieron, además de las primeras tres instituciones, y todos ellos realizaron Sanshou en la competencia nacional de Wushu en Taiyuan, provincia de Shanxi. Mientras tanto, Pekín Educación Física de la Universidad de Wuhan y el Colegio de Educación Física celebrado competiciones experimentales Sanshou de sus propios atletas para conseguir una mayor competencia y la experiencia de juzgar. En octubre de 1980, organizada CNSC expertos de las tres instituciones para establecer las reglas de competencia y Sanshou para solicitar opiniones del público. En mayo de 1981, de Educación Física de la Universidad de Beijing y Wuhan Colegio de Educación Física experimental compitió por primera vez en público en un concurso nacional de Wushu en Shenyang, provincia de Liaoning. En enero de 1982, organizó la CNSC 1982 Sanshou Concurso Nacional de Normas de la Conferencia de Beijing para redactar las primeras reglas oficiales de la competición del sanshou. Hubo seis equipos invitados a la conferencia: la ciudad de Beijing del equipo, equipo provincial de Shandong, Hebei equipo provincial de Guangdong equipo provincial, Física de Beijing equipo de Educación de la Universidad, y Wuhan Física equipo de educación universitaria. Desde el comienzo de la reintroducción de Sanshou hasta que la competición oficial se llevó a cabo, un período de unos tres años, CNSC pasado una cantidad significativa de dinero y la participación de centenares de atletas y expertos en artes marciales, así como los entusiastas de Sanshou para promover el deporte Sanshou. Finalmente, en enero de 1982, las normas de competencia Sanshou se redactaron, el sistema se estableció Sanshou juzgar, y el sistema de formación de Sanshou se formuló. Después de casi 30 años de silencio debido a la inestabilidad política en China, Sanshou fue restablecido finalmente. En el marco del primer proyecto oficial de las normas de competencia, Beijing celebró la primera competencia formal Sanshou nacional en noviembre de 1982. De acuerdo con el proyecto de reglamento, la competencia se llevó a cabo en un círculo de nueve metros de diámetro abierto, que más tarde fue cambiado a una plataforma tradicional plaza, que se llama leitai. Sanshou normas han cambiado ligeramente de vez en cuando, hacer las reglas más detalladas.Como parte de las artes marciales chinas, Sanshou está atrayendo la atención de todo el mundo, con más y más países y atletas que participan en el deporte.

Junshi Sanda (el chino mandarín, Lucha Libre Ejército): Un sistema de combate sin armas que fue diseñado por las fuerzas de élite de China en base a su intenso estudio de las artes marciales tradicionales como el Kung Fu, Shuai Jiao, Chin Na y la lucha moderna de mano a mano y luchar contra la filosofía de desarrollar un sistema realista de lucha sin armas para el ejército chino. Junshi Sanda emplea todas las partes del cuerpo como armas para atacar anatómicas y contrarrestar con el, con lo que los chinos consideran que las cuatro técnicas básicas de artes marciales:

  • Da – con los puños, las manos abiertas, dedos, codos, hombros, antebrazos y la cabeza
  • Ti –  incluyendo patadas, rodillas y pisando fuerte
  • Shuai -Lances- como derribos, y los barridas
  • Chin-Na – que incluye palancas, estrangulamiento
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