Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

junio 28, 2010 por 2 comentarios

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月，yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol日, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin
Brillante

Opaco
Ascenso

Descenso
Cielo

Tierra
Arriba

Abajo
Día

Noche
Claridad

Oscuridad
Insustancialidad

Materialidad
Rapidez

Lentitud
Masculino

Femenino
+

–
Gordo

Delgado
Ligereza

Pesadez
Abstracto

Concreto
Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón
Triple recalentador

Circulación Sexualidad
Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: «La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin», otro ejemplo puede ser: «gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin». Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

«YI YIN… YI YANG»

Que puede interpretarse como:

«un tiempo Yin… un tiempo Yang»

Pero implica también la idea de: «Un lado Yin…un lado Yang»

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

«La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)»

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El «Síndrome de Calor» puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El «Síndrome de Frio» puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el «Calor» como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el «frío» (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o «saludable» o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de «normalidad». Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su «fuente de energía». Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

«Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin»

«Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable»

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

«Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite»

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

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Las 3 Puertas

febrero 4, 2009 por 3 comentarios

52Un joven discípulo dijo a un sabio filósofo:

-Maestro, un amigo tuyo estuvo hablando mal de ti.

-Espera, le interrumpió el filósofo.

¿Ya hiciste pasar por las tres puertas lo que vas a contarme?

-¿Que tres puertas?

-Sí, la primera es la VERDAD

¿Estás seguro que es totalmente cierto lo que vas a decirme?

-No, lo oí comentar a unos vecinos.

-Al menos lo habrás hecho pasar por la segunda puerta, la BONDAD.

Lo que quieres decirme ¿es bueno para alguien?

-No, al contrario

-Y la última puerta es la NECESIDAD

¿es necesario que yo sepa lo que quieres contarme?

-No, no es necesario.

-Entonces, dijo el sabio sonriendo:

-Si no es verdadero, ni bueno, ni necesario, mejor será olvidarlo para siempre.

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Algo de Taoismo…Antes de empezar «Generalidades»

diciembre 19, 2008 por 1 comentario

LAO TZE

Próximamete hablaremos sobre Taoismo, filosofia maravillosa en la cual encontramos entre sus grandes referentes a Lao Tze y el extraño Chuang Tze. laotz

A continuación realizaremos una breve introducción para empezar a conocer y a transitar el descubrimiento constante de esta filosofia.

 

 

Ante todo es importante entender que lo que se relata a continuación se relata es una breve introducción al la filosofía taoísta la misma para ser entendida es necesario de varios años de estudio y de un acompañamiento de una buena guía ya que la relatividad de los conceptos expuestos permiten interpretaciones que pueden ser equivocas.

 

 

Durante la Primera Dinastía China, se dice que Shun paso las enseñanzas de la Tradición y el Camino a Yu. Yu a Tang. Tang a Wen, Wu y el Duque de Zhou y estos las pasaron a Confucio o Kung-Zi. Confucio nació en el poblado de Chang Ping, en el estado de Lu, en 551Ac. Fue contemporáneo de Lao Tsé o Lao Zi.


          El nombre de familia de Lao Tsé era Li, y le dieron el nombre de Erh. Nació en el distrito de Ku en el estado de Chu, a finales de la dinastía Zhou, en el año 571
AC. La tradición nos indica que estuvo meditando en el vientre de su madre virgen durante 80 años hasta que nació..
A Lao Tsé le atribuyen erróneamente muchos occidentales la fundación del taoísmo.
Lao Tsé era un taoísta miembro de la escuela tao té chia. El taoísmo lo fundó como ya vimos Fu Xi 2,000 años antes del nacimiento de Lao Tsé. (en realidad es  muy dificil decir y asumir quien es el fundador del Taoísmo)


          Lao Tsé llego a ser archivero de los archivos imperiales de la dinastía Zhou, y precisamente allí conoció a Confucio cuando éste fue a consultar los archivos, bajo la
recomendación de Nan Gon Jing Shu, para estudiar los ritos.
         

Dice la tradición que Lao Tsé salió a recibir a Confucio montado en un buey. Al encontrarse, Confucio le entregó a Lao Tsé un bellísimo ganso como presente. Confucio se quedó en Luo Yang varios días y discutió de muchos temas con Lao Tsé.
El historiador SSuma Ch’ien, que vivió entre el 145AC y el 79AC narra así la despedida, que sucedió en el 517AC en la Biblioteca Real de Luo Yang, la Capital del Imperio Zhou. -Al despedirse, Confucio agradeció a Lao Tsé sus enseñanzas y su guía en el estudio de los maestros de los ritos cuyas obras se conservaban en la biblioteca, y este le contesto:

«Los hombres que mencionas están muertos y sus huesos se han convertido en polvo, solo nos quedan sus palabras. Por otra parte, cuando el hombre superior ve su oportunidad se eleva, pero cuando el tiempo corre en su contra, es arrastrado por el peso de las circunstancias. He oído decir que un hombre de negocios, aunque poseía tesoros que guardaba celosamente, parecía pobre, y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, exteriormente parece estúpido.
Deja de lado tu orgullo y tus deseos, tus costumbres y tu voluntad impetuosa. No te convienen. Esto es cuanto tengo que decirte.»

          Confucio, al salir de su entrevista con Lao Tsé comentó :»Se como vuelan los pájaros, nadan los peces y corren los animales. Pero el que corre puede ser cazado, el que nada ser pescado y el que vuela asaetado. También existe el Dragón. No sé explicar como cabalga en el viento, ni a través de las nubes, ni como se eleva en el cielo. Hoy conocí a Lao Tsé, El se parece al Dragón».


          Lao Tsé vivía dedicado al cultivo del Tao y de sus atributos y procuraba permanecer oculto y en el anonimato. De sus enseñanzas, basadas en la observación de la naturaleza, nos ha quedado uno de los libros más importantes de la historia de la humanidad, el Tao Té King.

El Tao Té King, o Libro del Camino y Su Poder, contiene 81máximas o sentencias.
Pero Lao Tsé no escribió el libro por iniciativa propia. No buscó la transmisión escrita de su doctrina, a pesar de que su posición social como archivero del emperador se lo       hubiera permitido con facilidad. El libro fue escrito cuando Lao Tsé, cansado de la idiotez inherente a la sociedad humana, busco un retiro fuera de China. En su camino hacia la pureza de las altas cordilleras, donde nacen los tres grandes rios del Este de Asia, el Hwang Ho, el Yang Tzé y el Mekong, en su camino hacia el mítico techo del mundo, pasó ante Lin Yinxi, aduanero y guardián del paso de Han Gu, en los confines del Imperio.

Este le dijo a Lao Tsé :» Estás a punto de retirarte. Estoy muy interesado en el taoísmo. Antes de que te vayas quiero que me escribas un libro que contenga tu sabiduría». Lao Tsé accedió y redactó un volumen de 5000 caracteres, en 2 partes, sobre el Tao y sus atributos. Debemos pues agradecer el libro tanto a Lin Yinxi, el aduanero taoísta, como Lao Tsé, que fue su autor. 

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Feng Shui – Historia

diciembre 12, 2008 por Deja un comentario

Historia

El feng Shui tiene su origen en tiempos mitológicos de la antigua china, no se puede establecer el tiempo exacto en que comenzó a aplicarse las técnicas de feng shui pero hay datos claros que superan los 4000 años AC.

Sin embargo se cree que comenzó a sistematizarse durante los periodos del Primavera y Otoño o de los Reinos Combatientes (770-221 a. C.), cuando la adivinación por el Yijing, la teoría ying-yang y el pensamiento cosmológico basado en los Cinco Elementos se elaboraron y escribieron por primera vez. Ello es posible, porque el feng shui está muy relacionado con dichos sistemas, en especial con el Yijing, supuestamente compilado alrededor del 600 a. C. Por Lao Tzé, el legendario fundador del Taoísmo. Pero aparte de estas pruebas y especulaciones fragmentarias, hay poca información d fiar relacionada con el feng shui y su primer desarrollo. Con algo de suerte, las futuras excavaciones en China arrojarán más luz sobre el asunto.

El Maestro del Pino Rojo tiene una importancia especial para nosotros. Por lo general se lo considera el inventor o proponente del Método de las Nueve Estrellas, las Ocho Entradas y la Combinación de los Pa Kua del feng shui y que pronto pasaremos a discutir y a aprender. Las Nueve Estrellas aluden a las siete estrellas en la constelación conocida en Occidente como Osa Mayor (Ursa Mayor), más dos espíritus estelares imaginarios. Las Ocho Entradas se refieren a los ocho puntos principales de la brújula, y el Pa Kua son los ocho trigramas básicos que emplea la adivinación del Yijing

En el siglo VII d. C. Había numerosos escritos sobre el arte del feng shui. Pero tampoco han sobrevivido muchos; lo que queda es un puñado de títulos y unas pocas versiones posteriores debidas a escritores secundarios. Algunos consideran que la escasez de estos primeros registros escritos se debe en parte a la costumbre de transmitir la información a través de la recitación oral y la memorización, al igual que a la tradición de las enseñanzas secretas transmitidas en códigos de palabras de maestro a discípulo, un método que permitía a los primeros mantener su práctica y conocimiento fuera de las manos de los eruditos corrientes, los críticos y las minorías gobernantes. El feng shui era un arte clandestino que escapó de la atención y el alcance de los expertos generales del arte y la historia chinos, que, por lo general, lo han considerado como una colección de folclor y superstición. Pero siempre ha sobrevivido en el corazón y la mente del pueblo común.

Actualmente muchas empresas de todo el mundo realizan el diseño de los edificios según las indicaciones del feng Shui, obteniendo así claros resultados en las ganancias, rendimiento de los empleados y calidad de vida en el trabajo.

Las Escuelas de Feng Shui

Hay muchas escuelas de Feng Shui, cada una tiene su propio estilo y algunas veces se contradicen entre ellas causando confusión entre los principiantes. Hay dos escuelas principales: La Escuela de la Forma y la Escuela de la Brújula.

La Escuela de la Forma (también conocida como Ti Li) es la más antigua, se desarrolló en la zona montañosa de Kueilin y está basada en las formas geográficas, montañas y ríos. En la ciudad serían las construcciones y calles, la distribución de la casa, los colores, lo que vemos y percibimos con nuestros sentidos

La Escuela de la Brújula (Li qi), se desarrolla en las llanuras del Norte de China y toma en cuenta dos variables importantes: el tiempo y el espacio. Trabaja con la brújula, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Esta se divide en múltiples escuelas, de las cuales las principales son la Escuela Bazhai y la Escuela Xuan Kong Feng Shui

La Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas, es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Kua o trigramas, y tienen ocho presagios: cuatro favorables y cuatro desfavorables. Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser desactivados y utilizados para cosas secundarias. Las «curas» o remedios del Bazhai se basan en el «wuxing», los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona

La Escuela Xuan Kong, llamada también las Estrellas Volantes, es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado. Las «estrellas» simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizadas en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector. Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o «tradicional» y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.

El Chi (Energía)

El Chi (Qi) es conocido también como la fuerza vital, el «aliento del dragón», aunque es difícil de definir se puede considerar como la energía vital que sostiene todas las cosas.

Casi todas las culturas tienen una palabra para expresar este concepto. En hebreo es el Ruah (espíritu, viento o hálito). En japonés se emplea el término Ki, de suma importancia en las artes marciales y en la meditación. En sánscrito se conoce como el Prana. Así muchas culturas tienen conocimiento y manejo del Chi.

Para los chinos existe un Chi en toda cosa viviente y no viviente. En el cielo hay Chi Celestial, en la tierra hay Chi Terrestre y en los hombres hay Chi Vital.

El Chi Celestial es la energía que mantiene unido al Universo. Y nos habla de como la posición de los planetas y estrellas en el momento de nuestro nacimiento pueden marcar nuestro destino. Es la ciencia de la Astrología.

El Chi de la Tierra viene de los campos magnéticos de la tierra, las orientaciones, la luz solar, los colores y las formas que modelan nuestro entorno, naturales o hechas por el hombre. Es la ciencia del Feng Shui.

El Chi vital, según a medicina china: la acupuntura, circula en nuestro cuerpo a través de los Meridianos. Cuando el Chi se estanca vienen las enfermedades y el acupuntor actúa para reestablecer el flujo armonioso del Chi vital. El Tai Chi y el Chi Kung, trabajan también en la armonización del Chi vital.

El Feng Shui estudia cómo el Chi recorre una casa a través de las habitaciones y pasillos, entrando y saliendo por puertas y ventanas. Este Chi puede ser positivo o negativo. Existe el Sheng Chi, que es el Chi positivo, que da vida y se mueve en forma ondulante. Cuando el Chi fluye positivamente, las personas disfrutarán de una existencia armónica. Por otro lado existe el Sha Chi, es el Chi negativo, que debilita y se mueve en línea recta. Cuando una casa tiene un Sha Chi, es porque el Chi está estancado o se ha acelerado, las personas tendrán problemas en su vida cotidiana, en salud, en sus metas o relaciones.

Teoría de los 5 elementos

Hace más de 2000 años la escuela naturalista china (YIN YANG JIA) desarrolla la teoría de los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra. Los consideraban como procesos dinámicos que explican todos los procesos de la naturaleza.

FUEGO: propiedad calentar y ascender

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TIERRA: proveer alimentos
MADERA: propiedad ser moldeada (recto y trozos).
METAL: Ser fundido, moldeado y endurecido
AGUA: propiedad mojar y descender

Estos cinco elementos se combinan en distintas proporciones para provocar las distintas fuerzas de la naturaleza.

Los cinco elementos tienen entre si una relación cíclica de creación y destrucción, dominio y dominado.

AGUA: Tiene la propiedad de mojar, descender.

Domina a Fuego y es dominada por la tierra, la cual le da forma y la guía.

Es creadora de la madera ya que alimenta la semilla y le da la vida.

El agua es representada por el color azul y representa el invierno y la ubicación es el norte.

Madera: Tiene propiedad de ser moldeada.

Domina a la tierra ya que sus raíces se conectan con ella y los bosques controlan el paisaje.

Es dominado por el metal, la cual le da forma o la destruye (con la herramientas)

Es creado por Agua y es generador del fuego ya que lo alimenta al consumirse en el.

Es representada por el color verde, representa la primavera y se ubica al este.

Fuego: Tiene la propiedad de quemar y de ascender.

Domina al metal ya que lo funde, y es dominado por el Agua.

Es creador de la tierra (compuestas por las cenizas que genera).

Es representado por el color rojo, representa el verano y su posición es el sur.

Metal: Tiene la cualidad de ser fundido, moldeado y endurecido.

Domina a la madera, ya que la talla, le da forma o la destruye.

Es dominado por el fuego que lo funde, es creadora del agua al oxidarse.

Es representado por el color blanco (a veces el dorado) representa el otoño y su posición es el oeste.

Tierra: Propiedad de proveer alimentos.

Domina al Agua ya que la contiene, es dominada por la madera, creadora del metal ya que esta se genera en ella.

Se representa con el color amarillo o marrón.

Su ubicación es el centro.

El Feng Shui basa sus principios en esta teoría por lo que es muy importante su comprensión y domino.

Los animales protectores en el Feng Shui

El Feng Shu utiliza términos de la astronomía China para representar los puntos cardinales y las direcciones, también las cuatro estaciones:

Dragón         primavera               Este             Derecha

Fénix            Verano                   Sur               Frente

Tigre            Otoño                    Oeste           Izquierda

Tortuga        Invierno                 Norte           Detrás

Los Cinco Animales Celestiales son: la Tortuga, el Tigre, el Dragón, el Pájaro y la Serpiente, y cada uno determinados atributos y asociaciones

En su aplicación práctica, salvo que el frente de una casa mire hacia el Sur, los puntos cardinales del lugar no concuerdan realmente con las direcciones de los cinco animales.

La Tortuga Negra es una montaña protectora que debe estar detrás de la casa. El Feng Shui tiene mucho de sentido común, en la espalda no tenemos ningún órgano de percepción y somos vulnerables, de ahí viene que lo ideal es tener una montaña protectora detrás de nuestra casa: la Tortuga Negra.

El Dragón Verde es otra montaña que está a la izquierda de la casa (mirando desde la casa hacia afuera), tiene que ver con la sabiduría y la prosperidad. Es muy auspicioso contar con un buen Dragón Verde.

El Tigre Blanco es una montaña a la derecha de la casa, simboliza también protección y debe ser más baja que el Dragón.

El Pájaro Rojo es un espacio abierto delante de la casa (para que el Pájaro pueda volar), mejor si la parte delantera del terreno es más baja que la parte trasera. Tiene que ver con la buena suerte y mejor aún si existe la presencia de agua.

La Serpiente es la casa misma, protegida por los cuatro animales que la rodean

En la ciudad las montañas han pasado ha ser los edificios y los ríos las calles y avenidas. Por tanto, sería bueno tener detrás de nuestra casa una casa o edificio más alto, aunque no debe estar demasiado cerca. Dos edificios a los lados, todo esto proporcionadamente, que los edificios o casas que nos rodean no sean demasiado grandes y «opriman» nuestra casa. Adelante un espacio abierto como un parque, una plaza o por lo menos un buen jardín delantero.

En nuestro jardín también podemos representar estos animales, colocando por ejemplo, árboles altos a la derecha de la casa (como en el dibujo) o una enredadera verde sobre la muralla derecha del terreno, en el lado Dragón. Arbustos con flores blancas o una pared blanca a la izquierda, en el lado Tigre. Y delante un jardín despejado con una fuente de agua, en el lugar del Pájaro Rojo.

Cuando el frente de un lugar se encara el sur entonces los cuatro puntos del Feng Shui están orientados a las cuatro direcciones de la brújula

Las Formas

En el estudio del Feng Shui las formas de los objetos, ambientes y lugares cumplen un papel fundamental ya que cada forma generara una energía positiva o negativa según el destino que se quiera dar al ambiente a analizar.

En la actualidad es necesario saber identificar estos símbolos en la vida cotidiana y saber encontrar las semejanzas con aquellas construidas por el hombre como, montañas y ríos, edificios y calles.

Las formas generan una respuesta inconsciente de nuestra mente poniéndonos alertas, relajados, nerviosos, etc. Por ejemplo una habitación donde se encuentre las sillas cerca de una escalera lograra que las personas tengan un mínimo de su atención centrada en los peligros de la escalera; en cambio aquella habitación donde no halla escalera y la disposición de las sillas sea igual la mente no tendrá la preocupación del caso anterior permitiendo que la energía fluya con mayor armonía.

Ahora, todas las formas pueden ser medianamente armonizadas o sus efectos en algunos casos neutralizados trabajando sobre el paisaje interior de la casa o el paisaje exterior.

Formas en L

Las formas en L son formas incompletas, las casas con estas formas son evitadas por aquellos que realizan feng Shui.

Problemas generados:

Malos hábitos de estudio.

Crisis que ponen en peligro la vida.

Recomendaciones Exterior:

Instalar fuente

Instalar un árbol

Colocar una estatua

Orientar un reflector hacia el techo de la casa para compensar simbólicamente la L

Las Formas y los Cinco Elementos

Para ubicar una localidad podemos identificarlas primeramente según sus formas asociadas a cada elemento.

A Continuación veremos la relación de los 5 elementos con las formas, para esto debemos encontrar la similitud entre las formas, Por ejemplo una casa alpina será una construcción tipo fuego y una cúpula será una construcción tipo metal

Madera: Primavera – Este – Verde – Forma de columna

La forma es alta y vertical.

Comúnmente utilizadas en monumentos (Torre, obeliscos, pagodas altas) Edificios delgados y altos.

Esta forma es propicia para la creación, la nutrición, el crecimiento. Se recomienda entonces en hospitales, residencias, establecimientos alimenticios, artistas, lugares para niños.

Representa la creatividad por lo que es bueno para los negocios, es muy recomendado para los estudios de diseño.

Fuego: Verano – Sur – Rojo – Forma de punta

Sus formas terminan en punta o ángulos agudos.

Una localidad fuego pone en peligro las construcciones madera.

Es propicia para la ganadería, la vida animal. Son adecuados para bibliotecas, escuelas o lugares  de aprendizaje ya que el fuego indica el intelecto.

También son buenas para las fábricas, o establecimientos químicos.

Tierra: Centro — Amarillo – Ladrillo – Formas Cuadrado, Planos

Se ven en edificios planos y bajos, superficies llanas.

Construcciones de arcilla o ladrillos, concreto, tejas.

Son construcciones muy fuertes y sólidas, son útiles para el almacenamiento. Garajes, almacenes, invernaderos son propicios con el elemento Tierra.

Metal: Otoño – Oeste – Blanco – Forma redondeada

Construcciones como cúpulas, arcadas, techos en bóvedas.

Propicios para la atracción del dinero.

Es mas adecuado para construcciones fabriles o comerciales que para las domésticas.

En un hogar la construcción que propicie el metal debería destinarse a taller.

Es excelente para comercios como joyerías y ferreterías.

Agua: Invierno – Norte – Negro – Cristales – Forma irregular

Las construcciones parecen amontonadas y mal diseñadas.

Es el elemento de la comunicación y la transmisión de ideas. Artes, literatura y la música se ven beneficiadas por este elemento

En el estudio del Feng Shui se establecerán las relaciones de las formas del entorno con la forma del lagar y la construcción, de manera de encontrar la armonía para la mejor utilización de los recursos de la zona.

Por ejemplo:

Entorno Fuego – Lugar madera

Entorno fuego: edificios con tejados inclinados, picos montañosos distantes.

El fuego destruye la madera.

El lugar debe ser de servicio para el entorno, ya que la madera alimenta al fuego.

Aptos para:

Escuelas

Hospitales

 No aptos para:

Comercios

Hogares

Entorno Fuego – Lugar Tierra

El Fuego genera la tierra.

Es una posición muy buena ya que el entorno beneficia al lugar.

Apto para:

Negocios

Hogares

Empresas a largo plazo

Entradas, puertas y aberturas.

Las puertas y ventanas son lugares por donde entra el Chi, por lo tanto cuanto mas amplios sean mejor, los pasillos y escaleras es por donde circula el Chi por los que no pueden estar obstaculizados.

En este caso la puerta se abre de manera que obstaculiza el camino.

Problema Generado:

Ansiedad de los ocupantes

Problemas físicos

Recomendaciones:

Cambiar el sentido de la puerta cambiando las bisagras.

Colocar un espejo como se ve en la figura.

Instalar luz o campana que suene cuando se abre la puerta.

Oficina

Ubicación de los escritorios

La mejor ubicación para los escritorios es lo mas lejos de la puerta, en lo posible en diagonal a la misma. De esta manera se tendrá mayor campo visual.

También se logra evitar sobresaltos ya que se tiene un permanente control de quien entra. De no ser así se desequilibraría el Chi a causa de los nervios y la preocupación de que entre alguien.

Evite tener a sus espaldas ventanas interiores de vidrio.

En caso de tener una ventana detrás del escritorio se puede colocar un espejo para contrarrestar la falta de seguridad causada por la ventana.

La ubicación de espaldas a la puerta atrae la mala suerte, incomodidad en el trabajo, las miradas indiscretas de los demás y sus comentarios dañinos.

Ubicar espejos en distintas áreas de la oficina ayuda a ampliar la visión, mejorando la circulación del Chi.

Si el jefe ubica su escritorio demasiado cerca de la puerta será tratado como un subalterno y se le perderá el respeto, y alguno de sus subalternos ocupará la posición de poder.

Los empleados que se sienten cerca de las puertas dejarán de trabajar antes de finalizar el horario laboral y evitaran quedarse trabajando fuera de hora. Su atención a la puerta movilizara sus sentimientos por irse y regresar a su casa. Para esto se pueden colocar espejos de manera de desviar la atención de los mismos.

Si el empleado está sentado directamente enfrente de su jefe generará una tensión permanente aunque esté de frente o de espalda. Para solucionar esto se puede colocar un tazón de agua, una pecera o una bola de cristal, para crear un ambiente mas tranquilo.

Hay ubicaciones cerca de la puerta que permiten mayor control de la situación pero son propicias para el mal humor, la envidia y genera una situación de completo nerviosismo de los empleados como vemos a continuación.

La Brújula

Un paso importante en el feng Shui es ubicar las zonas positivas y negativas de la casa para aprovechar las distintas zonas de la mejor manera posible.

A través del método de la Forma se puede compilar opiniones sobre la adecuación de un edificio en un sitio en particular incluso el estilo arquitectónico que se elegirá.

En la escuela de la brújula ubicaremos la orientación del edificio y la disposición de los elementos en su interior.

Numero Kua

Otro aspecto del Feng Shui es el adaptar las habitaciones para acoplarlos con la personalidad de la persona, que viva en el.

El horóscopo del feng shui revela las direcciones son mas adecuadas para una persona en concreto.

En China se suele realizarse el horóscopo del feng Shui al cabeza de la familia.

La regla de los nueve

Lo más importante para comprender este sistema es comprender la regla de los nueve.

La numerología china es un arte muy antiguo y se pueden encontrar referencias a ella en textos escritos más de 200 años antes de cristo.

El sabio Fu Hsi encuentra un cuadrado mágico de nueve números (en el cual cada línea horizontal, vertical y diagonal, suma 15) en los cuadros de una tortuga que emergía del Río Lo. Por este motivo, el cuadrado mágico es conocido en China como el Lo Shu (libro del rió Lo).

Aplicación del Número Natal

La orientación de un edificio afecta a un individuo, también hay partes de este que deberán ser evitadas.

Nos basaremos en la teoría de los 5 elementos, como ya vimos anteriormente si analizamos una casa tipo Fuego en un entorno Madera, estaremos analizando el modo en que la persona se relaciona con la habitación, a través de la comparación del elemento del Numero natal de la persona con el elemento de la habitación que ocupará.

Método:

Obtenga el elemento asociado con la dirección de la brújula de la habitación.

Obtenga el número natal de la persona.

Si el elemento del emplazamiento genera al elemento del Numero Natal, el emplazamiento es extremadamente favorable. Si el elemento del emplazamiento destruye  el elemento del número natal, entonces el emplazamiento es extremadamente desfavorable.

Si el elemento del emplazamiento se empareja con el elemento del número natal, la situación es favorable.

Si el elemento del número natal genera al elemento de la habitación la situación es débil y no aconsejable.

Si el elemento del número natal destruye al elemento del emplazamiento, la situación es ligeramente favorable.

Por lo tanto se podrá analizar cuales son las tendencias en las relaciones habitación persona, por Ejemplo:

Elemento de la habitación: Madera

Elemento de la persona: Madera

Esta es una atmósfera estable y creativa. Seria la adecuada para un estudio, sala de estar u oficina. Recomendada para habitación de un niño.

Elemento de la persona: Fuego

Muy bueno para un estudio, o habitación de trabajo, muy bueno para personas creativas, es muy estimulante para la inteligencia.

Excelente para la habitación de un niño, asegura el crecimiento y salud vigorosa.

Colores

Es costumbre regalar sobres rojos con dinero de la suerte al experto que recomendara las disposiciones de una casa para adecuarlas a tener un buen Feng Shui. Esta costumbre se realiza también en bodas o en el año nuevo Chino. Siempre los mayores son los que regalan estos sobres con dinero.

Los colores afectan a nuestro humor y sentimientos. Algunos colores tienen un magnetismo universal como podemos notar al ver los colores primarios y brillantes que no hacen sentir mas contentos, en cambio los colores obscuros nos ponen en una actitud mas seria.

Así es que cada color genera una energía la cual nos predispone para a distintos estados de mentales.

A continuación describiremos algunas de las propiedades de estos:

Rojo:

Es considerado un color particularmente auspicioso. La felicidad, la calidez, o el fuego, la fuerza y la fama. El rojo es un color muy poderoso, Es fuente de energía, estimulante, excitante, estimula el trabajo muscular, su usa para rechazar el chi negativo.

Púrpura:

El púrpura, rojo intenso, es un color igualmente auspicioso como el rojo, se dice que inspira respeto. Algunos dicen que trae más suerte que el rojo. Inspira a gran nobleza, poder riqueza y fortuna

Amarillo:

El amarillo u oro representa el poder, por eso el emperador se enfundaba en este color usando mantos dorados como un dragón bordado en hilos de oro: el emblema imperial. El amarillo da sentido de tolerancia, paciencia y sabiduría obtenidas de experiencias pasadas. Un viejo proverbio chino dice: “Con gran tolerancia, podrás obtener la mas alta estima”.

Curas Básicas

Para ajustar o realzar determinadas zonas de la casa se pueden utilizar algunas de las 9 curas básicas

1. Objetos luminosos o refractores de luz: espejo, bolas de cristal, luces.
2. Sonidos: carillones de viento, campanas.
3. Objetos vivientes: plantas, bonsái, flores, acuario o pecera.
4. Objetos en movimiento: móvil, molino, fuente, calesita.
5. Objetos pesados: piedras o estatuas.
6. Orden y limpieza.
7. Flautas de bambú
8. Colores
9. Plantas

1 . Objetos luminosos: Espejos: llamado la aspirina del feng-shui, el espejo cura una multitud de males tanto exteriores como interiores. Cualquier tamaño sirve.

·         las paredes espejadas ayudan a desviar el entorno negativo.

·         si un camino apunta sobre una entrada, colgar el espejo sobre la puerta.

·         en interiores cuanto más grande es el espejo mejor.

·         los espejos no deben cortar la cabeza ni los pies de las personas, si están demasiados bajos producen jaquecas y disminuye el chi de los residentes. Si están demasiados altos ponen incomodas a las personas.

·         si se los coloca adecuadamente de modo de reflejar hacia adentro agradables panoramas de agua o jardines hacen entrar al interior el buen chi externo, la luz y el paisaje. En un ambiente reducido el uso de espejos puede facilitar el flujo del chi y crear la ilusión de amplitud y luminosidad.

·         también sirve para que la persona que se halla de espaldas a la puerta pueda ver la entrada de un intruso.

2- Bolas de cristal facetadas:

·         son semejantes a la bola de cristal que utiliza el adivino.

·         se cree que confiere al dueño de casa el don de la sagacidad y la perspectiva.

·         pueden mejorar el chi de una vivienda u ofician, resolver simbólicamente desequilibrios de diseño y realzar las posiciones del Pa Kua.

·         como refractores de luz y energía transforman el chi peligroso y lo dispersan por toda la habitación, así se convierte en fuente simbólica de potencia y energía positiva.

3- Luces: enriquecen el chi interno, cuanto más potente sea la luz mejor es.

4- Sonido: Carillones: moderan el flujo del chi, ya que dispersan el chi maligno interior y exterior.

·         se los puede utilizar para atraer el chi positivo y dinero a una casa o negocio.

·         dispersan el chi en pasillos de muchas puertas por ejemplo y sirven para atraer clientes, concentración, habilidades intelectuales siempre que se encuentren bien ubicados.

5- Objetos vivientes: Plantas y flores:

·         las plantas no solo simbolizan la naturaleza, la vida y el crecimiento sino que también conducen al chi nutritivo por una habitación.

·         las plantas indican el feng shui bueno, donde prospera una planta o una flor lo mismo sucederá con las personas.

·         si se las ubica a ambos lados de una entrada crean y atraen el buen chi. Colocadas en el interior y el exterior de restaurantes y tiendas son sutiles faros que atraen el dinero y clientes.

Peceras y acuarios: constituyen, al igual que las plantas, microcosmos de naturaleza, específicamente del mar, sinónimo de vida.

·         y el agua (esencial para el cultivo del arroz) simboliza el dinero. Por eso cuando no hay un panorama con agua los chinos utilizan acuarios y peceras para evocar el chi nutritivo y proveedor de dinero.

·         en las oficinas se usa a los peces para absorber la mala suerte y los accidentes a punto tal que cuando muere algún pez enseguida se lo reemplaza por otro.

5- Objetos móviles: todo artefacto movido por viento tales como móviles, molinetes, veletas estimulan la circulación del chi y desvían la fuerza abrumadora de largos pasillos, y caminos o choque de elementos.

6- Objetos pesados: piedras estatuas: se utilizan para estabilizar una situación inquietante, por ejemplo conservar un empleo o a una pareja, etc.

El resto de las curas y una mayor profundidad en la aplicación de las mismas serán desarrolladas durante el curso.

Recomendaciones varias en el desarrollo de la practica del Feng Shui

Evitar la energía destructiva

Formas que presentan energías destructivas:

Barrancos

Edificios altos.

Edificios con bordes afilados

Edificios con formas irregulares

Centrales eléctricas

Terrenos y edificios relacionados con la muerte y la enfermedad

Los terrenos y los edificios relacionados con la descomposición

Objetos afilados y puntiagudos

Captación de energía benéfica

El agua suave (cursos de agua tranquilos), los parques y jardines, los edificios redondos (las estructuras redondas transmiten energía positiva), la tierra y los edificios que portan energía vital. (parques infantiles, guarderías, escuelas; donde se encuentre la presencia de niños, iglesias, plazas)

Forma del Edificio

En esta casa vemos muchos rincones, corresponde a un mal Feng Shui

La planta

Es la distribución de las habitaciones, pasillos, puertas, ventanas y escaleras

La puerta principal y la trasera no deben estar enfrentadas (la energía positiva que ingrese saldrá inmediatamente por la otra puerta)

Los niveles dentro del edificio deben estar bien definidos.

La distribución de las habitaciones no debe ser demasiado irregular, pues el espacio irregular convierte la energía positiva en negativa, no debe haber pasillos largos y oscuros, las ventanas no deben ser muy grandes, los techos ideales son planos o en cúpula.

Preparación de la carta Geomantica

La manera de observar como circula la energía en un edificio es a través de la carta geomantica.

Para ello son necesarios tres datos: año de construcción de la casa, la dirección del frente de la misma y la dirección trasera (o dirección de la montaña)

La carta dará el posicionamiento exacto de la energía en los distintos puntos de la casa, Esto no solo se le puede dar una explicación desde el punto de vista energético sino también tiene relación con los campos magnéticos

La carta geomantica consta en establecer una serie de números obtenidos mediante los datos anteriormente mencionados y distribuirlos sobre la planta del edificio, habitaciones etc.

Veamos un Ejemplo:

Elección de un local para oficinas

Cuando hayas elegido un edificio comercial viable para las oficinas de tu empresa, el paso siguiente será elegir el local de oficinas concreto. Como veremos, algunos locales tienen mejor feng shui que otros; para distinguir los locales buenos de los malos deberemos considerar los cuatro factores siguientes:

• La situación del local dentro del edificio.

• La situación del local de oficinas dentro de la configuración de los Nueve Palacios del edificio.

• La distribución dentro del local de oficinas (es decir, la planta).

• El flujo de energía y la distribución del espacio dentro del local.

La situación del local

La situación del local dentro del edificio afecta a su feng shui. En primer lugar, y dado que la energía positiva se dilata al ascender, los locales de oficinas situados en los pisos superiores de un edificio de oficinas suelen tener mejor feng shui que los que están en los pisos inferiores. Existe un efecto techo, ya que la energía sólo se dilata hasta cierta altura. Según mi experiencia, el límite viene a ser unos veinte pisos. Por encima de ese nivel no se encuentra ninguna diferencia. Sin embargo, con indiferencia del número de pisos, los tres o cuatro últimos pisos están demasiado expuestos, y por ello no están protegidos de la energía destructiva.

En segundo lugar, a igualdad de piso, los locales de oficinas menos protegidos son los situados

;n las esquinas del edificio. Los que están en el centro de las fachadas del edificio tienen más protección. Si el edificio tiene forma circular o de herradura, los locales mejores son los que están en el centro, protegidos por los dos brazos del edificio.

Los locales de oficinas situados hacia el interior del edificio y sin ventanas al exterior no reciben la energía yang del sol. Estos espacios no son deseables porque en las zonas sin luz natural tiende a acumularse la energía destructiva.

En tercer lugar, tiene importancia la situación del local de oficinas en relación con los ascensores, escaleras y pasillos. Como observamos antes, estas estructuras de acceso son conductos y transformadores de energía. Debemos elegir un local donde se aprovechen al máximo los efectos positivos que producen las estructuras de acceso.

SITUACIONES NO DESEABLES

He aquí una serie de directrices para identificar las situaciones no deseables de los locales de oficinas dentro de un edificio comercial

• No elijas un local de oficinas junto al ascensor. La energía en estado bruto y sin domar que sube en el ascensor y por su pozo entrará precipitadamente en el local, produciendo trastornos y falta de armonía. Toda energía positiva que se genere dentro del local caerá en el ascensor y por su pozo.

• No elijas un local junto a la escalera ni junto a la salida de incendios, por los mismos motivos.

• No elijas un local frente al ascensor o frente a una escalera, por los mismos motivos.

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Los 10 toros del Zen

diciembre 12, 2008 por 2 comentarios

Los 10 toros del Zen:

A veces las palabras hartan nuestra capacidad mental, por eso quizás estas imágenes ayuden a entender un poco mas de lo que hablamos.

 

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Un punto … para la liberación … lo complicado de la palabra

diciembre 10, 2008 por 1 comentario
como este puente son las palabras, debiles,... ayudan pero no son importantes

Como este puentes son las palabras... fragiles, ayudan... pero no son necesarias

Hablar de liberación librándose de la verbalización de los conceptos, es la condición para la misma
 liberación. Buscar la iluminación no es mas que la materialización de un concepto que trasciende lo material y temporal. El camino a la liberación es carente de signos, quien persigue estos signos no hace que otra cosa mas que aferrarse a ellos. Quien se refugia en algún tipo de práctica no persigue mas que el refugio. Entonces el camino es sin aceptación y sin rechazo, sin mantenerse en las cosas y manteniéndose. Finalmente es sin movimiento, en el movimiento y el movimiento en el sin movimiento.

 

He escuchado hace tiempo palabras muy sabias sobre como deben ser consideradas las cosas, pero me detuve a medita muchas veces en la frase que dice como deben ser considerados los seres vivos, “deben considerarse como un Sabio considera el reflejo de la luna en el agua, como el sonido de un eco, como la aparición y desaparición de una burbuja…”. Esto es lo que escuche… si se comprende la suprema carencia de Yo considera a todos lo seres. Lo escrito aquí te puede hacer pensar ¿Cómo generar entonces amor hacia todos los seres? … entonces también escuche “como así he obtenido esta comprensión, debo enseñarla a todos los seres vivos”, de aquí surge un amor libre de apego; un amor sin pasión, por eso es un amor sin conflictos, entonces libre de violencia.

 

Este amor que hablamos habla también de la gran compasión, esta gran compasión que es el dar de todas las raíces acumuladas de virtud a todos los seres vivos. Es en esta entrega donde encontrar el verdadero gozo, beneficiándose uno mismo al mismo tiempo que a los demás. Así siendo ecuánime con todos los seres vivos, llevaría una vida para y por la liberación de todos los seres vivos. Para esto, para la liberación primeramente buscar la eliminación de todas las pasiones, para esto uno no debe producir el mal y no destruir el bien. Claramente sabemos que bien y mal completan la existencia de algo, no existe lo bueno sin lo malo, lo alto sin lo bajo, etc… entonces… bien y mal hace a la materialización, la materialidad entonces es la raíz del bien y mal…pero no es lo material lo que mueve esto sino el deseo, entonces el deseo como raíz de la materialidad, estos deseos no hacen armar construcciones irreales que llevan a falsos conceptos, para quitar los falsos conceptos entonces… se debe carecer de base.

 

Que difícil se nos hace liberarnos de tantos conceptos… muchos de ellos tan metidos en la raíz del hombre. Lo hablado antes si se hace de forma errada lleva sin dudas al odio, confusión, y alejamiento de lo escencial… muy distinto como hace el taoísmo iremos transitando el camino al  lo externo a lo ilusorio. En el Sutra del loto blanco se menciona cuando Buda dice “… en todas las cosas no hay hombre ni mujer” ¡Cuánto nos cuesta eliminar los conceptos femeninos y  masculinos! Tan claras son a veces las enseñanzas y tan ciegos somos a veces,… (vemos como en las grandes religiones la mujer no cumple los principales roles!….a ver… esta todo mal! No hay roles… no hay diferencia… somos seres todos iguales ya que todos nos diferenciamos por igual en el no ser).

 

 

Si tan solo entendiéramos un poquito de lo que hablamos en este día… no encontraríamos limites, simplemente eso.

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Cuál es el dominio del Santo?

diciembre 9, 2008 por 1 comentario

Muchas veces he escuchado hablar de la santidad y las cualidades del Santo.

Son pocas las personas que logran identificar sus vidas con las vidas de los Santos. Lo que hemos aprendido de ellos no ha servido más que para incrementar la distancia entre nuestras vidas (“realidad”)y la del Santo (“ideal”).

Hemos puesto las vidas de estas personas “Santas” en un lugar ideal. Aquí el problema, muchas veces el ideal lo establecemos de manera que sirva como camino a seguir pero de ninguna manera como algo posible de alcanzar.

No entendemos que la Santidad esta en nosotros, que nosotros somos Santos. Esto que estoy diciendo no es ninguna locura y mucho menos está fuera de lugar si han leído el texto anterior “esto es lo que escuche”. Tras entender lo escrito en ese texto vemos obviamente que no hay nada que nos impida alcanzar la santidad (mas allá de que pienso que no hay nada que alcanzar, la santidad es inherente a la naturaleza del hombre)

 Hace tiempo e leído por ahí este maravilloso texto del loto Blanco donde pude extraer unas líneas que tal vez nos ayuden a entender un poco más esto que estamos discutiendo.

¿Cuál es el dominio del Santo? ¿Cuál es su proceder?

Entonces vemos que:

 

  • ·         Donde uno busca la gnosis de la omnisciencia, aun no alcanza esas gnosis en el momento equivocado.
  • ·         Donde uno ve la relatividad sin entretener ninguna convicción, allí es el dominio
  • ·         Donde uno se asocia con todos los seres y aun se mantiene libre de todos los instintos aflictivos.
  • ·         Un dominio de soledad sin lugar para extinción del cuerpo y la mente.
  • ·         Un dominio del mundo del cielo y la tierra, sin perder lo indivisible del cielo.
  • ·         El dominio de vaciedad, aun uno cultiva todo tipo de virtudes.
  • ·         El dominio de la carencia de signos, donde uno se mantiene en búsqueda de la liberación de todos los seres vivos
  • ·         El dominio del no deseo, donde uno voluntariamente manifiesta las vidas en el mundo
  • ·         Un dominio esencialmente sin emprendimiento, aun donde todas las raíces de virtud son emprendidas sin interrupción.
  • ·         El dominio de la contemplación, meditación, y concentración
  • ·         El dominio de conformidad para todas las cosas expresamente puras en naturaleza mientras se manifiesta el comportamiento que se ajusta a las inclinaciones de todos los seres vivos.

 

Estos dominios nombrados hablan todo el tiempo del equilibrio constante necesario que debe existir para que el santo no deje de ser santo y pase a ser lo divino, lo inasible, lo no definible.

Muchos ven la santidad muy cercana al martirio o al sacrificio. No perdamos de vista la influencia socio cultural de las personas que “interpretan” la vida de estas personas. No es más del cristal del que se quiere ver, o ver lo que se quiere ver. La realidad que en el mundo existen y existieron muchos más santos de los que se hayan “legalizado” u “oficializado”. Tu vida está llena de Santidad, ya que tu vida está rodeada de esa luz.

El conocimiento completo es adquirido siempre en el momento justo, observando y contemplando, sin ubicarnos en un punto de vista determinado. Tomar a todos los seres por iguales entendiéndolos como parte de mi existencia. Como así veo a todos los seres como partes mía veo mis partes como la integridad de mí ser, así descubro que no existe lo terrenal sin lo divino y lo divino sin lo terrenal.

Buscar el vacio para entender que vida y muerte no existen solo hay vacio, y transitar esta búsqueda cultivando nuestras virtudes.

Muchas veces buscamos los signos que nos llamen a la Santidad, buscamos el signo de lo divino que nos indique el momento y lugar, pero como ciegos transitamos la vida negando a la vida misma como aquel signo tan esperado volviéndonos ciegos.

Quien se plantea la renuncia y el no deseo como camino debe entender que la renuncia a este camino es el paso más importante ya que quien encuentra la virtud no se mueve según normas o caminos, el que encuentra la virtud no encuentra la diferencia entre sus actos y la bondad (desconoce la bondad).Quien encuentra la virtud ilumina si iluminar, enseña sin hablar. No se propone nada y todo lo hace.

Simple, en el texto anterior mencioné como un tutor guía a la rama que se inclina, bueno, entonces la respiración guía la concentración, la concentración a la meditación para así lograr vaciarnos para llegar a la contemplación.

Todo lo que hablamos antes no son más que palabras que no conducen a nada, muchas veces las palabras alejan mucho mas de la verdad ya que las palabras están condicionadas a un idioma, cultura o a una mala forma de redactar como la mía.

¿Entonces para que escribí todo esto? Para entender que tenemos que aceptar nuestra vida, esto es lo que tenemos. Este es el signo, no importa si hay cielo o tierra, no importa si hay santos o vulgares. Esta vida, es lo que vivimos, esta vida es nuestra santidad, esta vida es nuestro camino. Llevar la existencia a la plenitud se llega solamente tras la comprensión de  la no existencia,… bla, bla, bla… mucho por hoy. Mejor… respirar, cerrar los ojos, ¿con  que motivo? con el de respirar, y cerrar los ojos.

Simple…,

 

Por hoy les comento solamente esto que escuche.

Diego

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Simplemente, «esto es lo que escuche»

diciembre 9, 2008 por 5 comentarios

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“Esto es lo que escuche” 

Muchas veces nos planteamos teorías nos detenemos en la búsqueda de un conocimiento oculto en las profundidades del conocimiento del hombre.

No aceptamos lo simple de la existencia como verdad única y es a través del pensamiento como nos alejamos aún más de lo simple de la verdad.

Las palabras muchas veces terminan formando un laberinto que solamente conduce al alejamiento de la verdad.

 Muchas veces fijamos nuestros pensamientos y nuestra fe en objetos. Objetos estériles que solamente brindan un refugio temporal para nuestro intento de escape de las ilusiones.

 Año tras año vamos creciendo olvidándonos del gozo de ayudar a otros seres vivos, de compartir, de no disminuir la moralidad, el control, la tolerancia, la paciencia.

Vamos cubriendo nuestros corazones con una vida no cimentada en la alegría, el amor, lejos del estudio de artes que ayuden el tránsito a la liberación y felicidad.

Año tras año olvidamos la fuerza de la Luz de nuestro interior. Como recita una porción del Sutra del loto blanco “una sola lámpara puede encender cientos de miles de lámparas sin disminuir en sí misma, así, hermanas un solo Bodhisattva puede establecer varios cientos de miles de seres vivos en la iluminación sin que su plenitud mental sea disminuida. De hecho no solo no disminuye, crece más fuerte. Así, cuanto mas enseñas y demuestras cualidades virtuosas a los demás, mas creces con respecto a esas cualidades virtuosas. Esta es la puerta del Dharma llamada » la lámpara inagotable» 

 Muchas veces intentamos enfocar nuestro amor en la caridad, en la caridad hacia personas necesitadas. Muchas veces buscamos realmente llevar nuestra vida a una renuncia de lo material creyendo que este es el verdadero camino hacia el amor. De esta forma no hacemos más que enfocarnos en lo material, en lo trascendente, cuando ayudamos a otros seres por la caridad, ¿no estamos acaso ayudando una vida trascendente, no estamos ayudando una obra con un claro final? Muchas veces  confundimos el amor puro del brindarse al otro con reclamos de la conciencia a la rectitud de obrar. La rectitud no es bondad, y la bondad no es virtud.

Entonces, no enfocar el amor, solo amar, solo brindarse, no hay renuncia, porque nada se tiene. Amar la vida, amar cada segundo que  respiramos, amar simplemente.

Estamos envueltos en un mundo de sufrimiento donde muchas veces nos vemos llevados por las pasiones más fuertes y por el instinto más confuso. Olvidamos nuestro ser, y buscamos diferenciarnos de todo. Nos dividimos, tomamos. Si perdemos, sufrimos. ¿Quién cometió el error? ¿la sociedad que quita? ¿La vida que nos toca vivir?

Todo está en nuestra mente. La realidad es la mente del hombre para el hombre.

Caminar por la meditación, la contemplación y “la práctica de la bondad” cual tutor para una rama torcida la disciplina de la práctica es el medio, mas no el fin.

Tras la práctica sigue el enseñar.

Entonces el sacrificio está en amar cada segundo, no en enfocarnos en una imagen, u ofrendar a dioses que solamente buscan la representación vacía de lo infinito.

 Pensamiento simple, el más básico de los pensamientos, el pensamiento vacio.

¿Dónde buscar el vacío? En la actividad mental primaria de los seres vivos.

 Hablemos ahora de la vida y el sufrimiento, de la enfermedad.

Transitar la vida, en busca de la liberación de la enfermedad. Esto lo es lo que escuche que dijo alguna vez Kung tze (Confucio)“enfocarse en la raíz del problema, busca el origen de todo”entonces pienso que la enfermedad surge de las pasiones que resultan de construcciones mentales irreales y por lo tanto finalmente nada es percibido de lo que pueda decirse que està enfermo.

Si entendemos que no hay un YO, no hay un yo que pueda estar enfermo. Entonces… la eliminación de la enfermedad yace en la eliminación del egoísmo, y la posesividad. ¿Cuál es la base de la enfermedad? la precepción del objeto. Entonces cuál es la percepción completa, la comprensión completa del objeto?; está claro que es la no percepción, o sea, objeto externo y objeto interno no son percibidos como una dualidad.

 Por lo tanto, basta con controlar la mente, para controlar la realidad, controlar la ilusión.

 Muchas veces nos acercamos a esas chispas del conocimiento, nos maravillamos ante su brillo y comprensión y buscamos hacer llegar esas chispas de conocimiento a otros seres. Vemos esas chispas como la verdad en si, ya no son chispas, las tomamos como la gran luz de la verdad. Entonces guiados por la compasión llevamos a otros seres chispas. Ahora, la compasión lleva tras de sí la idea de puntos de vista, un ser compasivo de otro ser, un ser expresa sus sentimientos por otro ser. La compasión no puede caer en puntos de vista sentimentales, de ser así solo involucramos la mente en la rueda de la ilusión. Entonces claramente escuche, no puede quien está atado liberar a otros de sus ataduras. La contemplación lleva a la liberación, una mente clasifica la realidad trae las ataduras. La contemplación y la sabiduría liberan realmente.

 Esto es lo que escuche… esta no es mi sabiduría, el conocimiento del hombre no pertenece al hombre.

De esta forma busco dar comienzo a este espacio para escuchar leer, y compartir el conocimiento que finalmente lleva a lo más simple.

Todo lo volcado en estos textos no son mas que adornos que aportan algo a tu camino, pero no hay Un camino, simple, vive simple…

                                               …. Olvidaba decirte,… sonreí un poquito… con dulzura para vos seguro que hay paz en vos, búscala,…sonreí.

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