Zú Jué Yīn – 足少阴肾经穴- Meridiano del Higado (肝)

febrero 22, 2011 por 4 comentarios

Zú  Jué Yīn – 足少阴肾经穴- Meridiano del Higado (肝)

Horario. Hora de máxima actividad y óptima para sedar; de 1 a 3 h.Horario óptimo para tonificar: después de las 3h.

Elemento: Madera

Comentarios:

Como siempre antes de comenzar el estudio de un meridiano es fundamental conocer las características del elemento al que se asocia el meridiano, en este caso vemos que el meridiano del Hígado está asociado con el elemento madera y lo podemos asociar con la energía, la cooperación, la adaptabilidad, organización, autoexpresion.
Para nuestros efectos debemos saber que el hígado almacena la sangre, regula el flujo.

El Hígado actúa con lentitud al enviar la Sangre a los músculos cuando éstos la necesitan para entrar en acción, los síntomas, sobre todo de rigidez y dolores, empeoran después de descansar (la Sangre vuelve al Hígado cuando se está en reposo). Por lo general, esto significa que los síntomas empeoran por la mañana al levantarse, pero también pueden empeorar después de sentarse uno a descansar un rato (este síntoma también aparece cuando el Hígado no mueve el Qì (氣) y se estanca).
A continuación analizaremos casos de desequilibrios típicos del hígado:

Insuficiencia de Sangre

Puede aparecer tanto por incapacidad del Hígado para enviar Sangre como por  incapacidad del Bazo para producir suficiente Sangre.

Síntomas corrientes de una Insuficiencia general de Sangre son:

  • La piel y el pelo están secos y sin lustre
  • El color de la piel es cetrino.
  • Desvanecimientos
  • Problemas para dormir
  • Depresiones y fallos de memoria.

En el caso de las mujeres, la menstruación es escasa y la sangre pálida, o se producen faltas en el periodo.
Cuando el Hígado está implicado, la visión es borrosa en ocasiones, aparecen objetos flotantes ante los ojos, las uñas se debilitan y se muestran quebradizas; los tendones tienden a debilitarse y sufrir esguinces.

Calor en la Sangre

Cuando el Hígado transmite Calor a la Sangre, ésta tiende a «moverse desordenadamente» y provoca hemorragias abundantes o violentas. A menudo esto se manifiesta con menstruaciones densas y abundantes, pero también con hemorragias nasales repentinas y densas, hemorroides que sangran profusamente o hemorragias repentinas en cualquier parte del cuerpo. Por lo general, las hemorragias causadas por la presencia de Calor en el Hígado son más violentas que las hemorragias causadas por la incapacidad del Bazo para contener la Sangre, que se caracterizan porque la salida de la sangre es más lenta. Otro síntoma que delata la presencia de Calor en la Sangre son las enfermedades cutáneas con picores y enrojecimiento de la piel, tal es el caso de las urticarias.
Gobierna el flujo de Qì (氣)

El Hígado es responsable del mantenimiento del flujo de Qì (氣) por la red de meridianos y por todo el cuerpo. Su acción en este sentido se describe en los libros más como una «aspersión» que como un bombeo.

Cuando el Hígado distribuye bien el Qì (氣), el flujo es relajado, espontáneo y regular. En caso contrario, se produce un estancamiento en cualquier parte del cuerpo. El estancamiento de Qì (氣)en el Hígado es responsable de varios síntomas entre los cuales los más corrientes son ciertos dolores acompañados de una sensación de distensión, cambios de humor, depresiones, irritabilidad premenstrual y pechos dolorosos, dolores menstruales, nudos en la garganta o dificultad para tragar. En muchos casos también hay síntomas digestivos como náuseas, hipo, dolores o distensión abdominal, estreñimiento o diarrea, provocados por el Qì (氣) estancado en el Hígado que invade el Estómago, el Bazo o los Intestinos. Cuando el estancamiento de Qì (氣) en el Hígado afecta a los Pulmones, se experimenta malestar en el pecho, disnea y tos. Por lo general, los síntomas aparecen y desaparecen según el estado emocional de la persona. Si el Chi permanece estancado durante mucho tiempo, provocará el estancamiento de la Sangre, enfermedad que suele ser más grave.

El Hígado es afectado por las emociones

Si recordamos que la naturaleza de la fase energética de la Madera es la manifestación del ser individual, veremos que la represión de los sentimientos afecta a los órganos de la Madera. Según la MTC, los problemas emocionales suelen afectar al Hígado.

Las desarmonías de la Sangre y del Qì (氣) en el Hígado suelen estar causadas por problemas emocionales que empeoran la capacidad del Hígado para retener la Sangre y «aspersar» el Qì (氣). Más que su libre expresión, suele ser la supresión de las emociones la que origina el problema, siendo la rabia y el resentimiento contenidos las causas más corrientes de todas. Las depresiones son un síntoma de las Insuficiencias de Sangre y del estancamiento del Qì (氣), y constituyen el factor emocional que más provoca esta enfermedad. Tal vez el receptor tenga problemas para «apreciar» el origen emocional de los síntomas, y por ello el  concepto del «estancamiento del Qì (氣) en el Hígado» suele ser útil para explicar la conexión entre el cuerpo y la mente en la MTC, lo cual permite al receptor establecer la conexión por sí mismo.

Los ojos

Los ojos son el órgano de los sentidos relacionado con la Madera; por ello, los problemas oculares suelen ser de parte de las desarmonías del Hígado o de la Vesícula Biliar (aunque los meridianos del Agua también puedan ser responsables). El problema puede centrarse en la visión, como cuando ésta es borrosa o aparecen partículas flotantes en los casos de Insuficiencia de Sangre, o con el aspecto físico de los ojos: ojos rojos o inyectados en sangre, ojos secos o doloridos.
El Yin del Hígado es vulnerable

A nivel físico, la energía del Hígado suele ser fuerte y enérgica, y Yang por naturaleza. A nivel emocional, el Hígado afirma el derecho individual a crecer y automanifestarse, lo cual también es una función Yang. Por tanto, los atributos físicos Yin del Hígado suelen referirse principalmente a las cualidades nutritivas de la Sangre del Hígado, mientras que los atributos emocionales Yin como la blandura, la vulnerabilidad y la sensibilidad son los que más se ven comprometidos. Si el Yin del Hígado padece una Insuficiencia, el Yang adquiere una preponderancia relativa y asciende al tiempo que provoca síntomas tales como cefaleas en la parte superior de la cabeza, zumbidos en los oídos o vértigo, acompañados de irritabilidad. El Yang ascendente del Hígado

También es el resultado de una Insuficiencia de Yin en los Riñones, que dejan de nutrir el Yin del Hígado (la Madera es «hija» del Agua en el Ciclo Creativo de los Elementos).
Los tendones

Los tendones son los tejidos corporales dominados por la Madera; la palabra también se traduce por «nervios» o «músculos». Con ello se describe el tejido conectivo que confiere fuerza y elasticidad a los músculos y los inserta en los huesos.

Cuando la Sangre del Hígado es insuficiente, los tendones dejan de estar nutridos y sufren daños o se distienden con facilidad. Las distensiones repetidas son un ejemplo de la Insuficiencia de Sangre (a menudo agotada por sobre-esfuerzos de los ojos delante de la pantalla del ordenador) para nutrir los tendones. Los tendones rodean las articulaciones y ayudan a mantener su estructura, por lo que los problemas articulares a veces implican al Hígado o a la Vesícula Biliar.
Las uñas

Las uñas son un «residuo» de la Madera. En la práctica clínica, las uñas rotas, frágiles o estriadas son un signo de que la Sangre del Hígado es insuficiente para nutrir las uñas.
El alma hún (魂)
Cuando se lee en los libros clásicos que el Hígado aloja el alma hún (魂), hay que recordar que la filosofía china no admite la existencia de una sola alma como el pensamiento occidental. El alma es uno de los muchos aspectos del espíritu humano y es homologa del pò Po (魄) o alma corpórea, que se aloja en los Pulmones. Los Pulmones abren el ciclo de los meridianos y el aparece con el primer aliento y parte con el último. El Hígado cierra el ciclo de los meridianos y el hún (魂), al cual acoge, sobrevive al cuerpo tras la muerte, aunque no para siempre; el tiempo de supervivencia del hún (魂) está determinado por la virtud de los ancestros y por el debido recuerdo de los descendientes. El hún (魂) puede abandonar el cuerpo durante el sueño; este concepto de los viajes astrales del alma también se halla en algunas tradiciones místicas occidentales.

También se dice que sigue al Shén (神) en su movimiento.
Movimiento de la madera: Ascendente.

El hígado asegura el movimiento libre de Qì (氣) en todas las direcciones del cuerpo.
Emoción de la madera: Ira.
Color de la madera: Verde.

También este tono se percibe en el diagnostico en los ojos.
Sonido de la Madera: Gritos.

Cuando vemos un desequilibrio en el hígado o en la vesícula biliar la voz del paciente suele manifestarse con un tono fuerte o una voz chillona. Cuando se reprime la ira, también solemos reprimir cualquier conato de levantar la voz o mostrarnos enérgicos, de forma que la voz adapta un tono suave, bajo y conciliador, como muestra de la existencia de una desarmonía en la madera.
Olor de la madera: Rancio
Órgano de los sentidos de la madera: Ojos

La visión borrosa, sea miope hipermétrope, suele ser signo de una insuficiencia de Sangre en el hígado y por eso hay partículas flotantes en los ojos.

Los ojos secos y arenosos suelen manifestarse en los casos de insuficiencia Yin en el hígado, en cambio los ojos rojos son productos del Fuego del hígado, y los ojos con un tono amarillento muestran presencia de Calor-Humedad de la Vesícula Biliar
Gusto de la Madera: Agrio
Estación de la madera: Primavera
Clima de la Madera: Viento. Las personas con desequilibrios en la madera suelen sufrir con el viento, también afectara el humor.
Emplazamiento en el pulso radial:. Mano izquierda, zona II (central), pulso profundo. Meridiano acoplado: Vesícula biliar.

Sentido de la corriente de energía:. Centrípeto.

Síntomas de alteración del meridiano.

Lista diagnóstica (solo orientativo)

Síntoma Presenta Observación
Dolor lumbar
no puede erguirse ni flexionar la cintura
Impotencia
Dolores del bajo vientre, en las mujeres
Sequedad de garganta
La cara pierde la frescura
Asma
dolor y plenitud del tórax
Malas digestiones
diarrea acuosa,
Hernias
Incontinencia de orina o anuria
vómitos
Mal humor
Insuficiencia Exceso
Prurito Hinchazón del pene
Acúfenos afecciones escrotales
Ojos secos, visión disminuida. priapismo
Espasmos Cólera
convulsiones Tensión y dolor en tórax y abdomen.
paresias o parálisi Vómitos, diarrea
Uñas secas Tos, disnea
Angustia Calambres de piernas y brazos
mareos Rigidez
Dolor de espalda.

Los Puntos

Vasos secundarios

Además de las conexiones que hemos visto al estudiar el recorrido del meridiano según el Nei Ching, se describen los siguientes vasos secundarios: el punto 13 H recibe uno del meridiano de la vesícula biliar. El punto 14 H lo recibe del meridiano del bazo-páncreas y es además un punto del Vaso Maravilloso Yin-Wei. Además, el meridiano del hígado se conecta con los siguientes puntos: 6BP; 33 V; 1CS; 2 y 3 VC. El punto de pasaje 5 H está unido al punto fuente del meridiano de la vesícula biliar 40 VB. El punto fuente 3H está conectado con el punto de pasaje 37 VB.
Los puntos de los 5 Elementos.

木 mù:: 1 H (Madera).
火 huǒ: 2 H (Fuego).
土  tǔ: 3H (Tierra).
金 jīn: 4H (Metal).
水 shuǐ: 8H (Agua).
Punto dominante: 1H.
Puntos de comando

  • 1. Punto de tonificación      qū quán (曲泉)       (8H)
  • 2. Punto de sedación           Sxíng jiān (行間)      (2H)
  • 3. Punto fuente                       taì chōng (太沖)      (3H)
  • 4. Punto de asentimiento     Kannriu                  (18V)
  • 5. Punto de alarma                qí mén (期門)         (14H)
  • 6. Punto de pasaje                   lǐ gōu (蠡溝)          (5H)

1 H     dà dūn (大敦)  (Gran abundancia)
Función: Punto 木 mù del meridiano del hígado (5 Elementos). Es punto Dominante o Transmisor: su punción transmite la energía del meridiano a todos los puntos 木 mù de los órganos.

Localización.: Ángulo ungueal externo del dedo gordo del pie. a 2 milímetros detrás del mismo.

Síntomas:  Prolapso uterino (descenso de los organos). Inflamación (irritación con hinchazón y presencia de células inmunes adicionales) de la uretra (Uretritis). difícil, dolorosa e incompleta expulsión de la orina (disuria). Somnolencia, cansancio. Constipación (moxar), meteorismo, espasmos intestinales, dolor de pene, Dismenorrea, amenorrea, metrorragia. Dolores del bajo vientre.
Puntos asociados: En la plenitud de los riñones con sensaciones que ascienden desde los genitales: 4VC y 1 H. En la constipación lang: 1VG, después 1H y 34 VB. (Ch.)
2 H      xíng jiān (行間) (Intervalo activo)
Función. Punto de sedación del meridiano del hígado. Punto íong (5 Elementos).

Localización. En el espacio interdigital del 1º y 2º dedos, hacia la base del dedo gordo.

Síntomas:

Dolor al hígado y al corazón: sedar

Constipación. Siempre descontenta; grandes suspiros: sedar.

Cólera, Irritabilidad: sedar

Mujeres de cara terrosa, sin color: sedar.

Mujeres: temblores; posición en arco (histeria): sedar.

Vaginismo, especialmente con dolores lumbares: sedar.
Melancolía. Transpiración. Epilepsia, espasmofilia ( se caracteriza por la aparición repentina de espasmos y contracciones musculares que causan gran angustia en las personas que padecen esta enfermedad), calambres. Acción sobre las paratiroides. Síntomas oculares: trastornos de la visión y parestesias. Acúfenos. Angina de pecho (Angor pectoris). Edemas. Trastornos digestivos. Disfunción hepatovesicular. Prurito anal. Dismenorrea, metrorragia, leucorrea, prurito vulvar. Dolor de pene. Artrosis de rodilla.
Puntos asociados. Dolores renales irradiados al pie: tonificar 30 VB y sedar 2H y 31 VB. Dolores de pie irradiados a la rodilla: 2H, 36 E, 62Vy63V.

3 H     taì chōng (太沖) (Asalto supremo)
Función: Punto fuente del meridiano del hígado. Punto 土  tǔ

Localización: En el extremo proximal del espacio interóseo formado por el 1° y 2° metatarsianos, hacia el primer metatarsiano.

Síntomas:

  • Constipación: sedar.
  • Diarreas pastosas: tonificar.
  • Suspira todo el día: sedar.
  • Cara negra o terrosa: sedar.
  • Contracciones de energía: sedar.
  • Todos los espasmos: sedar.
  • Espasmos repentinos en los niños pequeños: sedar.
  • Espasmos del intestino delgado: sedar.
  • Espasmos de la pelvis menor: sedar.
  • Dolor en la articulación del dedo gordo: sedar.
  • Parálisis del nervio tibial anterior: tonificar.
  • Dedos del pie paralizados: tonificar.
  • Incontinencia de orina: tonificar.
  • Orinas insuficientes: sedar

Excitabilidad y cansancio. Insomnio. Epilepsia. Enfermedades oculares, nasales, laríngeas. Acúfenos. Hipertensión, angor pectoris. Trastornos digestivos. Trastornos reumáticos en todas las articulaciones. Lumbago. Eczema, urticaria. Acción sobre el ovario.
Puntos asociados: Dificultad durante la marcha: 3 H, 36 E y 4 H. En la congestión ocular: sedar 3 H, 4 iG y 41 VB. En todas las afecciones nasales son indispensables 3H y 4iG. Lengua cortajeada y sangrante: 6CS, 3 H y 7 VC. En el cansancio extremo, pérdida de fuerzas, 20 VB, 4 iG, 2 iG, 36Ey3H.
4 H     zhōng fēng (中封)  (Sello central)
Función: Punto 金 jīn del meridiano del hígado

Localización: En la garganta del pie, sobre la línea ideal que une los extremos inferiores de ambos maleólos, entre el tendón del extensor común de los dedos y el extensor propio del dedo gordo, en un hueco.

Síntomas. Escalofríos. Inapetencia, constipación o diarrea, trastornos hepatovesiculares. Uretritis, disuria, espermatorrea. Algias lumbares y de miembros inferiores.
5 H     lǐ gōu (蠡溝) (Última gotera)
Función: Punto de pasaje (Lo) del meridiano del hígado con el de la vesícula biliar.

Localización: Sobre la cara interna de la tibia y cerca de su borde posterior, a cinco distancias por encima del punto más saliente del maleólo interno.

Síntomas:

Prurito violento: tonificar

Miedo, melancolía. Falta de energía. Faringitis. Dolores de bajo vientre, hipo. Dispepsia, acidez, inapetencia, algias hepatovesiculares. Constipación, hemorroides. Dismenorrea, Secreciones vaginales (leucorrea). Lumbalgia. Rigidez y dolor en miembros inferiores.
6 H     zhōng dū (中都) (Capital central)
Función: Se utiliza para el tratamiento de trastornos agudos dolorosos relacionados con el meridiano del hígado.

Localización: Cara interna de la tibia y cerca de su borde posterior, a 7 distancias por encima del maleólo interno.

Síntomas: Diarrea, cólicos abdominales. Metrorragia pospartum. Piernas frías,
7 H     xī guān (膝關) (Barrera de la rodilla)
Localización: Sobre el borde inferior de la meseta tibial, a una distancia detrás del borde posterior de la tibia; detrás del punto 9 BP.

Síntomas: Dolores de bajo vientre. Angina. Artritis de rodilla.
8 H     qū quán (曲泉) (Fuente de la curva)
Función: Punto de tonificación del meridiano del hígado. Punto 水 shuǐ

Localización:  En la extremidad interna del pliegue de flexión de la rodilla, contra la tuberosidad de la tibia, detrás del tendón del sartorio.

Síntomas:

Suspensión de las funciones intestinales: constipación: tonificar.

Diarrea, disentería: tonificar.

Neuralgia o espasmo de la parte interna del muslo: sedar.

Enfermedades de la rodilla. Dolor de rodilla, músculos contracturados: sedar.

Parálisis de los músculos flexores de la rodilla: tonificar.

Dolor y frío de rodilla y pierna: tonificar.
Cefalea. Inquietud, cansancio. Dolor ocular. Epistaxis. Estomatitis. Asma. Hemorroides. Dismenorrea. Várices, úlceras varicosas. Eczema, urticaria. Estados alérgicos.
Puntos asociados: En la paraplejia: 11 V y 8 H.
9 H     yīn bāo (陰包) (Envoltura del Yin)
Localización: Cara interna del muslo, a 5 distancias por encima del pliegue de flexión de la rodilla, detrás del borde posterior del músculo sartorio.

Síntomas: Plenitud torácica. Dolores lumbo-sacros. Disuria. Dismenorrea.
10 H     zú wǔ li (足五里) (Cinco comarcas)
Localización. Sobre la cara anterointerna del muslo, a 3 distancias por debajo del borde superior del pubis, borde posterior del músculo sartorio.

Síntomas. Somnolencia. Meteorismo. Anuria.
11 H     yīn lián (陰廉) (Ángulo Yin)
Localización: Encima del punto precedente, a dos distancias por debajo del borde superior del pubis.

Síntomas: Punto especial para tratar la esterilidad (3 moxas).
12 H      jí mài (急脈) (Flecha para carneros)
Localización: En el pliegue inguinal, a una distancia por debajo del punto 30 E.

Síntomas:  Cefaleas. Trastornos digestivos. Anexitis, epididimitis,
13 H     zhāng mén (章門) (Puerta grande)
Función: Punto de alarma del meridiano de bazo-páncreas. Punto de reunión con el meridiano de la vesícula biliar. Punto de reunión de los cinco órganos.

Localización: En la extremidad libre de la leracostilla.

Síntomas: Falta de energía, temor, adelgazamiento. Tos, disnea, dolor torácico. Inapetencia, vómitos, meteorismo, espasmos intestinales, indigestión. Dolor precordial. Orinas turbias y lechosas. Dolores lumbares, de la columna y de las extremidades.

Puntos asociados: Meteorismo con dolor intenso irradiado, vómitos y angustia: moxar 13 H y 6 VC. Trastornos energéticos del estómago y del intestino grueso: 36 E y 13 H.
14 H     qí mén (期門) (Puerta de la época)
Función: Punto de alarma del meridiano del hígado. Punto del Vaso Maravilloso Yin-Oe.

Localización: En el 69 espacio intercostal, sobre la línea mamelonar,

Síntomas: Estados febriles. Neumonía, pleuresía, dolores torácicos, Gastralgia, vómitos, diarrea, meteorismo. Todas las afecciones pospartum;

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Tai Yang -足太阳膀胱经穴 – Meridiano de la Vejiga – (膀胱)

febrero 15, 2011 por 2 comentarios

Tai Yang -足太阳膀胱经穴 – Meridiano de la Vejiga – (膀胱)

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Horario. Hora de máxima actividad y óptima para sedar: de 15 a 17 h,

Horario óptimo para tonificar: después de las 17 h.

Elemento: Agua

Comentarios:

En el estudio del meridiano del Riñón destacamos las propiedades del elemento agua en relación a las funciones orgánicas y emocionales.

En este artículo nos concentraremos en explicitar las funciones características del meridiano de la vejiga.

Todos conocemos que la función de la vejiga es la de almacenar y excretar la orina, pero en relación a los demás órganos pocos comprenden que la vejiga influye en la operatividad de las funciones y órganos del cuerpo

Básicamente la vejiga recibe los líquidos impuros de los riñones y los transforma en orina, luego los almacena y los elimina. Por esto podemos observar que cuando hay una insuficiencia Yang en los riñones por no haber suficiente Chi para transformar los líquidos en orina, se dificulta el trabajo de la vejiga. El bazo también puede afectar a la vejiga, ya que sus insuficiencias afectan a la vejiga debido al mal procesamiento por su parte.

Emplazamiento en el pulso radial: Mano izquierda, zona III (Proximal), pulso superficial. Meridiano acoplado: Riñón.

Sentido de la corriente de energía. Centrífugo.

Síntomas de alteración del meridiano

Lista diagnóstica (solo orientativo)

Síntoma Presenta Observación
Cefalea, ojos desorbitados
Dolor tirante del cuello y columna lumbar
Rigidez de las articulaciones
Sensación de compresión de las rodillas
Dolor de las pantorrillas
Hemorroides
Malaria
Locura
Dolor de vértex (coronilla)
Lagrimeo
Coriza (similar a la rinitis alérgica)
Hemorragias Nasales
Imposibilidad de mover el dedo pequeño del pie
Insuficiencia Exceso
Hemorragias Nasales Obsrucción Nasal
Polaquiuria (aumento en las mixiones) con orinas claras y retención. Anosmia (perdida o disminución del olfato)
Hipoacusia Orinas concentradas y turbias
Sordera Oliguria
Disuria (expulsión difícil o dolorosa de la orina)  con ardor o incontinencia dolorosa
Insomnio
Furunculosis cronica

Los Puntos

Vasos secundarios

En el punto 4 qǔ chā (曲差), recibe vasos secundarios del meridiano del intestino delgado, del estómago, del triple recalentador, de circulación-sexualidad, del bazo-páncreas y de los Vasos Maravillosos Yang Qiao Mai  y Yin Qiao Mai. En el punto 11 V se conecta con el vaso gobernador, intestino delgado y triple recalentador. En el punto 12 V, se relaciona con el vaso gobernador. En el punto 31 V, con la vesícula biliar. En el punto 33 V, con los meridianos de la vesícula biliar y del hígado. En el punto 36 V recibe un vaso secundario del intestino delgado. El punto de pasaje 58 V se conecta con el punto fuente del riñón, 3R. El punto fuente 64 V está ligado al punto de pasaje del riñón, 4R. El punto 62 V es el punto maestro del Vaso Maravilloso Yang Qiao Mai  y el punto 63 V corresponde al Vaso Maravilloso lang-Oe.

Los puntos de los 5 Elementos.

至陰 zhì yīn: 67 V (Metal).

足通谷 zú tōng gǔ: 66 V (Agua).

束骨 shù gǔ: 65V (Madera).

昆侖 kūn lún: 60 (Fuego).

秩邊 zhì biān: 54V (Tierra). Punto dominante: 66 V.

Puntos de comando

1. Punto de tonificación zhì yīn (至陰) (67V)

2. Punto de sedación shù gǔ (束骨) (65V)

3. Punto fuente jīng gǔ  (京骨)(64V)

4. Punto de asentimiento páng guāng shū (膀胱) (28V)

5. Punto de alarma zhōng jí (中極) (3VC)

6. Punto de pasaje fēi yáng (飛陽) (58 V)

1 V     Jīng Míng (睛明) (Pupila clara)

Función: Punto de reunión con los meridianos del intestino delgado, el estómago y los Vasos Maravillosos Yang Qiao Mai y Yin Qiao Mai.

Localización: A dos milímetros por dentro del ángulo interno del ojo.

Síntomas: Cefalea. Enfermedades de los ojos: conjuntivitis, Inflamación en los folículos de las pestañas a lo largo del borde del párpado (blefaritis), Hormigueo o irritación en la piel (prurito), orzuelos, Quiste en el pápado (chalazión); glaucoma, retinitis, Anomalía en la función del párpado (blefaroespasmo). Ceguera nocturna (Hemeralopia).

Puntos asociados. Ojos rojos y dolorosos: 1 y 2-V. Ojos rojos, hinchados y dolorosos: presionar 1 V. En las afecciones oculares, si la puntura de IV no es eficaz, presionar también 4 iG y 37 VB. (Ch.)

2 V     Cuán Zhú (攢竹)(Bambúes apretados)

Localización: En la cabeza de la cep, a una distancia de la línea media.

Síntomas: Cefaleas congestivas. Excitación o depresión nerviosa. Conjuntivitis pruriginosa. Anomalía en la función del párpado (blefaroespasmo) con insomnio. Sinusitis. Crisis de estornudos.

Puntos asociados: En la sinusitis: 2 V y 1 E. En las jaquecas y neuralgias cefálicas: 2 V y 23 TR; si no da resultado, sedar: 2 BP y 9 P. O bien, comenzar sedando: 11 iG y 4 iG, después 2 V y 23 TE. Si no resulta eficaz, sedar: 2BP y 20 VB. (Ch.)

3 V     Méi Chōng (眉衝) (Medio de la ceja)

Localización: Sobre la frente, en el límite de los cabellos, a media distancia de la línea media.

Síntomas:  Cefaleas. Epilepsia. Obstrucción nasal

4 V     Qǔ Chā (曲差) (Curva diferente)

Localización: En la horizontal del punto precedente, a una distancia por fuera del mismo, a una distancia y media de la línea media.

Síntomas: Hemorragias Nasales (Epistaxis). Obstrucción nasal. (Cefalea en vertex por deficiencia metabólica de Hígado y Estómago ( Frío-Vacío de Hígado y Estómago ) que produce un bloqueo digestivo con vómitos inmediatos post-prandiales, regurgitaciones ácidas, vómitos, eructos, gastritis). Piel seca.

5 V     Wǔ Chǔ (五處) (Los cinco lugares)

Localización: A una distancia detrás del 4V, a una y media de la línea media.

Síntomas: Convulsiones. Meningismo (seudomeningitis). Cefalea.

6 V     Chéng Guāng (承光)  (Herencia luminosa)

Localización: A una y media distancia detrás del 5 V, a una y media de la línea media, en la cisura fronto-parietal.

Síntomas: Vértigos. Parálisis facial. Dolores oculares. Obstrucción nasal; Pérdida o disminución del sentido del olfato (anosmia). Vómitos.

7 V     Tōng Tiān (通天) (Comunicación con el cielo)

Localización: Sobre la misma línea que el 6V y a una y media distancia detrás; en la parte más alta de la curva craneana en la unión del meridiano de la vejiga con la línea que une los puntos más salientes de los pabellones de las orejas.

Síntomas: Convulsiones. Vértigo. Hemiplejia. Cefalea. Parálisis facial, Obstrucción nasal; anosmia. Trismus (Contracción espasmódica del músculo masetero que produce cierre de la mandíbula). Tortícolis.

8 V     Luò Què (絡卻) (Trazado de las venas)

Localización: A una y media distancia detrás del 7 V y a una y media de la línea media.

Síntomas: Vértigo. Convulsiones. Acúfonos. Catarata.

9 V     Yù Zhěn (玉枕) (Almohada de jade)

Localización: En el occipucio, a una y media distancia por encima del reborde inferior del cráneo, a una y media distancia de la línea media.

Síntomas: Cefalea. Cefalea de los hipertensos. Vértigo. Dolores oculares.

10 V     Tiān Zhù (天柱) (Columna celestial)

Localización: En la nuca a-una distancia de la línea media, debajo del reborde inferior del cráneo, en el límite de los cabellos. En la misma ‘horizontal encontramos: 15 VG, 10 V y 16 TR.

Síntomas: Cefaleas. Vértigos. Neuralgia del trigémino ((también conocida como prosopalgia) es un trastorno neuropático del nervio trigémino que provoca episodios de intenso dolor en los ojos, labios, nariz, cuero cabelludo, frente y mandíbula.  Muchos consideran que la neuralgia del trigémino está entre las afecciones más dolorosas y fue denominada en ocasiones la enfermedad del suicidio). Anosmia (pérdida o disminución del olfato); rinitis; obstrucción nasal; Hemorragias Nasales (Hemorragias nasales (Epistaxis).). Algias oculares con lagrimeo. Tortícolis. Algias de la nuca y hombro. Actúa sobre el parasimpático.

Puntos asociados: El punto 10 V en asociación con 9 E, 18 iG, 16 TR y 3P, son puntos muy activos en los trastornos provocados por congestiones cefálicas (Puntos «ventanas del cielo»)

11 V     Dà Zhù (大杼) (lanzadera grande)

Función: Punto de reunión con los meridianos del intestino delgado, triple recalentador y vaso gobernador. Punto especial de los huesos.

Localización: A 2 distancias de la línea media posterior, en la horizontal que pasa por debajo de la apófisis espinosa de la la dorsal.

Síntomas: Epilepsia. Dolores occipitales por enfriamiento. Taquicardia. Afecciones laringo-traqueo-bronquiales. Meteorismo.

En todas las afecciones de los huesos; trastornos reumáticos, musculares, articulares (rodilla) y de la columna. Acción sobre la glándula paratiroidea.

Puntos asociados: En la hernia inguinal: 11 V y 1 VG. En la parálisis de las piernas: 11 V y 8 H.

12 V     Fēng Mén (風門) (Puerta del viento)

Función: Punto de reunión con el vaso gobernador.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 2a dorsal.

Síntomas: Todas las afecciones nasales. Estornudos frecuentes, Hemorragias nasales (Epistaxis)., rinorrea. Acción profiláctica en los resfríos frecuentes. Coqueluche, bronquitis, asma, enfisema. Afecciones febriles. Angor pectoris, palpitaciones, arritmia. Acción sobre»la glándula tiroidea. Acné, furunculosis.

Puntos asociados: En la tos, moxas en 12 V y 13 V.

13 Vi     Fèi Shū ( 肺输 )(Asentimiento del pulmón)

Función: Punto de asentimiento del pulmón. Punto de sedación de la energía de los cinco órganos.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 3a dorsal.

Síntomas: En todas las afecciones pulmonares. Depresiones psíquicas. Trastornos gástricos. Prurito, acné, eczema. Transpiración abundante. Desviación de la columna.

14 V    Jué Yīn Shū (厥陰输) (Asentimiento del Meridiano jué yīn shū 心包: Hígado y Circulación-Sexualidad)

Función: Punto de asentimiento del meridiano circulación-sexualidad.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 4a dorsal.

Síntomas: Estados de excitación, epilepsia. Náuseas, vómitos. Estados congestivos bronco-pulmonares. Palpitaciones, arritmias, trastornos anginoides.

15 V      Xīn Shū (心输 ) (Asentimiento del corazón)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del corazón. Punto de sedación de la energía de los cinco órganos.

Localización: A 2 distancias de la línea media, por debajo de la apófisis espinosa de la 5a vértebra dorsal.

Síntomas: Inquietud, insomnio. Calambres. Basedow. Hemorragias Nasales (Hemorragias nasales (Epistaxis).), tinnitus o acúfenos es un fenómeno perceptivo que consiste en notar golpes o pitidos en el oído, que no proceden de ninguna fuente externa. Puede ser provocado por gran número de causas, generalmente traumáticas.

Niños que tardan en hablar. Bronquitis, traqueitis. Tuberculosis pulmonar. Palpitaciones, afecciones cardíacas crónicas, arritmias, miocarditis, angor pectoris. Actúa sobre la glándula tiroidea y especialmente sobre el corazón.

Puntos asociados: En la espermatorrea nocturna: 15 V, 30 V y 6 VC.

16 V     Dū Shū (督输) (Asentimiento del Vaso Gobernador)

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 6a vértebra dorsal.

Síntomas: Debilidad general. Sudoración abundante. Algias abdominales.

17 V     Gé Shū (膈俞) (Asentimiento del diafragma)

Función: Punto maestro de la sangre.

Localización: A 2 distancias de la línea inedia, debajo de la apófisis espinosa de la 7a vértebra dorsal.

Síntomas: Inflamaciones bronco-pulmonares. Todas las enfermedades del corazón y de la circulación: angor pectoris, taquicardia, endocarditis, debilidad del miocardio. Trastornos gástricos de tipo Yin.

Puntos asociados: En afecciones cardíacas, moxar en combinación; 17 V, 38 V, 32 E y 39 VB; actúa sobre la debilidad y la debilidad circulatoria

18 V    Gān Shū (肝俞) (Asentimiento del hígado)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del hígado. Punto de sedación de los cinco órganos.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 9a vértebra dorsal.

Síntomas: Depresión y tristeza, o discreta excitabilidad. Cefaleas frontales o temporales. Asma, bronquitis.

19 V    Dǎn Shū (膽俞) (Asentimiento de la vesícula biliar)

Función: Punto de asentimiento del meridiano de la vesícula biliar.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 10a vértebra dorsal.

Síntomas: Temperamento colérico. Alternancia de miedo y excitación. Jaquecas de los hipertensos, por espasmos capilares. Hemorragias nasales (Epistaxis)., amigdalitis. Todas las afecciones de los ojos. Hemoptisis (incluye espectoración de Sangre). Trastornos funcionales de la vesícula y vías biliares. Boca seca y amarga. Constipación, cólicos. Calambres de las pantorrillas que -se extienden al abdomen. Miogelosis en todos los músculos (los músculos no responden a ninguna contracción).

20 V      Pí Shū (脾俞) (Asentimiento del bazo)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del bazo-páncreas. Punto de sedación de los cinco órganos.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la lia vértebra dorsal.

Síntomas: Dolor y plenitud en pecho y abdomen, con meteorismo. Inapetencia o bulimia. Diarrea. Ictericia. Diabetes. Trastornos reumáticos y dolores de columna.

21 V     Wèi Shū (胃俞) (Asentimiento del estómago)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del estómago.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 12a vértebra dorsal.

Síntomas: Todas las enfermedades del estómago: gastritis, algias gástricas, espasmos, cólicos, acidez, inapetencia, vómitos, ulcus, etc. Niños vomitadores. Enfermedades de los ojos: fatiga, ardor. Contracturas musculares. Dolores de la columna.

22 V     Sān Jiāo Shū (三焦俞) (Asentimiento del triple recalentador)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del triple recalentador.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la la vértebra lumbar.

Síntomas: Debilidad general física y psíquica. Neurastenia. Impotencia. Esterilidad. Todas las afecciones digestivas: diarrea, inapetencia, meteorismo. Hombros dolorosos. Algias reumáticas de la espalda y rigidez de la columna.

23 V      Shèn Shū (腎俞) (Asentimiento de los riñones)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del riñón. Punto de sedación de los cinco órganos.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 2a vértebra lumbar.

Síntomas: Falta de energía, Sensibilidad al tacto (frilosidad). Cabeza pesada. Vista turbia, Hipoacusia. Diabetes. Diarrea crónica. Inflamación del rinón (Nefritis), dolores en la región lumbar, inflamaciones ureterales, eyaculación precoz, uretritis. Inflamación del útero (Inflamación del útero (Metritis)), Menstruación dolorosa (dismenorrea), flujo. Lumbago, ciática, miogelosis lumbar (los músculos no responden a ninguna contracción). Acción sobre la glándula suprarrenal.

24 V      Qì Hǎi Shū (氣海俞) (Asentimiento del punto Tsri-raé: 6VC)

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 3a vértebra lumbar.

Síntomas: Constipación. Hemorroides. Lumbago.

25 V     Dà Cháng Shū (大腸俞) (Asentimiento del intestino grueso)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del intestino grueso.

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 4a vértebra lumbar.

Síntomas: Constipación por atonía del asa sigmoidea y de la ampolla rectal (moxas). Prolapso rectal, hemorroides. Uretritis, incontinencia de orina. Lumbago, rigidez de la columna vertebral.

26 V     Guān Yuán Shū (關元俞) (Asentimiento del punto Guān Yuán: 4VC)

Localización: A 2 distancias de la línea media, debajo de la apófisis de la 5a vértebra lumbar.

Síntomas: Neurosis caracterizada por cansancio (Neurastenia), impotencia, insomnio. Constipación o diarrea. Todos los trastornos ginecológicos, con dolores y espasmos. Trastornos de la micción. Dolores sacros durante la menstruación. Esterilidad. Lumbago.

27 V   Xiǎo Cháng Shū (小腸俞) (Asentimiento del intestino delgado)

Función: Punto de asentimiento del meridiano del intestino delgado,

Localización: A 2 distancias de la línea media, a nivel del primer agujero sacro.

Síntomas: Constipación o diarrea. Cólicos. Hemorroides.Inflamación del útero (Metritis), uretritis, incontinencia de orina. Dolores sacros antes y durante la menstruación. Lumbago, ciática; dolores sacros o de la columna.

28 V      Páng Guāng Shū (膀胱俞)  (Asentimiento de la vejiga)

Función: Punto de asentimiento del meridiano de la vejiga.

Localización: A 2 distancias de la línea media, a nivel del segundo agujero sacro.

Síntomas: Debilidad. Constipación o diarrea. Cistitis. Incontinencia urinaria. Inflamación del útero (Metritis). Debilidad de las piernas. Lumbago. Rigidez de columna.

29 V     Zhōng Lǚ Shū (中膂俞) (Asentimiento de la región sacra)

Localización: A 2 distancias de la línea media, a nivel del tercer agujero sacro.

Síntomas: Diarrea, disentería, Flatulencias (aerocolia). Dolores lumbares y de la columna.

30 V     Bái Huán Shū (白環俞) (Asentimiento del esfínter)

Localización: A 2 distancias de la línea media, a nivel del cuarto agujero sacro.

Síntomas: Constipación.  Dolorosa e incompleta expulsión de la orina (Disuria). Espasmos rectales. Contracturas de los miembros. Dolores renales y de la columna. Inflamación del útero (Metritis).

31 V     shàng Liáo (上髎) (Agujero superior)

Función: Punto de reunión con el meridiano de la vesícula biliar.

Localización: Borde interno del primer agujero sacro, al mismo nivel que el punto 27 V, entre éste y la línea media.

Síntomas: Hemorragias nasales (Hemorragias nasales (Epistaxis).). Vómitos. Constipación. Anuria. Dolores lumbares altos. Dismenorrea, esterilidad, Inflamación del útero (Metritis), flujo. Trastornos de la menopausia.

32 V     Cì Liáo (次髎) (Segundo agujero)

Localización: Borde interno del segundo agujero sacro, al mismo nivel que el punto 28 V.

Síntomas: Vómitos, diarrea. Disuria, uretritís. Lumbociátíca. Flujo, esterilidad, dismenorrea.

33 V      Zhōng Liáo (中髎) (Agujero central)

Función: Punto de reunión con los meridianos del hígado y de la vesícula biliar.

Localización: Borde interno del tercer agujero sacro, al mismo nivel que el punto 29 V.

Síntomas: Constipación o diarrea, Flatulencias (aerocolia), vómitos. Supresión o disminución de la secreción de orina (Anuria). Flujo, Inflamación del útero (Metritis), esterilidad, dismenorrea. Lumbalgia.

34 V     Xià Liáo (下髎)  (Agujero inferior)

Localización: Borde interno del cuarto agujero sacro, al mismo nivel que el punto 30 V.

Síntomas: Constipación o diarrea. Lumbalgia. Dismenorrea. Menstruación prolongada en la pubertad.

35 V     Huì Yáng (會陽) (Reunión de los lang)

Localización: Borde externo del coxis, a nivel de la articulación sacrocoxígea.

Síntomas: Debilidad general. Diarrea. Hemorroides.

36 V     Chéng Fú (承扶) (Junto al músculo)

Función: Punto de reunión con el intestino delgado.

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 2a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 12 V.

Síntomas: Dolores de cuello, hombro y espalda. Tortícolis.

37 V     Yīn Mén (殷門) (Puerta del alma)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 3ª vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 13 V.

Síntomas: Afecciones bronco-pulmonares. Vómitos. Algias de brazo, hombro y espalda. Tortícolis.

38 V     Fú Xī (浮郄) (Centros vitales)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 4a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 14 V. Para localizarlo, el paciente deberá estar sentado, bien inclinado hacia adelante, las manos apoyadas sobre las rodillas, o bien acostado boca abajo, los brazos bien extendidos.

Síntomas: Debilidad general, estados depresivos. Bronquitis crónica, tuberculosis pulmonar. Inapetencia, gastritis. Amenorrea y oligomenorrea. Algias de hombro y dorso.

Especial para enriquecer la sangre. Tonificar Fú Xī (浮郄) y sedar Zú Sān Lǐ (36 E) (este último a fin de impedir que la energía congestione el pulmón o la cabeza).

Puntos asociados: Para evitar inconvenientes, presionar simultáneamente 38 V y 36 E o 6 VC, o bien hacer moxas en los mismos puntos. La acción terapéutica se refuerza moxando 4VC, 3VC o 5VC. Cualquiera sea el punto seleccionado, el 36 E deberá ser utilizado siempre

39 V     Wěi Yáng  (委陽) (Palacio de la Providencia)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 5a vértebra dorsal. A 2 distancias por fuera del punto 15 V.

Síntomas: Estado febril, escalofríos. Hipo. Contractura de la espalda, rigidez de columna.

40 V     Wěi Zhōng (委中) (Grito de dolor)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 6a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 16 V.

Síntomas: Fatiga, agotamiento. Vértigos. Dolores oculares. Hemorragias nasales (Epistaxis).. Disnea. Cólicos abdominales, meteorismo.

41 V      Fù Fēn (附分) (Barrera del diafragma)

Localización:  A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 7a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 17 V.

Síntomas:  Náuseas y vómitos. Dolores de la región torácica. Colitis.

42 V     Pò Hù (魄戶)  (Puerta del alma)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 9^ vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 18 V.

Síntomas: Gastritis. Colitis. Trastornos hepáticos. Dolores precordiales irradiados al dorso. Espasmos del esófago, cólicos abdominales.

43 V     Gāo Huāng Shū (膏肓俞) (Ligadura del lang)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 10a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 19 V.

Síntomas: Meteorismo, náusea, trastornos gástricos, diarrea, sed. Trastornos hepatovesiculares con gran astenia.

44 V    Shén Táng (神堂) (Asiento de la imaginación)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la lia vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 20 V.

Síntomas: Estado febril. Espasmo esofágico. Vómitos, gastritis, meteorismo, diarrea.

45 V   Yì Xǐ (譩譆) (Despensa del estómago)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 12a vértebra dorsal, a 2 distancias por fuera del punto 21 V.

Síntomas: Gastritis, meteorismo, constipación o diarrea. Algias musculares dorsales.

46 V     Gé Guān (膈關) (Puerta de los centros vitales)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la la vértebra lumbar, a 2 distancias por fuera del punto 22 V.

Síntomas: Dolores precordiales. Todos los trastornos de la lactancia. Constipación.

47 V      Hún Mén (魂門) Asiento de la voluntad)

Localización: A 4 distancias de la línea media, debajo de la apófisis espinosa de la 2a vértebra lumbar, a 2 distancias por fuera del punto 23 V.

Síntomas: Debilidad nerviosa, psicosis. Trastornos digestivos, vómitos, colitis. Espermatorrea. Lumbalgia, rigidez de columna, trastornos discales. Acción sobre la suprarrenal.

48 V    Yáng Gāng (陽綱) (Centro vital del útero)

Localización: A 4 distancias de la línea media, a nivel del segundo agujero sacro, a 2 distancias por fuera del punto 28 V.

Síntomas: Digestiones lentas, meteorismo, constipación, hemorroides. Disuria, prostatitis, cistitis, Inflamación del útero (Metritis). Lumbalgia. Artritis sacroilíaca.

Importante: Los puntos 38, 46 y 48 V y el punto 16 R ejercen una acción manifiesta

sobre la vitalidad

49 V     Yì Shě (意舍) (Lado de la 4a sacra)

Localización: A 4 distancias de la línea media, á nivel del cuarto agujero sacro, a 2 distancias por fuera del punto 30 V.

Síntomas: Todas las hemorroides. Disurias. Lumbalgias.

50 V    Wèi Cāng (胃倉) (Recibe el apoyo)

Localización: Línea media del muslo, en el pliegue glúteo.

Síntomas: Constipación. Hemorroides. Disuria. Sacralgia, coccigodínea. Ciática.

51 V      Huāng Mén (肓門) (Puerta de la prosperidad)

Localización: Línea media del muslo, a 9 distancias por encima del hueco poplíteo.

Síntomas: Lumbalgia, ciática, rigidez de la columna vertebral.

52 V      zhì shì (志室) (Valle superficial)

Localización: Región latero-superior de la rodilla, borde interno del músculo bíceps, a una distancia por encima del 53 V.

Síntomas: Diarrea coleriforme. Constipación. Cólicos intestinales. Cistitis. Calambres de las pantorrillas. Algias de rodillas.

53 V     bāo huāng (胞肓) (Almacenamiento del lang)

Función: Punto Ho del meridiano del triple recalentador.

Localización: En el hueco poplíteo, por dentro del tendón del bíceps, a dos distancias por fuera del punto 54 V Presionar flexionando la rodilla.

Síntomas: Disuria, prostatítís, cistitis. Dolor axilar. Dolor de rodilla.

54 V     zhì biān (秩邊) (Almacenamiento medio)

Función: Punto Ho del meridiano de la vejiga (5 Elementos).

Localización: En el centro del hueco poplíteo, en medio de la línea de flexión de la rodilla.

Síntomas: Todos los dolores lumbares. Pesadez o debilidad lumbar. Ciática.. Debilidad de los pies, Alopecia nerviosa. Caída de cabellos y cejas: tonificar. Dolores hemorroidales. Artritis de la cadera. Artritis de la rodilla. Insomnio. Acúfenos. Cefaleas. Neurastenia. Glaucoma. Amigdalitis, Hemorragias nasales (Epistaxis).. Dispepsia. Prurito anal. Disurias. Calambres. Gota.

55 V     hé yáng (合陽) (Reunión del lang)

Localización: Sobre la línea media, a 2 distancias debajo del punto 54 V.

Síntomas: Dolor y rigidez de la región renal y de la columna. Dolor de la pantorrilla. Hemorragias vaginales (Metrorragia).

56 V     chéng jīn (承筋)  (Sostén muscular)

Localización: Entre los dos gemelos, a 5 distancias debajo del punto 54 V.

Síntomas: Constipación o diarrea. Hemorroides. Lumbociática. Calambres de la pantorrilla.

57 V   chéng shān (承山) (Sostén dé la montaña)

Localización: Sobre la línea posterior de la pantorrilla, en el límite inferior de los dos gemelos, en la mitad de la línea que une los puntos 54Vy 60V.

Síntomas: Inapetencia. Constipación o diarrea. Hemorroides. Lumbalgia. Dolores reumáticos del pie y de los dedos del pie.

Puntos asociados:  En la inapetencia de los disentéricos, presionar 57 V y 9 BP. En las hemorroides: moxar 57 V y 1 VG. En los espasmos musculares del pie: 57 V y 60 V.

58 V     fēi yáng (飛陽) (Vuelo planeado)

Función: Punto de pasaje (Lo) del meridiano de la vejiga con el del riñón.

Localización: Por fuera del punto 57 V y a una distancia por debajo del mismo, detrás del borde posterior del peroné.

Síntomas: Debilidad, depresión, insomnio, epilepsia. Hemorroides. Ciática, lumbago, calambres. Debilidad de las piernas. Disuria.

59 V     fū yáng (跗陽)  (lang del hueso del pie)

Localización: Detrás del borde posterior del peroné, a 3 distancias por encima del maleólo externo.

Síntomas: Cefalea. Debilidad general. Lumbociátíca. Dolores de pierna.

60 V     kūn lún (昆侖) (Nombre de una montaña en el Tibet)

Función: Punto King del meridiano de la vejiga (5 Elementos).

Localización: ncima del calcáneo, entre el maleólo externo y el tendón de Aquiles; cara externa del pie.

Síntomas: Todo dolor nervioso; sedar. Ciática baja: sedar. Pies como si estuviesen reventados, no pueden apoyarse en el suelo: sedar. Inquietud, insomnio, cefaleas, jaquecas. Estados espásticos infantiles. Otalgia. Dolor de OJOS. Odontalgias. Hemorragias nasales (Epistaxis).. Endarteritis. Asma, tos espasmódica. Esterilidad. Dismenorrea con Jaqueca. Todos los dolores;  miembros inferiores, dorso, cuello, cabeza, órganos de los sentidos, etc.

61 V     pú cān (僕參)  (Ayuda del servidor)

Función: Punto del Vaso Maravilloso Yang Qiao Mai.

Localización: Sobre la cara externa del calcáneo, a 1 y 1/2 distancia debajo del punto 60 V, en su vertical.

Síntomas: Debilidad general. Espasmos. Hinchazón de la rodilla.

62 V    shēn mài (申脈)  (Meridiano de la hora «Chen»: 15 a 17 horas)

Función: Punto maestro y punto de entrada del Vaso Maravilloso lang-Tsiao-Mo.

Localización: Exactamente debajo de la punta del maleólo externo y a 1/2 distancia del mismo.

Síntomas: Insomnio por excitación nerviosa: sedar. Dolores nerviosos durante las reglas: sedar. Esguince del tobillo, lado externo: sedar. Furunculosis: sedar.

Debilidad psicofísica. Hiperexcitación. Trastornos del lenguaje. Cefaleas, neuralgias. Vértigos. Convulsiones. Inflamaciones oculares. Acúfenos. Hemorragias nasales (Epistaxis).. Agravación sintomática antes y durante las reglas. Algias de la columna, lumbociática. Trastornos reumáticos de la cadera, rodilla, pie, agravados por la humedad.

Puntos asociados: Pie rojo, inflamado y doloroso: 62 y 60 V y 3 R. Cefalea con mareos, rigidez de cuello: 62, 63 V y 36 E. Dolores del pie irradiados a la rodilla: 62, 63 V, 2 H y 36 E.

63 V jīn mén (金門) (Puerta de Oro)

Funcion: Punto de entrada del vaso maravilloso Yang Wei

Localizacion: A nivel de la articulacion calcaneo- cuboloidea delante y debajo del 62V a1 distancia del mismo.

Sintomas: Cefalea,Sordera, Colitis Dolores de pantorrilla, dolores de rodilla.

Para sordera seddar 63 V y 41VB

64 V jīng gǔ (京骨) (Hueso capital)

Funcion: punto fuente del meridiano de la vejiga

Localizacion: Extremidad Proximal del 5 metatarsiano sobre su reborde posteriorinferior.

Sintomas: Cefalea, Excitacion, Catarata, Mareos, Desviacion de Columna.

65 V shù gǔ (束骨) (Ligadura Osea)

Funcion: Punto de sedacion del meridiano de la vejiga.

Localizacion: Extremidad distal del 5 metatarsiano detras de la articulacionmetatarso falangica.

Sintomas: Cefaleas, vértigo. Sordera. Lagrimeo. Constipacion o diarrea. Contraccion o rigidéz en la nuca. Calambres en la pantorrilla. Acné o forunculosis en la rodilla.

66 V zú tōng gǔ (足通谷) (Valle Comunicante)

Función: Punto dominante o transmisor. Este punto transmite energía al meridiano de la vejiga.

Localización: Sobre el borde externo del pie delante de la articulacion metatarso falangica del 5to dedo.

Puntos asociados:  En los transtornos gástricos con cefalea punzar primero 10v y 11v.

67 V zhì yīn (至陰) (Llegada del Yin)

Funcion: Punto tonificante del meridiano de la vejiga

Localizacion: en el ángulo ungueal externo del 5to dedo a 2mm detrás del mismo.

Síntomas: Depresion o Hiperexitacion. Cefaleas frontales, conjuntivitis.

Se dice que la puncion de este punto hace desaparecer cualquier dolor.

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Shao Yin – 足少阴肾经穴- Meridiano del Riñon (腎)

julio 5, 2010 por 7 comentarios

Shao Yin – 足少阴肾经穴– Meridiano del Riñon (腎)

Horario. Hora de máxima actividad y óptima para sedar: de 17 a 19 h.

Horario óptimo para tonificar: después de las 19 h.

Elemento: Agua

Comentarios:

Como ya hemos indicado el elemento agua está íntimamente relacionado con la vida, en nuestro caso es la base esencial de nuestro físico.

La medicina tradicional China sostiene que los riñones contienen la herencia ancestral, esta herencia ancestral la podemos subdividir según sus características Yin o Yang.

Qì (氣) (气) (Chi), Energía original. En este caso encontraremos que el Qì por ser de características Yang presentará las características del fuego.

Jīng (精) (Ching) Escencia. El Qì original será preservado por el Jīng.

Los riñones son los cimientos del sistema energético y al pertenecer al elemento Agua gobiernan lo más profundo y denso del cuerpo, o lo más Yin, también gobiernan los huesos, lo que incluye a los dientes. Los riñones controlan el balance entre el agua excretada en forma de orina y el agua que pertenece a los tejidos. Cuando este control se ve afectado aparecen edemas, hinchazones, diarrea, caca con color muy denso.

Las hormonas sexuales se ven afectadas por los Riñones. El estado de los Riñones afectará directamente en el estado psicológico y el deseo sexual.

El cabello demuestra un signo externo de la salud de los riñones.

Los zumbidos en los oídos aparecen cuando el Yin de los Riñones no llega a nutrir los oídos y suele tratarse a través del meridiano de los riñones.

La capacidad espiritual del agua es la voluntad ya que el agua es fuente de vida da también la voluntad de supervivencia.

Los riñones ofrecen un almacén para las reservas vitales de Qì y Jīng, del cual se utilizan cuando las situaciones necesitan resistencia; nos da fuerza para seguir adelante.

Movimiento del Agua: Descendente

El agua tiende a buscar el nivel inferior, es el flujo natural del agua.

El movimiento descendente del agua está unido a la capacidad de acumularse.

Emoción del Agua: Miedo

El miedo intenso provoca la liberación de Chi de los riñones.

Las fobias tienen que ver con desequilibrios del agua.

El miedo, combinado con la voluntad de sobrevivir, confiere una intensa cualidad a las situaciones reconocibles con un tono acerad de determinación. No es una oposición a dejarse ir, como en los desequilibrios del metal, es la oposición a rendirse.

Color del Agua: Azul/ Negro

Cuando el agua esta desequilibrada superpone un tono azulado o negruzco al color natural.

Sonido del agua: Gruñidos

    El desequilibrio del agua puede ser una voz que gruñe y tiene un tono áspero, también se manifiesta con un tono monótono.

Olor del Agua: Pútrido

Es como un olor a amoniaco de los orines pasados.

Órgano de los sentidos del agua: Oído

Por su vinculación al miedo. El oído pierde fuerza cuando nos hacemos viejos al igual que la esencia de los riñones; la sordera en la vejez se relaciona con los riñones.

Sabor del Agua: Salado

La sal permite retener el contenido de agua y aumentar el volumen de líquido en sangre.

Cuando se produce un desequilibrio en el agua el paciente suele querer alimentos salados.

Estación del agua: invierno.

Es la estación de retraimiento de la energía.

El Qì se ha agotado.

Clima del Agua: Frío

El efecto lo vemos que al sudar menos orinamos más.

Si el yang de los riñones sufre insuficiencia sentimos frío y somos incapaces de mantenernos calientes.

Emplazamiento en el pulso radial: Mano izquierda, zona III (proximal), pulso profundo.

Meridiano acoplado: Vejiga, pulso superficial.

Sentido de la corriente de energía: Centrípeto.

Síntomas de alteración del meridiano

Lista diagnóstica (solo orientativo)

Síntoma

Presenta

Observación
Tiene hambre y no quiere comer
Color oscuro de la cara
Tos con expectoración hemoptoica
Dificultad Respiratoria, Disnea
Inquietud
Visión turbia
Sensación de corazón vacío
Temor
Terror
Afección Ósea
Calor en la boca
Lengua Seca
Hinchazón de garganta
Problemas para Tragar (Disfagia)
Dolor en la cara interna de la extremidad inferior
Atrofias
Frío
Somnolencia
Calor y dolor en la planta del pie

Insuficiencia

Exceso
Lumbago

Disminución en la orina
Ciático

Orinas Cargadas
Espermatorrea

Constipación
Golpes o pitidos en el oído (Acufenos)
Sordera
Odontalgia
Dolor y debilidad en las piernas
Vértigo
Falta de decisión
Complejo de inferioridad
Falta de autoridad
Irritabilidad ante las reglas

Los puntos

Vasos secundarios

    El punto 6 R es el punto maestro del Vaso Maravilloso yīn qiāo mài (阴 蹻 脉). A este vaso también pertenece el punto 8R. El punto 9 R es el punto de entrada del Vaso Maravilloso yīn wéi mài (阴 维 脉). Los puntos 11 R al 21 R, es decir, todo el trayecto abdominal del meridiano del riñón, pertenece al Vaso Maravilloso chōng mài (冲 脉). Otros vasos secundarios conectan el meridiano del riñón con los siguientes puntos; 6BP, 1 VG, 3, 4, 7, 17 VC. El punto de pasaje 4 R está conectado con el punto fuente del meridiano de la vejiga, 64 V. El punto fuente 3 R, está conectado con el punto de pasaje 58 V.

Los puntos de los 5 Elementos.

木 mù:     1 R (Madera).

火 huǒ: 2 R (Fuego)

土 tǔ:     3R (Tierra).

金 jīn:     7R (Metal),

水 shuǐ: 10 R (Agua). Punto dominante; 10 R.

Puntos de comando

1. Punto de tonificación     Fu liu (復溜)        (7R)

2. Punto de sedación     Yong quan (涌泉)    (IR)

3. Punto fuente         Tai xi (太溪)        (3R)

4. Punto de asentimiento     Shen shu (腎俞)     (23 V)

5. Punto de alarma     Jing men (京門)     (25VB)

6. Punto de pasaje     Da zhong (大钟, 大鐘)    (4R)

1R – Yǒng Quán (涌泉) (Fuente borbotante)

Función: Punto de sedación del meridiano del riñón. Punto 木 mù del mismo meridiano (5 Elementos).

Localización: En la planta del pie; estando los dedos en flexión, en el hueco que se forma en la parte anterior. Estaría localizado en el ángulo ungueal interno del 59 dedo del pie, frente al punto 67 V.

Síntomas: Inquietud, miedo, híper excitabilidad. Epilepsia. Amnesia. Cefaleas temporales. Mareos. Trastornos nasales y oculares. Disfonía, amigdalitis, Hemorragias Nasales (epistaxis). Asma, bronquitis, hemoptisis. Angina de pecho; oleadas de calor de la menopausia. Constipación o diarrea, Gases en el intestino (meteorismo). Esterilidad, Descenso del útero (prolapso uterino). Trastornos circulatorios, musculares y articulares de las extremidades inferiores.

Orinas insuficientes: sedar

Falta de transpiración: Hacer transpirar en seguida: sedar

Blefaroptosis (desprendimiento del párpado superior): sedar.

Puntos asociados: Para reanimar a los epilépticos: 1 R y 15 VC. En la tuberculosis: IR, 4 VC y 40 E.

2R – Rán Gǔ (然谷) (Valle de la aprobación)

Función: Punto 火 huǒ del meridiano del riñón (5 Elementos). Segundo punto de sedación.

Localización: Cara interna del pie, delante y debajo del maléolo interno, justo debajo de la saliente del escafoides.

Síntomas: Hiperexcitabilidad, epilepsia. Faringitis, laringitis. Angina de pecho, taquicardia. Menstruación dolorosa (Dismenorrea), esterilidad (acción sobre el ovario). Acné, forunculosis. Inflamación del pie y del talón. Trastornos circulatorios de los pies. Calambres.

Cistitis: sedar

Incontinencia de orina: tonificar

Sudores sin motivo: sedar

Exceso de decisión: sedar

Si el pulso del riñón es duro y amplio o duro y contraído, con tensión elevada, el 2 R en sedación hace descender la tensión mínima.

Inapetencia, hacer sangrar los capilares al lado del punto 2R

Espasmos musculares de los pies con destellos en los ojos; 2R y 57 V.

3R – tài xī
(太溪) (Valle supremo)

Función: Punto fuente del riñón. Punto 土 tǔ (5 Elementos).

Localización: Cara interna del pie, 1 distancia detrás del maléolo interno, encima del calcáneo, sobre la arteria tibial posterior.

Síntomas: Debilidad, agotamiento, espasmos, híper excitabilidad. Trastornos del sudor. Amigdalitis, traqueítis, faringitis, afonía. Golpes o pitidos en el oído (Acufenos). Asma, bronquitis. Trastornos circulatorios, Angina de pecho. Odontalgia. Constipación o diarrea. Diabetes. Menstruación dolorosa (Dismenorrea). Calambres. Pies y piernas débiles. Pies siempre húmedos. Parálisis de los miembros inferiores.

Puntos asociados: Pie hinchado, rojo y doloroso: 60 y 62 V y 3R. Si la inflamación sólo asienta en el dorso del pie: hacer sangrar 40 VB y punzar después: 41 y 5 BP.

4R – dà zhōng (大钟, 大鐘) (Gran campana)

Función: Punto de pasaje (Luo) del meridiano del riñón con el meridiano de la vejiga.

Localización:     Sobre el borde superior del calcáneo, entre el tendón de Aquiles y el tendón del flexor propio, a 1/2 distancia debajo y algo por detrás del punto 3R.

Síntomas: Debilidad nerviosa, temor, emotividad, agitación y melancolía. Asma, bronquitis, faringitis, disfonía. Angina de pecho, palpitaciones. Constipación.

Plenitud: sedar.

Dolor lumbar y de columna: tonificar.

5R – Shui quan (水泉) (Fuente del agua)

Función: Tratamiento de las afecciones agudas dolorosas relacionadas con el meridiano.

Localización: En la vertical del punto 3 B, a 1 distancia por debajo.

Síntomas: Dolores abdominales. Disuria. Menstruación dolorosa (Dismenorrea). Dolor del talón Talalgia, lumbalgia.

6R – Zhao hai (照海) (Mar luminoso)

Función: Punto maestro del Vaso Maravilloso Inn-Tsiao-Mo.

Localización: A una distancia debajo del maleólo interno, entre dos tendones, entre el calcáneo y el astrágalo.

Síntomas: Agotamiento, melancolía, epilepsia. Amigdalitis, anosmia, afonía. Asma, alergia. Trastornos menopáusicos. Ascitis. Afecciones gastrointestinales. Hemorroides, fístula anal. Prurito vulvar. Fibroma uterino. Parto prolongado. Hematuria, cistitis, prostatitis. Trastornos reumáticos de los miembros inferiores

Insomnio: tonificar (sedando 62 V)

Malestares sin poder localizar los dolores: tonificar.

Calambres nocturnos. Constipación. Cura el vicio de beber, pero no detiene la sed: tonificar. Trastornos y dolores durante las reglas: Tonif. (Antes del período).

Puntos asociados: Flemas que obstruyen la garganta: 6 R, 3 H y 7 VC.

En la angina grave: 6R y 20 VG. Epilepsia nocturna: moxar 6R. (Ch.)

7R – Fuliu (復溜) (Corriente posterior)

Función: Punto de tonificación del meridiano. Punto King (5 Elementos).

Localización: Cara interna de la pierna, a 2 distancias por encima del maleólo interno, a 1 distancia por detrás del borde posterior de la tibia, sobre la arteria tibial posterior.

Síntomas: Debilidad nerviosa, tristeza, temor. Enfermedades de evolución crónica. Catarro tubario crónico y otitis media crónica. Hemorroides. Tromboflebitis. Gastritis hipoácida. Disfunción vesicular. Oxiuros, en los niños. Prostatitís. Flujo. Pies y piernas débiles. Rigidez de columna y extremidades.

Excita las suprarrenales. Transpiración cálida que corre sin cesar: tonificar

Falta de decisión: tonificar.

Cara posterior del pie contraído, no puede avanzar: sedar.

Pulso imperceptible o suprimido por momentos (hipotensión): tonificar.

Ayuda a aumentar la tensión (si el pulso del riñón es blando).

Cuando los cuatro miembros están helados, con un pulso imperceptible, la puntura del 7R hace maravillas.

8R – Jiaoxin (交信) (Confianza mutua)

Función: Punto del Vaso Maravilloso Yīn qiāo mài (阴
蹻
脉)

Localización: A 2 distancias por encima del maleólo interno, a la misma altura que el 7 R, detrás del borde posterior de la tibia.

Síntomas: Constipación o diarreas. Anuria, disuria. Sudores nocturnos. Metrorragia. Dolores lumbares y de la rodilla.

9R – Zhu bin (築賓) (Dique-construcción)

Función: Punto de entrada del Vaso Maravilloso Yīn wéi mài (阴
维
脉)

Localización: Cara interna de la pierna, a 5 distancias por encima del maléolo interno, delante de la extremidad del músculo gemelo, en su unión con el tendón de Aquiles.

Síntomas: Estados de excitación. Anorexia del lactante. Agalactia.

10R – Yin gu (陰谷) (Valle del Inn)

Función: Punto 水 shuǐ del meridiano del riñón (5 Elementos). Es punto Dominante o Transmisor; su punción transmite la energía del meridiano a todos los otros puntos 水 shuǐ de los órganos.

Localización: En la extremidad interna del pliegue de flexión de la rodilla (hacer flexionar la rodilla para localizarlo), al mismo nivel que el punto 54 V y el 8 H.

Síntomas: Trastornos gastrointestinales. Dolores de cadera, útero, pene. Excesiva producción de saliva. Dolores abdominales, hemorroides, Hemorragia vaginal no asociada a la menstruación, Ausencia o disminución de la orina. Dolor de rodilla, que no puede ser flexionada.

11R – Heng gu (橫骨) (Hueso transverso: pubis)

Función: Punto de entrada del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: Borde superior del pubis, a 1 distancia de la línea media.

Síntomas: Debilidad general, agotamiento. Inflamaciones oculares. Ausencia o disminución de la orina, impotencia, frigidez, orquitis, esterilidad, Dolores lumbares intensos.

12 R – Da he (大赫) (Suprema austeridad)

Función: Como el anterior, es un punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉). Los siguientes, hasta el 21 R inclusive, son también puntos del mismo Vaso Maravilloso.

Localización: A 1 distancia por encima del borde superior del pubis y a 5 distancia de la línea media.

Síntomas: Debilidad. Inflamación y dolor ocular. Impotencia, dolor del pene.

13 R- Qixue (氣穴) (Punto de la energía)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 2 distancias por encima del borde superior del pubis, a 1/2 distancia de la línea media.

Síntomas: Inflamación y dolor ocular. Menstruación dolorosa (Dismenorrea

14 R – Siman (四滿) (Cuatro plenitudes)

Función: Punto del Vaso Maravilloso Tchrong-Mo.

Localización: A 3 distancias por encima del borde superior del pubis, a 1/2 distancia de la línea media.

Síntomas: Trastornos digestivos: diarrea, dolores umbilicales. Menstruación dolorosa (Dismenorrea), esterilidad, Inflamación del riñón.

15 R – Zhong zhu (中注) (Corriente central)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 1 distancia por debajo de la horizontal del ombligo, a 1/2 distancia de la línea media.

Síntomas: Debilidad general. Constipación. Espasmos intestinales. Espasmos vaginales y uterinos, amenorrea. Inflamación de uno o ambos testículos Orquitis.

16 R – Huan shu (肓俞) (Asentimiento de los centros vitales)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: En la horizontal que pasa por el centro del ombligo, a 1/2 distancia de la línea media.

Síntomas: Inflamación y dolor ocular. Excesos de gases en el intestino meteorismo, constipación o diarrea. Esterilidad, espasmos vaginales.

17 R – Shang qu (商曲) (Apartadero de los mercaderes)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 2 distancias por encima de la horizontal del ombligo a 1/2 distancia de la línea media; a nivel del punto 10 VC.

Síntomas: Gastralgia, anorexia, indigestión. Dolor ocular.

18 R – Shiguan (石關) (Barrera de piedra)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 3 distancias sobre la horizontal del ombligo, a 1 1/2 distancia de la línea media; a nivel del punto 11 VC.

Síntomas: Gastralgia, constipación, meteorismo. Anuria. Amenorrea con dolores abdominales.

19 R – Yin du (陰都) (Capital del Inn)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 4 distancias por encima de la horizontal del ombligo, a 1/2 distancia de la línea media; a nivel del punto 12 VC.

Síntomas: Dolor ocular. Dificultad respiratoria, asma. Gastralgia, meteorismo, indigestión. Amenorrea.

20R – Tong gu (通谷) (Valle comunicante)

Función: Punto del Vaso Maravilloso chōng mài (冲
脉).

Localización: A 5 distancias por encima de la horizontal del ombligo, o a 3 distancias por debajo de la base del apéndice xifoides, a ½ distancia de la línea media; a nivel del punto 13 VC.

Síntomas: Trastornos digestivos, vómitos, cólicos, diarrea.

21R – You men (幽門) (Puerta oscura)

Función: Punto del Vaso Maravilloso Tchrong-Mo.

Localización: A 6 distancias por encima de la horizontal del ombligo, o a 2 distancias por debajo de la base del apéndice xifoides, a ½ distancia de la línea media; a nivel del punto 14 VC.

Síntomas: Amnesia. Dolores oculares. Tos, malestar torácico. Sialorrea, vómitos, inapetencia, meteorismo, diarrea.

22R – Bu lang (步廊) (Veranda de los pasos)

Localización: En el 5° espacio intercostal, en la horizontal de la base del apéndice xifoides, a 2 distancias de la línea media.

Síntomas: Debilidad general. Obstrucción nasal. Tos, disnea, dolores torácicos, asma; inapetencia, digestiones prolongadas.

23R Shen feng (神封) (Consagración divina)

Localización: En el 49 espacio intercostal, a nivel del mamelón, a 2 distancias de la línea inedia.

Síntomas: Tos quintosa, disnea. Inapetencia, vómitos. Mastitis.

24R – Ling xu (靈墟) (Vacío del alma)

Localización: En el 3er. espacio intercostal, a 2 distancias de la línea media.

Síntomas: Trastornos psíquicos, descontento, excitabilidad. Tos, dolores torácicos. Vómitos, inapetencia.

25R – Shen cang (神藏) (Tesoro de la divinidad)

Localización: En el 2° espacio intercostal, a 2 distancias de la línea media.

Síntomas: Tos, sensación de plenitud torácica. Inapetencia, vómitos.

26R – Yu zhong (彧中) (En la duda)

Localización: En el 1er. espacio intercostal, a 2 distancias de la línea media.

Síntomas: Acción sobre la parte alta del cuerpo: cabeza, tórax, Asma, bronquitis, disfuma. Inapetencia, vómitos.

27R – Shu fu (俞府 K27) (Taller de los asentimientos)

Localización: Debajo de la clavícula, en un hueco, a 2 distancias de la línea media.

Síntomas: Tos, disnea, asma, dolor torácico. Vómitos, inapetencia. Se aconseja moxar en la disnea crónica.

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Movimiento Yin Yang

julio 1, 2010 por 4 comentarios

EL movimiento Yin Yang

Durante la transición de la dinastías Tsin y Han se desarrolló una escuela basada en la doctrina Yin Yang. En aquellos tiempos esta doctrina fue ganando adeptos y cobrando cada vez un desarrollo más amplio. Tal vez sea esta la época de mayor auge del conocido libro Yì Jīng (I Ching). Algunos utilizaron este documento como un simple instrumento de filosofía que atrapaba las claves del razonamiento Yin Yang. Grandes eruditos de la época comenzaron a estudiar el Yì Jīng, ellos comenzaron a interpretar el movimiento de la energía Yin y de la energía Yang, empezaron a estudiar la naturaleza que día a día les mostraba cómo suceden las cosas bajo determinadas condiciones.

    Así cientos de filósofos fueron acordando que cuando una serie de características se presentan en conjunto, las posibilidades de que se pueda predecir el resultado de una acción aumentaban. Era una época donde uno de los más grandes referentes del pensamiento Chino comenzaba a ilustrar a los gobiernos con ideas revolucionarias para le época, ideas basadas en lo simple del estudio, la observación, el no movimiento y la acción. Este filósofo se llamaba Kǒngzǐ (孔子)
también conocido como K’ung-fu-tzu, o como nuestra pronunciación lo denomina «Confucio».

    El libro del Yì Jīng estudia el movimiento de Yin y Yang, estos movimientos fueron denominados mutaciones. Por suerte estos años trajeron muchos pensadores, quizás más viejo, quizás una ilusión, encontramos en esta época a Lǎozǐ
(老子) o también conocido como Lao Tzé. Su pensamiento aporta grandes herramientas en la construcción y la interpretación de Yì Jīng, pero a la vez Lǎozǐ tiene la facilidad de sumergirnos en el confuso pensamiento del Dào (道) (Tao) dándonos la premisa del movimiento del Yin Yang, todo lo que ocurre en lo visible es efecto de una «imagen»; de una idea, situada en lo invisible. Así como les expliqué antes todo tiene su antagónico, todo movimiento, todo ser, tiene raíz en su opuesto.

    El hombre tiene la capacidad de observar siempre las consecuencias de la naturaleza, día a día vamos a nuestros trabajos, realizamos nuestros estudios, y muchas veces tenemos la fortuna de preguntarnos ¿cómo llegue hasta acá?; tratamos de encontrar culpables a nuestra situación, y terminamos aferrándonos a un pasado el cuál no lo analizamos con la claridad y objetividad necesaria ya que lo analizamos con los sentimientos y sensaciones que dejaron esas experiencias. Así no nos damos cuenta que ¡estamos perdiendo la posibilidad de vivir y ver las causas que nuestro presente está generando para nuestro futuro! Esto no quiere decir que no es bueno analizar el pasado por favor!!. Solamente quiero decir que las cosas se dan en una continuidad de causas y consecuencias, y el mejor momento que tenemos para analizar esas causas es el presente. Y mañana observaremos las consecuencias de las causas de hoy. Con este ejercicio estaremos incorporando poco a poco la habilidad de observar la vida a la vez de vivirla, estaremos practicando un poco de no movimiento en el movimiento. Y sobre todo estaremos generando en nosotros la capacidad de análisis necesaria para empezar a entender la relación entre causas y consecuencias. Poco a poco iremos quitando las situaciones o cosas y las iremos encuadrando en sus propiedades de Yin o Yang, e iremos observando ese movimiento, ya no de cosas o situaciones, sino de Yin y Yang.

    Tal vez este haya sido un posible método empleado por los antiguos estudiosos y autores del Yi Jing, contemplar el presente, vivir el futuro, escribir sobre el pasado. Así fueron generando imágenes que son capaces de ser extrapoladas y ser comparadas con otras situaciones. Estas imágenes son solo eso, imágenes; que nos permiten entender la esencia del movimiento Yin Yang, y adquieren un significado atemporal y a la vez inmaterial.

    Retomando el relato histórico de los primeros que plasmaron esta teoría Yin Yang en un documento es importante recordar al famoso rey Wen (周文王) (Zhou Wen Wang) a quien se le atribuye la disposición de los 64 hexagramas que componen el Yì Jīng. Cuenta la historia que el Rey Wen realizó este estudio estando en prisión y que transmitió sus conocimientos a su hijo, el duque de Zhōu (周) (Chou) quien inició la compilación llamada el Chou I (Zhōu Yì) (周易) conocido también como el libro de las mutaciones de Chou.

    No se puede dejar de mencionar Fúxī (伏羲) (Fu Xi) (Fu Hsi), el famoso y mítico primer emperador o emperador amarillo, a quien se le atribuye los primeros conocimientos de la actual medicina china, el Yì Jīng, y la escritura.

    Y finalmente encontraremos a Kǒngzǐ como el gran compilador y comentarista de este mítico libro llamado el Yì Jīng.

 

    Ahora, habiendo repasado un poco de historia sería bueno comenzar a trasladar algunos conceptos del movimiento del Yin Yang. Para esto vamos a partir del siguiente gráfico:

 Aún no tenemos idea de ningún concepto, completamente vacío… en el instante que tomamos conciencia de ese vacío _ _ lo oponemos inmediatamente con el concepto de lleno __ . Es en ese instante donde deja de existir el llamado WuJi (無極) (Wu Chi) , para
comenzar su movimiento en el TaiJi (太極) (Tai Chi).

 

Esta concepción bipolar del Taiji nos permitirá iniciar el tránsito de un estudio profundo enmarcado en las propiedades Yin Yang que enuncié en el pasado, y podremos observar lo siguiente:

Donde vemos enmarcadas con facilidad la propiedad de extención infinita de la división y las propiedades de relatividad.

Aquí podemos ver como es el movimiento del Yang transfomandose en el Movimiento del Gran Yang o Tai Yang y en el Movimiento del Joven Yang .

 

En este gráfico observamos el movimiento del Yin. Donde encontramos los movimientos del Joven y del Gran Yin respectivamente .

 

 

La comprensión de estos movimientos iniciales nos comenzarán a dar a entender qué características comenzarán a desencadenar determinadas consecuencias. Por ejemplo; cuando nos despertamos a la mañana salimos de un estado Yin (reposo) e incorporamos un poco de Yang (movimiento), sin mas incorporación de Yang seguramente permaneceremos en un estado somnoliente similar a un Shao Yin. Para debemos comenzar a incorporar mas Yang de manera de alcanzar un estado de actividad pleno requerido para «ir al trabajo». Hasta el momento hable de Yin o Yang (características) estas características pueden ser aportadas por el individuo o por el exterior, así tenemos que entender que el resultado que queremos llegar será la combinación de características aportadas por el individuo y por su ambiente.

Reflexinando mas sobre lo que mencioné antes podemos descubrir que es correcto recurrir a la adecuación de agentes externos a la persona para generar cambios a nivel interno, así vemos claramente el movimiento de la energía Yang transformando a la energía Yin.

 

Dentro del ámbito de las artes marciales descubrimos muchas veces que los alumnos requieren de un entorno adecuado para la práctica de la misma, muchas veces no tienen incorporado dentro de su mente y su espíritu la escencia de la práctica y requieren de armar un teatro para que su mente ingrese en «la pelicula» de practicar un arte marcial. De ninguna manera estoy diciendo que esto sea incorrecto, solamente estoy tratando de diferenciar las cosas; el entorno comienza a modificar la mente del alumno para que este adquiera el estado mental requerido para la práctica. Ahora este estado es claramente temporal en la mente del alumno, ya que retirado del «teatro» su estado mental cambie nuevamente.

En el flujo del Yin y Yang vamos a encontrar muchas veces que determinadas condiciones de Yin y Yang modifican otras condiciones de Yin y Yang, ahora las primeras son una herramienta para lograr las segundas, que herrados estamos si nos detenemos en las primeras. Un ejemplo mas gráfico; si te doy un martillo para que construyas tu casa, estarías herrado si quisieras vivir en el martillo. Este ejemplo, tal vez obvio y vulgar, nos enfrenta a no detenernos en la herramienta que utilizamos para llegar a nuestro objetivo, sino en llegar a nuestro objetivo. Así el alumno que requiera de un «teatro» o de «actores» para vivir su «mente marcial» está equivocado en tanto no entienda que su mente no debe depender de teatros o actores.

 

Sé que las palabras suelen ser confusas, pero siempre que busquemos explicar más y más los conceptos simples del movimiento de Yin y Yang, seguramente nos alejaremos de la escencia del movimiento.

 

Avancemos un poco mas en el estudio:

 

Nombre

Cualidad

Imagen

Familia

ch’ien

lo creativo

fuerte

cielo

padre

kun

lo receptivo

abnegado

tierra

madre

chen

lo suscitativo

movilizante

trueno

primer hijo

kan

lo abismal

peligroso

agua

segundo hijo

ken

el aquietamiento

quieto

montaña

tercer hijo

sun

lo suave

penetrante

viento, madera

primera hija

li

lo adherente

luminoso

fuego

segunda hija

tui

lo sereno

regocijante

lago

tercera hija

 

Si continuamos agregando mas Yin o Yang a cada uno de estos movimientos vamos a encontrar los conocidos 8 trigramas básicos. Partiendo de estos trigramas ya es posible comenzar a identificar situaciones o imágenes de la naturaleza o de nuestra cotidianidad.

 

Bāguà (八卦) (Pa Kua), es la denominación que se les suele dar a estos «ocho estados de cambio», lejos de ser un símbolo mágico es la representación de los movimientos del Taiji.

 

 

 

 

Los invito a pensar aún mas que pasaría si combinamos estos trigramas entre sí…

Seguramente «descubriran» una nueva combinación de 64 hexagramas, realmente no es dificil de pensar qué sucedería tras el aporte de mas Yang o Yin a un objeto o situación. Si nos detenemos un poco en esto van a encontrar el potencial de «adivinos» que tienen!!

Siguiendo a la ley de Causas y Condiciones vemos que todo resultado deja de ser impredecible, sin embargo gracias a nuestra limitación para contemplar y analizar todos los factores que intervienen en una situación, realmente se vuelve imposible predecir algo.

 

Vamos al siguiente ejemplo, sabemos de Yin, sabemos de Yang; sabemos que todo tiene su opuesto del que parto para su identificación, categorización, etc; Si tengo que analizar una situación utilizaré todos los sentidos que tengo para captar la mayor cantidad de factores posibles, ahora los factores opuestos a esos mismos factores que capté son tan protagonistas de la situación como los que sí capte. Bien, ¿como podemos juzgar, categorizar o estimar aquello que no somos capaces de percibir?. Moraleja,… «¡que difícil que es juzgar algo o alguien!», y «¡que dificil que es sostener un pensamiento o idea como absoluto!».

 

Por esto, vive tu vida, escucha, siente, y está seguro que detrás de todo lo que ves hay un mundo insólito que no ves. Vive una vida «presente», no te ates al pasado, y mañana… comprobarás los resultados de lo que se genera hoy.

 

 

Ahora, los invito a compartir sus comentarios, experiencias o razonamientos respecto al movimiento Yin y Yang, realmente… hay infinitas combinaciones, percepciones y comentarios que se pueden hacer al respecto, y un hombre no puede delimitar estos conceptos.

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Teoría del Yin y Yang o Teoría del Taiji

junio 28, 2010 por 2 comentarios

Teoría Yin Yang

Teoría Yin Yang

Las teorías respecto a Yin Yang se remontan a los antiguos conocimientos del pueblo Asiático. No es posible determinar con precisión el momento en que comenzó a desarrollarse esta teoría pero podemos encontrar muchos indicios en los sistemas agropecuarios o en los distintos métodos de adivinación.

Músicos, Santos, el orden de los lugares tenían relación con estos principios.

El principio de la teoría Yin Yang se trata en que no existe un aspecto, no existe percepción, que se origine sin la comparación por su opuesto. Este opuesto visto como una manifestación complementaria, alternante y opuesta.

Es por esto que todos los objetos y fenómenos en el universo consisten de dos aspectos opuestos entre sí pero indisolubles.

Esta relación establece una interdependencia de estas energías a lo cual se ven obligadas a una correspondencia.

Podemos encontrar referencias al Yin Yang en los comentarios de Confucio, en el Dào Dé Jing (Tao Te King), o en el Yi Jīng (I Ching). Dentro de este último libro famoso vemos indicados estos términos como:

Yin: La vertiente de la montaña que da a la sombra 陰. Seguramente veamos muchas referencias de su simplificación como el carácter de la Luna月，yuè.


Yang: La vertiente de la montaña que da al Sol陽. También podemos encontrar la simplificación de esta idea en el término Sol日, rì.

Estos conceptos son inherentes a diversas propiedades, pero a grandes rasgos podemos determinar que las propiedades Yin son similares al agua: Frio, oscuro, descendente. Y las propiedades Yang son similares al fuego: Caliente, Brillante, Ascendente.

En el siguiente cuadro podremos comparar estas propiedades:

Yang

Yin
Brillante

Opaco
Ascenso

Descenso
Cielo

Tierra
Arriba

Abajo
Día

Noche
Claridad

Oscuridad
Insustancialidad

Materialidad
Rapidez

Lentitud
Masculino

Femenino
+

–
Gordo

Delgado
Ligereza

Pesadez
Abstracto

Concreto
Órganos Fu Órganos Zang
Vejiga Riñón
Vesícula Biliar Hígado
Intestino Delgado

Corazón
Triple recalentador

Circulación Sexualidad
Estómago Bazo-Páncreas
Intestino Grueso Pulmón
Movimiento Quietud
Excitación Inhibición
Actividad Inactividad
Hiperactividad Hipo actividad
Defensivo externo Almacenaje del Qi
Fuerte Débil
Externo Interno
Shi (exceso) Xu(deficiencia)
Consume Conserva
Expulsa Retiene
Vigilia Sueño
Desarrollo Crecimiento
Excreción Ingestión
Salida Entrada
Izquierdo Derecho
Dorsal Ventral

Yin y Yang no deben limitarse a la denominación de Energía ya que son características y cualidades de todos los fenómenos, por ejemplo: «La presencia de energía es Yang, la ausencia de Energía es Yin», otro ejemplo puede ser: «gran cantidad de energía es Yang, y poca cantidad de energía es Yin». Con lo cual la denominación de energía Yin o Yang es totalmente relativa y de esto se desprende que estas dos abstracciones son cualidades que no las podemos identificar en nada específico sin que pierdan su condición fundamental y su carácter universal.

Estas propiedades de Yin y Yang se expresan a través de distintas relaciones, estas manifestaciones indican aspectos Relativos, Duales, y Alternativos.

Relaciones

  • Relatividad:     Busquemos en lo profundo del pensamiento como es la construcción de las distintas identificaciones y categorizaciones que hacemos cotidianamente. Si hacemos este ejercicio vamos a encontrar que las comparaciones y categorizaciones son posibles gracias a la comparación con su opuesto. Sabemos que una persona es alta ya que hemos visto alguien bajo, conocemos la diestra solamente porque sabemos de la siniestra, podemos comprender que un objeto está fuera, solamente porque sabemos de la posibilidad de que exista algo que lo pueda contener dentro. En definitiva si no se señala el aspecto, característica o tendencia que se toma como referencia, no es posible realizar una identificación.
  • Dualidad:     En esta relación encontramos el sentido de polaridad, direccionalidad o tendencia de sentido opuesto. Por ejemplo la identificación de los polos de un imán, un polo positivo y otro negativo, el movimiento del corazón, sístole y diástole; el día o la noche.
  • Alternancia:    Las posiciones de Yin y Yang nunca son estáticas, existe un movimiento constante entre ellos, un orden, un ciclo. Los elementos en la naturaleza se mueven en este sentido en manifestaciones alternantes y complementarias. Por ejemplo día y noche nos muestran el claro ciclo de Yin y Yang, aquí vemos como un aspecto que crece y otro decrece manteniéndose un equilibrio relativo. Otro ejemplo lo podemos encontrar en el sistema inmune el cual aumenta sus defensas ante la presencia de una amenaza en el organismo y el cual en su desequilibrio una reacción exagerada en las defensas pueden generar diversos efectos que pueden ser nocivos para el organismo, así vemos un desequilibrio en el que se transforma el uno en el otro.

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

Un viejo aforismo chino del Hi Tsé (apéndice del manual adivinatorio Yi King) dice:

«YI YIN… YI YANG»

Que puede interpretarse como:

«un tiempo Yin… un tiempo Yang»

Pero implica también la idea de: «Un lado Yin…un lado Yang»

El sentido de relativa dualidad alternante nos ayuda a comprender que bajo ciertas circunstancias puede cambiar la naturaleza de los fenómenos y las cosas, sobre todo si entendemos que existen estados en que Yin está dentro del Yang y viceversa.

«La muerte (yin) va intrínsecamente implícita en toda forma de vida (yang)»

Así, Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang (un lado o aspecto Yang simultáneo a un lado o aspecto Yin)

Y Yang alterna con Yin y Yin alterna con Yang (Un tiempo Yin, un tiempo Yang)

En el signo del TaiJi (culminación Suprema) encontramos la mejor representación de este movimiento, en este símbolo encontramos los movimientos alternantes y complementarios de Yin y Yang junto con la cualidad de lo relativo de la visión de Yin y Yang en la que en lo Yin existe el Yang y viceversa.

El Tai ji

Este símbolo vemos representado al Yin (la zona oscura) y el Yang (la zona clara), con el joven Yang y el Joven Yin respectivamente (los dos pequeños círculos de color opuesto), o sea el principio de la destrucción y el cambio.

La línea ondulada representa la forma de presentarse los fenómenos al observador, el aumento o la disminución gradual de los mismos.

El círculo que rodea a la figura representa al Tai ji.

Del análisis de este símbolo se desprenden los denominados principios del Yin Yang:

El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang.

El yin y el yang son interdependientes. No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.

El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente.

El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación.

El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.

En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario.

Relaciones Yin Yang

  1. Interposición.
  2. Interdependencia.
  3. Crecimiento y Decrecimiento.
  4. Intertransformación.
  5. Extensión infinita de la División.

Las relaciones de Interposición e Interdependencia ya fueron adelantadas cuando hablábamos del Contenido y la Naturaleza del Yin Yang.

La Oposición del Yin Yang generaliza la contradicción y la lucha de dos contrarios dentro de un objeto o fenómeno.

La relación de Interdependencia del Yin Yang significa que cada uno de estos dos aspectos es la condición para la existencia del otro y ninguno de ellos puede existir aislado del otro.

Podemos concluir diciendo que el Yin y el Yang existen en Interposición y en Interdependencia, ellos cuentan el uno con el otro para existir, coexistiendo en una entidad singular. El movimiento y cambio de una cosa se debe no solamente a la oposición y el conflicto entre el Yin y el Yang, sino también a la relación de Interdependencia y soporte mutuo.

Crecimiento y decrecimiento

Aquí nos referiremos a cambios cuantitativos de Yin y Yang, esto determinará la característica del fenómeno o la cosa. Por ejemplo un poco de viento puede ser una brisa de verano, pero un aumento de ese viento puede transformarse en una tormenta tropical.

Por las leyes vistas anteriormente vemos que la el crecimiento o decrecimiento de uno u otro aspecto traerá consigo el crecimiento o decrecimiento del otro.

Llevando el análisis del crecimiento o decrecimiento en profundidad podemos observar las siguientes relaciones patológicas:

  • Normalidad:

  • Síndrome de Calor:
    • Excitación
    • Hiperfunción
    • Hiperactividad

El «Síndrome de Calor» puede estar originado por exceso de Yang:

O por deficiencia de Yin

  • Síndrome de Frío:
    • Inhibición
    • Hipo-función
    • Hipo-actividad

El «Síndrome de Frio» puede estar dado por el exceso de Yin

O por deficiencia de Yang:

Un ejemplo encontramos en el deportista: Cuando se realiza una actividad física comienza a perderse líquidos corporales (Yin), y llevará un aumento de la temperatura (Yang). Si esta misma persona se ve afectada por fiebre (aumento de temperatura, Yang) seguramente comenzará a perder líquidos (Yin).

Cuando el Yang de Riñón prevalece la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad. Cuando el Yin de Riñón prevalece se diluye la orina, se aclara y aumenta en cantidad.

Si predomina el Yang de Estómago, la digestión se acelera, si predomina el Yin se retarda.

La actividad funcional (Yang) del cuerpo humano requiere del consumo de cierta cantidad de sustancia nutritiva (Yin) como resultante de un proceso de ganancia o crecimiento del Yang a partir del decrecimiento o consumo del Yin, mientras que la formación y almacenamiento de la sustancia nutritiva depende de la actividad funcional; pero de la disminución de la energía funcional hasta cierto grado, ocasionando un proceso de ganancia o crecimiento del Yin y decrecimiento o consumo de Yang.

Si hablamos de tratamiento de enfermedades tener en claro este tipo de relaciones es importante para determinar si el receptor debe recibir un tratamiento vigoroso o suave.

Analizando estos aspectos en relación de las luchas es importante debido que nos servirá para determinar la constitución y el estado mental y físico nuestro o del oponente.

Síndrome de Frío excesivo. Exceso de Yin (Yin Shi)

El exceso de Yang dañino consumirá el Yin lo que ocasionará más exceso de .Yang por defecto de Yin.

Síndrome de Calor excesivo. Exceso de Yang (Yang Shi)

La disminución de los factores yin (base material) ocasionará una preponderancia del yang.

Síndrome de Calor relativo. Deficiencia de Yin (Yin Xu)

La disminución de la actividad funcional Yang ocasionará una preponderancia del Yin.

Síndrome de Frío Relativo. Deficiencia de Yang (Yang Xu)

Para la Medicina Tradicional China el «Calor» como síndrome clínico Yang, es sinónimo de Hiperactividad, excitación, hiperfunción, etc. Mientras que el «frío» (yin) es sinónimo de todo lo contrario: Hipo actividad, inhibición, hipofunción de cualquier órgano o sistema

Características patológicas de los desequilibrios de Yin y Yang

Si nos detenemos a observar las personas a nuestro alrededor seguramente podremos extraer una serie de rasgos generales ya sea en su estado normal o «saludable» o en el transcurso de una enfermedad. Por este motivo es prudente tratar a los individuos conociendo con precisión su contexto y su estado de «normalidad». Así encontraremos:

Exceso de Yang general

  1. Como característica de su temperamento:

Son personas excitadas, emprendedoras, con insomnio, come mucho, digestión rápida, activas. El tono de su voz es alto hasta un poco agitado. Presentan la boca seca, orina escasa, deportivo, colérico, de actividad diurna, le gusta la sal, el Sol le complace pero cuando hay exceso de calor o de Sol prefiere la sombra y el frescor, tiende a la taquicardia o la hipertensión arterial, ojos vivos, gesticula.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Aumento en la excitación y en el rubor general. Pueden presentar la piel caliente y sudorosa, boca seca. Con la lengua roja y la saburra amarillenta, pulso rápido, orinas escasas y oscuras, heces secas, sed.

Exceso de Yin general

  1. Como característica de su temperamento:

Sujeto taciturno, dormilón, come poco, digiere lentamente, habla bajo, deprimido, sialorrea, poliuria, laxitud ligamentosa, tranquilo plácido, de actividad nocturna, le gusta el azúcar, el frescor, le agrada el frío pero busca el calor y el Sol, tiende a la bradicardia o a la hipotensión, ojos apagados.

  1. En el curso de cualquier enfermedad:

Sujeto inhibido, palidez general, piel fría, Con la lengua pálida y la saburra blanca, pulso lento, orinas abundantes y clara, heces blandas, poca sed.

Exceso de Yang local

  1. Algias (dolor):

Algia reciente, traumática, diurna, que se agrava con la presión, el movimiento y el calor. Mejora con el frescor, el reposo y la humedad. Una especie de calambre punzante, errático, superficial y remitente. Piel seca

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hiperactivo, o inflamado, ejemplo En la gastritis aguda:

Hipersecreción e hiperactividad gástrica, con Ardor en epigastrio y acidez, regurgitación ácida, sensación de calor En el Estómago, que se alivia con bebidas frías.

Exceso de Yin local

  1. Algias (dolor):

(Algias) Algia antigua, de tipo artrósico, nocturna, mejora con la presión, el movimiento y el calor. Se agrava con el frío, la humedad y el reposo. Profunda, fija, ósea, articular, con edemas, piel húmeda.

  1. En un órgano:

Cualquiera que sea el órgano, estará hipo activo, atónico, etc., ejemplo En la Insuficiencia Cardiaca en el anciano: El corazón no tiene fuerza Para realizar su trabajo, sus latidos son débiles y en consecuencia el sujeto estará pálido e incluso con cianosis distal, con falta de aire a los esfuerzos ligeros, hipotenso, etc.

Siguiendo el conocimiento acumulado hasta el momento es acertado afirmar que ninguna enfermedad es totalmente Exceso o Insuficiencia. Para lograr el éxito de cualquier tratamiento es fundamental atacar el origen del síntoma, es por esto que podemos observar que insuficiencia de algún órgano puede llevar al exceso del otro o viceversa. Por ejemplo con la insuficiencia de defensas se facilitan la invasión de algún factor patogénico externo, y por esta razón si la consecuencia de este factor es el exceso es porque la insuficiencia le dio lugar.

Generalmente los factores de Exceso ocultan la insuficiencia original.

Ahora en la medicina China la tonificación del órgano en insuficiencia puede acarrear la tonificación del factor en exceso.

Por ejemplo cuando uno contrae un resfriado es necesario eliminar las flemas y los mocos, para luego estimular los pulmones.

Relaciones en el combate:

Muchos comienzan su propio entrenamiento o incluso sus combates sin contemplar cuál es el estado real inicial. Por ejemplo si enfrentamos un oponente con características de Yang General es probable que nos estemos enfrenando a una persona muy temperamental y que tienda a la dominación del combate, suelen predominar los movimientos explosivos y no muy pensados. Tienden a confiar extremamente en su posibilidad de realizar un knock-out por potencia y dejar de lado el desgaste del oponente. Dependiendo el nivel de entrenamiento que posea el individuo su tendencia es a la taquicardia, con lo cual es posible esperar un rápido desgaste físico.

Es sabido que las estrategias de combate buscan aprovechar mejor las capacidades propias como la de los contrincantes. En muchos casos suele ser prudente aprovechar su tendencia al desborde emocional, ya sea el enojo, la ira, o la frustración. Estas emociones pueden nublar la claridad mental del oponente, peor a la vez puede ser un riesgo ya que éste generará más adrenalina con el consiguiente aumento de sus reflejos y fuerza.

La ausencia de oponente es una excelente estrategia, o sea evitar el choque, manejar la distancia lejana. Como indiqué estos individuos tienden a frustrarse con rapidez y no encontrar choque es algo que puede desencajar mentalmente al oponente.

Golpes en zonas de fácil sangrado pueden ser muy útiles ya que el individuo suele tener un nivel de presión arterial más alta y su caudal puede ser mayor, con lo cual es muy probable que obtengamos un sangrado abundante rápidamente, esto no tiene nada que ver con problemas de coagulación con lo cual no puede disminuir rápidamente ya que sus capilares tienden a la contracción rápida.

En el caso de encontrar un oponente con características de Yin General es muy probable que nos encontremos con un sujeto tosco, y en un punto perseverante. Su tendencia a la bradicardia puede implicar una mayor resistencia física, pero contraria será su fortaleza. Es muy probable que el sujeto tenga una importante actividad mental siendo consecuencia que nos enfrentemos a un estratega o a una persona que se maneje mejor con el entorno. Debido a que la contextura física suele ser menor es probable que las luchas en distancias cortas y con golpes potentes en zonas blandas puedan surtir un buen efecto. Sus articulaciones suelen ser un poco más débiles siendo una buena estrategia trabajar con golpes o palancas estas zonas.

El miedo es una emoción que puede predominar en este tipo de individuos, es muy probable que tenga un mayor trabajo de sus riñones siendo acertado buscar golpear esta zona ya que puede debilitar su «fuente de energía». Golpes en Hígado o en el cuello pueden inferir en una disminución del flujo sanguíneo y gracias a su tendencia a la hipotensión es más probable que logremos el desvanecimiento del individuo.

La observación de factores de desequilibrio locales es tal vez más fácil de aprovechar ya que apuntaremos el tipo de golpe o tratamiento según sea el desequilibrio. Por ejemplo, cuando encontramos signos de exceso de Yang local observaremos inflamaciones enrojecimiento de la zona, muchas veces es conveniente incrementar el flujo sanguíneo en estas zonas de manera que la inflamación sea mayor y conlleve la posible compresión de algún nervio con el consecuente dolor permanente. Para esto, No es necesario golpear con fuerza en estas zonas, golpes suaves y repetitivos pueden ser suficientes para estimular la irrigación de sangre necesaria.

Si observamos calambres es más que conveniente la provocación de movimientos por parte del oponente de esos músculos afectados.

Ahora, si observamos exceso de Yin local es conveniente no fomentar la circulación de sangre en esas zonas, por ejemplo, si los signos son de artrosis, no es recomendable realizar golpes suaves y continuos, siendo más efectivo un golpe fuerte y o palancas. Es conveniente no generar mucho movimiento del oponente, ya que el movimiento solamente mejorará el síntoma.

Inter-transformación

Expresa el cambio, la mutación, desde una perspectiva esencialmente cualitativa. La Inter-transformación del Yin-Yang determina cambios cualitativos precedidos y determinados por cambios cuantitativos.

Cada uno de los dos aspectos del Yin y el Yang dentro de una cosa o fenómeno, se transformará él mismo en su contrario, esto es: el Yin se transformará en Yang y el Yang se transformará en Yin.

Puede ser que la transformación tenga lugar en dependencia de algo externo, o puede ser que existe la posibilidad de cambio en la cosa o el fenómeno mismo, aunque la condición externa siempre es indispensable.

Esto requiere un proceso el cual está bien descripto en el Nei Jin:

«Debe haber reposo después de un movimiento excesivo, el Yang externo se convertirá en Yin»

«Cuando cierto límite es alcanzado, un cambio en la dirección opuesta es inevitable»

En pocas palabras la suma de cambios en la cantidad de Yin y Yang puede derivar en un cambio drástico de la propiedad, pasando estos a transformarse en su extremo.

Un ejemplo clásico lo podemos analizar en el estrés muscular el cual tras una híper-actividad el músculo se ve imposibilitado de realizar algún tipo de movimiento, pasando al reposo absoluto.

-El exceso de Yang lleva al Yin.

-El exceso de Yin lleva al Yang.

«Aparece el calor cuando el frío extremo llega a su límite»

La transformación requiere de condiciones externas e internas para que ocurra.

Extensión infinita de la división

La Extensión Infinita de la División indica que en cada cosa hay dos aspectos opuestos Yin y Yang y que cada uno de estos dos aspectos pueden, a su vez, dividirse en dos nuevos aspectos Yin y Yang. Dentro de un fenómeno Yin siempre existirá un aspecto más Yang y otro más Yin y esta división es infinita.

Ejemplo: la cara anterior del abdomen es Yin y la región lumbar es Yang. Pero el abdomen puede dividirse a su vez en una porción más Yang como el epigastrio que es más alto respecto al hipogastrio, que en este sentido es más yin, pero a su vez la línea media del epigastrio es más yin respecto a las regiones laterales que son más yang, y a su vez la piel de la línea media es más superficial y Yang que el Tejido Celular Subcutáneo que es más profundo y por tanto más Yin. La relatividad del concepto Yin Yang hace infinita la Extensión de la División

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