La visualización en las artes marciales

septiembre 11, 2024 por Deja un comentario

¿Alguna vez te imaginaste realizando una escena de lucha como si fueras Ip Man o Bruce Lee? ¿O que presentas esa forma que te gusta en un torneo o en el examen? En el mundo del deporte, la visualización es una práctica mental utilizada (y entrenada) por atletas que buscan alcanzar la excelencia en sus disciplinas. Si bien pareciera un concepto abstracto difícil de materializar, ¿a qué nos referimos con este término?.

La visualización, también conocida como práctica imaginada/imaginería o ensayo mental, es una habilidad psicológica que consiste en recrear imágenes en la mente generando una experiencia casi similar a la real (Weinberg & Gould, 2010). Durante este proceso se piensa en imágenes (Loehr, 1986) y se reproducen estímulos sensoriales en ausencia de los mismos, generando sensaciones corporales, emocionales, que forman parte de la ejecución. Por ejemplo, al visualizar una técnica de puños rectos, puedo notar la propiocepción en la postura, la activación de los músculos de los brazos, hombros, manos, la tensión en la guardia, la exhalación y la sensación del movimiento de la cintura al tirar cada puño, puedo identificar sonidos del ambiente, percibir el calor o la transpiración, entre otras sensaciones.    Existen teorías, como la Teoría Psiconeuromuscular (Carpenter, 1984, como se cita en Weinberg & Gould, 2010) que establece que durante la práctica de la visualización se inervan músculos y se activan áreas motoras del cerebro como en un movimiento real, pero a una menor magnitud. Por ese motivo esta herramienta puede ser muy beneficiosa para el aprendizaje de habilidades motoras.

La visualización puede utilizarse para trabajar diferentes objetivos (Weinberg & Gould, 2010; Mérida & Ocejo, 2008):

  • Mejorar la concentración, focalizando la atención en los estímulos relevantes y necesarios para el deporte/disciplina. 
  • Reforzar la autoconfianza, al ejecutar una acción o un gesto técnico con éxito.
  • Potenciar la motivación. 
  • Gestionar las respuestas emocionales, fisiológicas y de activación.  
  • Adquirir, practicar y corregir habilidades deportivas (físicas, técnicas, tácticas).
  • Aprender nuevas estrategias de práctica.
  • Preparar una competencia/torneo (y el examen, en el caso del Kung Fu).
  • Afrontar la recuperación de lesiones.
  • Trabajar la resolución de problemas y la toma de decisión.

En la práctica del Kung fu existe una variedad de habilidades y destrezas que forman parte del arte marcial. La visualización es una herramienta que se puede utilizar para favorecer el aprendizaje de gestos técnicos-tácticos (por ejemplo una secuencia de desplazamiento, esquivando un ataque y encadenarlo con un contraataque de puños y/o patadas), para memorizar o practicar una forma, técnicas de Qin Na, para ganar más seguridad en una acrobacia, o para regular las emociones y la activación en un torneo o examen.

Existen dos perspectivas para practicar la visualización: una es la interna (o también llamado enfoque subjetivo), y la perspectiva externa (o enfoque objetivo) (Loehr, 1986; Mérida & Ocejo, 2008). La primera consiste en pensar los movimientos como si uno los estuviera ejecutando efectivamente, percibiendo las sensaciones desde adentro. En este tipo de enfoque, los músculos pueden activarse como si la actuación física fuera real. En cambio, desde la perspectiva externa, la persona se vuelve observador de sus propios movimientos y se imagina desde afuera de sí, como si se estuviera viendo en un video.

Ejercicio de visualización para el entrenamiento de formas

En esta oportunidad te propongo que intentes practicar esta habilidad psicológica con un objetivo concreto, realizando este ejercicio desde una perspectiva interna de la visualización. 

Como primer paso, selecciona una forma que conozcas y estés familiarizado, podría ser Chū Jí Quán o San Chen. Si sos cinto blanco y estás aprendiendo alguna de estas formas, podes elegir aquella que sepas los primeros 8-10 movimientos.

Busca un lugar tranquilo, sin distracciones. Realiza algunas respiraciones para aquietar los pensamientos, mientras que el cuerpo se relaja.

Trae a tu mente la imagen del lugar donde realizarías la forma, podes elegir un espacio donde frecuentemente entrenas la misma. Date un momento para armar esa imagen del ambiente en tu mente, podes observar los detalles que hay alrededor, cómo son los colores, la temperatura, cómo se siente el piso debajo de tus pies. Tomate un momento para conectar con los sentidos, de esta manera vas a generar una experiencia más real.

A continuación, imagina que te paras firme como se indica al dar la señal antes de comenzar la forma. Comenzá a visualizar una secuencia pausada de los movimientos, encadenando uno a uno, tratando de notar cómo se siente tu cuerpo en cada posición básica, el foco en los puños y patadas, a dónde dirigís la mirada. 

Trata de que las imágenes de los movimientos se sientan y perciban claras y “limpias”. Puede suceder que por visualizar los movimientos a mayor velocidad (intentando hacerla como se practica la forma regularmente, para una exhibición o exámen) se superpongan movimientos que naturalmente se dan con otra secuencia, por ejemplo realizar un bloqueo con un brazo pero no llegar con el traslado que lleva a ese bloqueo, quedando en la posición anterior. En esta ocasión, enfócate en realizar los movimientos lentos, como siguiendo un conteo de los mismos. A medida que se practica esta habilidad, se puede acercar la velocidad de la visualización a la velocidad real en que se realiza la forma, pero es importante que la misma se sienta real o “vivida” en nuestra mente como si la estuviéramos ejecutando.    

Puede pasar que experimentes sensaciones corporales como tensión de algunos músculos al activarse cuando se visualizan los movimientos, esto es algo característico de la perspectiva interna. 

Cuando finalices el último movimiento, “cerrá” la forma como se hace en clases, y acompaña ese momento con algunas respiraciones, concluyendo la práctica de visualización. 

Al principio, practicar la visualización puede conllevar algunos desafíos. Hay movimientos que pueden resultar dificultosos hacerlos o imaginarlos, también es posible que al no estar tan asimilados algunos gestos técnicos, no resulte sencillo representarlos en la mente. Otro inconveniente que podría presentarse es en la capacidad de sostener la atención, o la influencia de los distractores (estímulos externos u otros pensamientos que aparezcan en la mente) al momento de ejecutarla. Si esto sucede, simplemente volvé a comenzar, visualizando menos movimientos y a medida que sientas un mayor dominio, podes agregar otros más. 

Recordá que como toda habilidad, cuanto más la repitas y la ensayes, mayor va a ser el desarrollo de la misma. 

Incorporar la visualización en la práctica del Kung Fu puede potenciar el rendimiento y a su vez, impactar en otras habilidades psicológicas (autoconfianza, gestión de las emociones, activación, etc), pero es importante destacar que no reemplaza los entrenamientos físicos, técnicos-tácticos del arte marcial.

Referencias: 
Loehr, J. E. (1986). Fortaleza mental en el deporte. Cómo alcanzar la excelencia atlética. Argentina, Editorial Planeta.
Mérida, J. A. M., & Ocejo, J. D. (2008). Control del Pensamiento y sus Estrategias en el Deporte. Ed. EOS.
Weinberg, R. S., & Gould, D. (2010). Fundamentos de psicología del deporte y del ejercicio físico. Ed. Médica Panamericana.

Lic Carla S. Otero

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Algunas ideas para trabajar durante el 2024 – Empatía

mayo 6, 2024 por Deja un comentario

Como todos los años el grupo de instructores planifica y comparte las necesidades que como escuela debemos seguir durante el año.

En esta ocasión quería compartirles algunas pistas sobre las ideas que nos gustaría trabajar en cada sede.

La primer idea que abordaremos va a ser la empatía, y para esto una breve definición:

La empatía es la capacidad de entender y compartir los sentimientos de otra persona. Es una habilidad esencial para establecer conexiones humanas saludables y efectivas. Implica ponerse en el lugar del otro, imaginando lo que podría estar sintiendo o pensando en una determinada situación. La empatía no solo involucra entender las emociones ajenas, sino también responder de manera adecuada a esas emociones, lo que puede ayudar a fortalecer las relaciones y promover una mejor comunicación.

En muchas ocasiones, nos enfrentamos a otras personas sin esforzarnos por entender cuáles son sus motivaciones. Comúnmente, nuestra percepción sobre las acciones de los demás está condicionada por el estado mental en el que nos encontramos en ese momento. Esta percepción desencadena emociones que son exclusivamente nuestras, moldeadas por experiencias previas y filtradas a través de nuestra mente.

Esto nos lleva a ver solo una parte de la realidad y, en el contexto de la empatía, solemos juzgar las acciones ajenas basándonos únicamente en nuestras propias percepciones. Observar una hoja caída de un árbol es muy distinto a contemplar el bosque entero; y contemplar el bosque con nuestros ojos es muy distinto a experimentar sus aromas y frescura. Por ello, debemos esforzarnos constantemente en mantener una mente abierta y receptiva, buscando comprender profundamente a los demás.

Vivimos en comunidades y sociedades donde, si ignoramos a los demás, terminamos moviéndonos entre una masa impersonal de ruido y anonimato. En un escenario así, podríamos estar viviendo en un mundo distópico hecho realidad.

Desde la perspectiva del budismo y la tradición china, podemos encontrar inspiración en la figura de Guan Yin, el bodhisattva de la Compasión. A menudo malinterpretado en Occidente como una «diosa» de la misericordia, Guan Yin es un símbolo de empatía y comprensión altruista. Originalmente conocido como Avalokiteśvara, fue representado en femenino por primera vez por el monje budista Kumarajiva en el siglo V. En la devoción popular, Guan Yin es venerada por su capacidad de salvar a aquellos que la invocan en tiempos de necesidad, ofreciendo protección contra los peligros naturales y respondiendo a las súplicas con compasión. Además, promueve la iluminación y la liberación del ciclo de nacimiento, muerte y reencarnación (samsara).

Como comunidad educativa, este año debemos trabajar conscientemente para aumentar nuestra empatía. Nuestro objetivo es conectar con todos los seres desde una perspectiva humilde y abierta, buscando comprender antes de juzgar y escuchar antes de responder. Esto no solo mejorará nuestra cohesión como comunidad, sino que también nos enriquecerá a nivel personal y colectivo.

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Qi Gong – Limpieza de médula – Otoño

mayo 2, 2024 por Deja un comentario

Razones y principios de cara al invierno

Antes de comenzar repasemos un poco las razones para al ejecución de Qigong, y luego cerraremos con la sugerencia de algunos ejercicios particulares.

La importancia de practicar ejercicios de Qigong durante el otoño radica en varios aspectos fundamentales relacionados con la medicina tradicional china y la adaptación del cuerpo a las transiciones estacionales:

  1. Equilibrio del Qi: Según la medicina tradicional china, el otoño está asociado con el elemento metal y afecta a los pulmones y al intestino grueso. Practicar Qigong en otoño puede ayudar a fortalecer el Qi (energía vital) de los pulmones, mejorando la función respiratoria y la inmunidad, lo cual es esencial para prepararse para los meses más fríos.
  2. Liberación de emociones: El otoño también se relaciona con las emociones de tristeza y melancolía. Los ejercicios de Qigong pueden facilitar la liberación emocional y mejorar el estado de ánimo, ayudando a las personas a adaptarse mejor a los días más cortos y las temperaturas más bajas.
  3. Conservación de energía: Durante el otoño, la naturaleza comienza a retirarse hacia un estado de reposo y conservación. En consonancia con este cambio, el Qigong promueve técnicas que ayudan a conservar la energía del cuerpo, preparándolo para el invierno.
  4. Mejora de la flexibilidad y la fuerza: El Qigong involucra una serie de movimientos lentos y fluidos que no solo mejoran la flexibilidad, sino que también incrementan la fuerza muscular y la resistencia, fundamentales para mantener una buena salud durante los cambios estacionales.
  5. Conexión con la naturaleza: Practicar Qigong al aire libre durante el otoño permite una conexión más profunda con el ambiente natural, ayudando a alinear el cuerpo y la mente con el ritmo estacional y promoviendo un sentido de paz y bienestar.

Los ejercicios de Xisuijing, una forma especializada de Qigong, se centran en limpiar y fortalecer la médula ósea y estimular el sistema inmunológico. Se cree que estas prácticas tienen un efecto profundo en la purificación de la sangre y en la revitalización general del cuerpo. El otoño, con sus características y demandas específicas en la medicina tradicional china, es un período particularmente propicio para practicar Xisuijing por varias razones:

  1. Fortalecimiento del sistema inmunológico: El otoño es un tiempo de transición hacia temperaturas más frías, lo que puede aumentar la susceptibilidad a resfriados y otras enfermedades respiratorias. Xisuijing ayuda a fortalecer el sistema inmunológico, preparando el cuerpo para resistir estas enfermedades.
  2. Adaptación a los cambios estacionales: En la medicina tradicional china, el otoño está asociado con el elemento metal, que a su vez se relaciona con los pulmones y el intestino grueso. Practicar Xisuijing puede ayudar a mantener estos órganos fuertes y funcionando correctamente, facilitando así una mejor adaptación a la temporada de otoño y sus desafíos para la salud respiratoria y digestiva.
  3. Prevención de desequilibrios emocionales: El otoño puede traer consigo sensaciones de tristeza o melancolía. Los ejercicios de Xisuijing no solo trabajan el cuerpo físico sino también el estado emocional y mental, ayudando a equilibrar y prevenir estos desequilibrios emocionales.
  4. Purificación y renovación: Al igual que el otoño es una época para que la naturaleza se deshaga de lo viejo y prepare el camino para lo nuevo, Xisuijing promueve procesos de purificación interna, lo que puede ser especialmente beneficioso en esta estación para eliminar toxinas y renovar el cuerpo.
  5. Preparación para el invierno: Finalmente, los beneficios acumulativos de practicar Xisuijing en otoño ayudan a preparar el cuerpo para el invierno, una temporada que exige una reserva aún mayor de energía y resistencia.

Aquí te presento cinco ejercicios generales que son representativos y particularmente beneficiosos para practicar durante el otoño:

  1. Girar la columna para limpiar la médula: Este ejercicio implica torcer suavemente la columna vertebral de lado a lado. Esta acción puede ayudar a estimular la médula ósea, mejorar la circulación de la sangre y la linfa, y fortalecer los pulmones y el intestino grueso, órganos vinculados con el otoño en la medicina tradicional china.
  2. Masaje de los huesos y golpeteo suave: Mediante el uso de golpeteos ligeros con las manos o los puños cerrados sobre diferentes áreas del cuerpo, este ejercicio ayuda a activar la circulación en los huesos y la médula. Es especialmente útil para revitalizar la energía del cuerpo y mejorar la resistencia del sistema inmunológico.
  3. Respiración profunda y visualización: Combinar la respiración profunda con la visualización de la absorción de la esencia del aire y la expulsión de las toxinas puede fortalecer los pulmones y mejorar la purificación interna, ambos aspectos cruciales durante el otoño.
  4. Estiramientos de la médula: Realizar estiramientos que involucren todo el cuerpo, especialmente aquellos que extienden la columna vertebral, puede ayudar a estimular la médula ósea. Estos estiramientos favorecen la flexibilidad, alivian tensiones y fortalecen el sistema nervioso.
  5. Meditación en movimiento: Ejercicios que combinan movimiento lento y meditación ayudan a centrar la mente, equilibrar el Qi y profundizar la conexión interna. Estos movimientos son útiles para alinear el cuerpo y la mente con la transición hacia la quietud y la introspección del invierno.

Estos ejercicios no solo son beneficiosos físicamente, sino que también ayudan a manejar el estrés y las emociones, aspectos que son especialmente importantes durante la temporada de otoño.

Trabajando en la preparación de nuestro sistema inmune podremos encarar con otras herramientas de cara a la época de mayor retracción, y los miedos pueden atraversanos con mayor fuerza que en otras temporadas.

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Algunas ideas para trabajar durante el año

marzo 13, 2023 por 1 comentario

Trascender: Es hacer sentir los efectos o consecuencias de algo en un lugar o medio distinto del cual se origina.

NO SE TRATA DE  preocuparse y abrirse a los otros , “entregarse a los otros”, buscar un desarrollo espiritual que vaya más allá de lo cotidiano, extraordinario, o de dejar un legado o huellas a seguir. Hay muchas personas y hechos que estuvieron lejos de esto y sin embargo han trascendido.

Impermanencia – todas esas historias  cuentan el pasado. Ya no existen, pero  sus efectos perduran y movilizan, y participan de lo que somos hoy.

No hay un presente que exista – 

Vemos el pasado de acontecimientos que se suceden muy rápido y no podemos cambiarlo.

Sólo se puede trabajar sobre el futuro – cambiar el presente es una utopía, un error conceptual, ya que el presente es tan sólo una percepción ilusoria en un tiempo totalmente relativo.

Cese o extinción del yo – miremos cada momento – SI el presente es una ilusión, un “yo” definido en presente es igualmente ilusorio. Siempre que nos miramos a nosotros mismos, estamos apreciando lo que “fuimos” y nos encontramos ante la enorme oportunidad de transformarnos. No existe un “Soy esto”. Es un constante “Fui esto”, con la posibilidad de “Voy a ser esto”.  

Ejercicio: Meditar sobre este momento, observando como si estuvieran en el vagón de un tren, y las cosas pasan y se van.

¿Tu atención contempla cosas fijas? ¿Estás completamente atento a encontrar el cambio permanente en lo que te rodea?

Apego – Para observar mejor y comprender la realidad, es necesario abandonar constantemente lo que percibimos. Es un constante soltar.

Deseo – El deseo nos sostiene en esta vida, es necesario y vital. Sin deseo de progresar, abandonaríamos esta misma búsqueda de felicidad y sabiduría.

El deseo nos ancla al pasado – En el movimiento temporal todo lo que nos rodea ha cambiado. Incluso tu persona ha cambiado. Por lo tanto seguir deseando las mismas cosas nos aferra al pasado. El deseo siempre nos quita libertad para avanzar hacia la transformación. 

La correcta atención es un trabajo de abandono del apego – El trabajo de atención y percepción constantes requiere de la aceptación de que el propio observador cambia constantemente. Y el recuerdo de la “realidad” que “percibe”, cambia condicionado continuamente por el nuevo observador en el que se transforma.

Esto nos introduce a un concepto budista: Tathātā es un término budista traducido de diversas formas como «talidad», que se refiere a la naturaleza de la realidad libre de elaboraciones conceptuales y de la distinción sujeto-objeto. Si bien también se usa en Theravada, es un concepto importante en el budismo Mahayana.

Estas reflexiones e ideas, nos conducen a “soltar los cables que amarran y tensan nuestra existencia en un momento particular”. De alguna manera podemos imaginar cierta paz.

Vivir en paz, atravesando hambre, carencia material, dolor físico, dolor emocional, es aceptar libremente lo que ocurre. Hay momentos difíciles, otros más fáciles, pero siempre van a ser momentos que quedaron en el pasado. Cada inhalación y cada exhalación nos da la oportunidad de cambiar nuestro punto de vista para percibir diferente. Vivir en paz, aceptando libremente lo que sucede, es moverse con las olas en el mar, es correr alejándose del incendio, es actuar sin condicionamientos, soltando constantemente lo pasado.

Pero, al mismo tiempo, es actuar en el futuro inmediato, es la construcción de la realidad mediante la proyección mental del futuro inmediato. 

Sólo porque el Buda es el personaje más destacado dentro de la historia del arte marcial ¿son sus obras y acciones las más relevantes?

Sólo porque Bodhidarma, es quien dio el puntapié inicial a la historia marcial dentro del templo de Shaolin ¿sus obras y acciones son las más relevantes?

Los grandes logros pueden salir de cualquier lugar, incluso de la cocina de un pequeño templo.

Ha habido monjes que dedicaron su vida a desarrollar técnicas medicinales.

Ha habido personas que dedicaron su vida, su esfuerzo, incluso murieron, en pos de lograr las mejores técnicas de lucha.

Todas los elementos son igualmente importantes, es una historia, desde sus raíces nos moviliza en este presente.

Luchar

Formas

Meditar

Lances

Medicina

Palancas

Patear

Entrenar físicamente

Estudiar

Ayudar

Compartir

Todo es igualmente importante en la práctica integral del arte marcial.

En todas estas dimensiones hay historia, hay sacrificio, no podemos ser injustos con tanto trabajo realizado por tantas personas en más de 1500 años. Cada gota de sudor, cada reflexión a lo largo de esta historia tiene valor.

Si estuviéramos al lado del Buda, él no esperaría de nosotros ninguna reverencia. Sin embargo, él sí nos vería a nosotros con reverencia, ya que el que ha abandonado el ego ve en el otro al Buda del futuro. Por eso, el respeto debe ser hacia todos los seres: no hay rol o historia que merezca más respeto que otra. En el continuo de la humanidad, todas tienen el mismo peso y todas carecen al mismo tiempo de peso.

Reflexión: Repasemos el texto anterior ¿qué nombres aparecen? ¿El Buda, Bodidharma, y el resto…?  Anónimos, que son tan importantes como los personajes que podemos nombrar, ya que sin ellos no nos hubieran llegado sus enseñanzas. Finalmente no hubieran trascendido en el continuo de una mente colectiva de la humanidad. 

Importancia de cada eslabón – “Una cadena que recuerda, pone en valor su pasado, transformando el futuro”.

¿Podría haber existido una persona llamada Siddartha, nacida en Kapilavastu, que luego se transforme en el Buda, sin que haya existido otra persona llamada Maya? No lo sabemos. Pero sí sabemos que Maya trajo a Siddartha a este mundo ¡Qué importancia tiene Maya en la historia entonces! Todo sucede según sus causas y condiciones. Evidentemente estas causas y condiciones fueron favorables para que Siddartha transitara su camino.

El esfuerzo por compartir la mayor cantidad de impresiones del pasado con las nuevas generaciones – Seguramente las experiencias vividas son irrepetibles, pero tenemos la oportunidad de hacer llegar la mayor cantidad de elementos posibles de ese pasado, a las nuevas generaciones.

El propósito – Brindar la oportunidad de la experiencia – Ahorrar tiempo en el camino del abandono del deseo, del apego. Darle elementos al otro para que pueda ser feliz.

El propósito es darle una oportunidad – (pero no desde la posición egocentrista de un individuo que concede una oportunidad, se trata de una “historia” que se brinda para dar esa oportunidad).

Cada elemento de la práctica tiene un propósito –  La causa del sufrimiento tiene múltiples orígenes, pero todos parten de la ignorancia. Es posible cambiar el estado mental. Una técnica, una charla, una experiencia, tiene el poder de transformar en un contexto determinado. 

Existen infinidad de contextos que podemos construir para abandonar la ignorancia. Aceptar que somos personas limitadas, nos hace entender que nos toca generar un contexto limitado con esa finalidad, en este caso la “Escuela Loto Blanco”. Podríamos hacer otras cosas, seguro, pero elegimos este camino, que está dado por la suma de ciertas prácticas y experiencias. Un camino que se renueva y transforma, pero que tiene que mantener ideas y prácticas específicas para que otros puedan aprovecharlas en el futuro. Hay otras formas de hacer esto. Hay muchas escuelas, hay muchos caminos. “Loto Blanco” lo hace de esta forma específica.

Cada elemento de la práctica  y cada elemento que genera sufrimiento, está vacío de existencia inherente. Tal vez, esta sea una verdad, la punta final o la punta inicial de un ovillo.

Desde la mirada de Confucio

Confucio propone sostener los rituales del pasado, siempre y cuando éstos lleven a:

  • Búsqueda del bien supremo
  • Camino de racionalidad
  • El perfeccionamiento moral

A través de:

  • Estudio
  • Reflexión
  • Esfuerzo
  • Perseverancia

El perfeccionamiento de sí mismo es la base fundamental de todo progreso y de todo desenvolvimiento moral. 

La educación en primer lugar: Usar el conocimiento de manera benévola y dulce para instruir a las personas. Tener compasión por los que se rebelan contra la razón.

Perfeccionamiento Moral

Sinceridad

Benevolencia

Piedad filial

Propiedad (pertenencia, es inevitable, por ejemplo el Buda eligió este mundo, un lugar donde pertenecer y desarrollarse)

Ley moral suprema: no hacer a los demás lo que no me gusta que me hagan a mí.

Como es el desarrollo del perfeccionamiento:

  • Individual
  • Familiar
  • Social
  • Político

El valor de la sinceridad es un pilar básico de todas las relaciones. Es el centro para la construcción de una comunidad sana.

Premisas que trascendieron:

La persona prudente conserva su alma siempre serena.

La persona virtuosa persevera sin duda, invariablemente en el justo medio.

Confucio insistía en que tenemos un rol invariable, como un eslabón efímero, en el continuo de la historia de la humanidad. Por eso hablaba de:

  • Apego a la tradición
  • Respeto a los ancestros
  • Imitación a los modelos del pasado
  • Amor filial
  • Obediencia a la autoridad

Y desde esta mirada profunda del pasado y de quien nos trae el pasado al presente, Confucio decía: 

“Procura la renovación del presente a través de la imitación del pasado próspero.”

La  relación con la política:

Este es el vínculo entre el individuo y su comunidad. Es donde se ponen en juego los acuerdos morales para vincular al individuo con su comunidad.

El siguiente salto es la familia (hoy podemos también nombrar las comunidades) y el Estado.

Por eso, procura hacer trascender las ideas y experiencias de un pasado glorioso, de un momento de prosperidad, para delinear un futuro exitoso.

Prestemos atención a que Confucio no menciona el presente. Esta omisión es deliberada, ya que muchas veces explica lo ilusorio e impermanente de ese estado. Sólo se puede accionar sobre el futuro.

Rituales del pasado: Por todo lo dicho es fundamental sostener la tradición y formas de la práctica. Hay razones y motivos que traen experiencias prósperas del pasado para construir ese futuro próspero. Lo ceremonial y lo solemne del comportamiento tienen como raíz el respeto por lo importante y transformador que nos trae el pasado. Es alguien, o “algo” que viajó cientos o miles de años para traernos una idea, una experiencia. Si esto no es digno del mayor de los respetos y actos solemnes, nada lo es. 

Por todo lo enunciado y reflexionado en este encuentro de instructores de la escuela “Loto Blanco”, es que durante este año trabajaremos el concepto y la importancia de la trascendencia como pilar de nuestra comunidad.

La lectura de este resumen tal vez sintetiza algunas ideas de lo que queremos compartir. Pero finalmente es a través de la experiencia vivida que logramos trascender. Tal como comenzó este texto: “Trascender es hacer sentir los efectos o consecuencias de algo en un lugar o medio distinto es lo que todos tenemos que cuidar.

Hay mucho para trabajar este año y mucho para reflexionar. Seguramente en clases estaremos hablando!!

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Hasta pronto querido Ricardo Llanes

junio 14, 2021 por Deja un comentario

El proyecto que compartimos hoy y llamamos Escuela Loto Blanco no es más que una pequeña gran ola que comenzó hace varios años.

Pero, ¿Qué diferencia a una gota de agua en el mar, de una gran Ola?

Hay una energía externa que impulsa esas gotas de agua. Todo comienza con una idea.

Hace 25 años, Un Salesiano con el corazón lleno de vida y alegría fue esa energía necesaria para comenzar. Con su apoyo e iniciativa se abren las puertas a la actividad de Kung Fu en Santa Cata, al principio contando con la asistencia de un grupo muy reducido de practicantes. Pero con PACIENCIA y FE, esa Ola fue creciendo hasta hoy.

Despedimos a nuestro querido Ricardo Llanes quien aprendió a movilizar la energía de los demás para ser constructores de un mundo mejor. Siempre lo llevaremos en nuestro camino.

Hasta pronto querido amigo

Escuela Loto Blanco

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Rutina de Flexibilidad

agosto 4, 2020 por Deja un comentario

En esta ocación nos acercamos para compartirles una pequeña rutina para trabajar flexibilidad de Aductores e Isquiotibiales.

No más de 20 minutos para mantener los miembros inferiores bien frescos

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«No basta con practicar mucho; hay que practicar bien»

abril 29, 2020 por Deja un comentario

Algunas cosas que hacer para práctica del Chi Kung

• La practica de Chi kung no es un asignatura como la historia o la biología, sobre el cual basta con leer para adquirir conocimientos; es un arte que exige muchísima práctica. Si quiere tener buena salud y vitalidad, DEBES PRACTICAR.

• Siempre que sea posible se debe practicar en un ambiente natural y ventilado, donde el aire pueda circular y renovarse. Esta practica no es un conjunto de ejercicios físicos pensado para entrenar huesos y músculos, sino una disciplina interna cuyo principal ingrediente es la energía cósmica que a la mayoría de las personas se les manifiesta como aire fresco.

• El mejor momento para su práctica es a la salida del sol, que los maestros de chi-kung consideran como la hora de la energía creativa. Otra ocasión excelente es la media noche, o sea, el momento en que florece la energía, y también son adecuadas las horas entre las siete y las nueve de la mañana y pasado ya el mediodía entre las cinco y las diez.

• Se ha de mantener un estado de relajación y alegría. La mente es el elemento más importante en el chi-kung, y gran parte del beneficio que de él se deriva proviene del aspecto mental y no de la forma externa, ni siquiera del control de la respiración. Una actitud relajada y alegre permite sacar el mejor partido del aspecto mental.

• Una manera de sacar el mejor provecho de este entrenamiento es pensar, sin forzarse, que la energía del exterior fluye hacia nuestro interior, nos limpia de enfermedades y de residuos tóxicos, para luego impregnarnos de una salud y una vitalidad radiantes. Sin embargo, es importante trabajar con suavidad este aspecto mental.

• Es una buena ayuda beber un poco de agua tibia u otra bebida caliente antes del entrenamiento, para facilitar la transpiración, ya que ésta es una de las mejores maneras, especialmente en la etapa inicial del principiante, de eliminar del cuerpo los residuos tóxicos. Como más adelante, a medida que su evolución progrese, es probable que transpire menos, no debe pensar que es porque no obtiene tan buenos resultados; es probable que eso signifique que ya ha liberado de buena parte de la «basura» que sobraba, y que se encuentre ya listo para una nueva fase en la cual el cultivo de la energía es más importante que la limpieza.

• Use ropa suelta y calzado plano para facilitar la circulación del chi en el cuerpo. Afloje cuellos y cinturones, y quítese tanto el reloj como los anillos y pulseras, estos interfieren la circulación del chi.

• Trabaje con suavidad, gracia y naturalidad tanto la respiración como el movimiento. En la práctica del chi-kung, más importante que inhalar aire al respirar es absorber la energía cósmica. Una respiración suave y un movimiento grácil facilitan un flujo regular y suave de energía.

• Sea bondadoso y pródigo en el trato con todas las personas. Tal es el consejo que han dado muchos maestros de chi-kung a lo largo de la historia. La razón no es puramente altruista: como nuestro universo es una totalidad intrincada y orgánicamente interconectada, el resultado de la bondad y la generosidad que brindemos a los demás equivaldrá a tener con nosotros mismos un comportamiento igualmente positivo.

Algunas cosas que no hacer en la práctica del Chi Kung

• No detenga ni interrumpa la práctica ya que ésta es la causa más común de que no se obtengan buenos resultados. Si realiza los ejercicios de forma intermitente no obtendrá resultados por más tiempo que le dedique, porque perderá el aspecto acumulativo, que es esencial en el entrenamiento en chi kung. Aunque esté demasiado ocupado o se sienta perezoso, unos pocos minutos de práctica le ayudarán a mantener el progreso. Si se da cuenta de que ninguna de las muchas cosas que le mantienen ocupado día tras día es más importante que su salud, esa será la mejor inspiración para practicar diariamente el chi kung. Sin embargo, si alguna que otra vez deja de hacer los ejercicios, no tendrá mayor importancia, siempre y cuando, en términos generales, su entrenamiento sea regular. Por otra parte, tampoco hay que llevar la práctica hasta el extremo de sentirse cansado.

• No practique en lugares repletos de gente, ruidosos, malolientes o sucios, en donde el aire esté cargado o contaminado. El aire contaminado o la energía negativa que absorba anularán con creces el poco beneficio que pueda obtener de sus movimientos, con lo cual el entrenamiento resultará más perjudicial que benéfico.

• No practique al mediodía ni en ningún momento en que haga mucho calor. Los maestros del pasado decían que en momentos tan desfavorables la energía era demasiado «fuerte». En la terminología científica moderna, probablemente eso signifique que la radiación es demasiado fuerte y, por lo tanto, dañina para nuestras células.

• No practique en las cercanías de un cementerio ni en un vehículo que se mueva violentamente, ni durante una tormenta con truenos y relámpagos. En las cercanías de un cementerio, el chi está demasiado «muerto» o era demasiado yin. Un vehículo que se mueva violentamente puede ser causa que en el cuerpo del practicante, el chi «equivoque el camino», cuando hay una tormenta de rayos y truenos, el aire llega a estar tan poderosamente cargado que puede ser dañino para las células del cuerpo.

• No practique cuando esté tenso, irritado, furioso, asustado o ansioso. Estas emociones negativas bloquean la corriente de energía y son perjudiciales para el «corazón», término que, en chino, con frecuencia se refiere a la mente. La verdad es que el chi-kung nos ayuda a superar estas emociones negativas (o esta energía negativa), pero si son demasiado abrumadoras es mejor suspender la práctica.

• Si tiene cualquier problema en mente, olvídese de él por lo menos durante los minutos que esté practicando el chi-kung. (Después de la práctica, si no quiere renunciar a ellos, siempre puede volver a tomarlos.) Una manera útil de desprenderse de los problemas durante la práctica es mantener, sin forzarse, una moderada atención a lo que se está practicando. Como no tenemos más que una mente, cuando esa única mente está totalmente ocupada (pero sin forzarla) con las técnicas del chi-kung, ya no queda en ella lugar para otros pensamientos, ni siquiera para los problemas que antes nos habían parecido tan importantes.

• No coma mucho ni se de un baño frío inmediatamente antes o después de su práctica; tampoco debe practicar si se tiene hambre o si se ha comido hasta sentirse incómodo. Una comida pesada es un obstáculo para que fluya el chi.

• No practique con ropa ajustada ni con los pies descalzos. Una ropa muy ajustada limita no sólo los movimientos físicos, sino también el flujo interno del chi, en tanto que si se va descalzo puede suceder que la energía negativa del suelo os entre por los pies.

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Monasterio de Yongtai | Las mujeres Shaolin

abril 22, 2020 por Deja un comentario


Tres eventos importantes tuvieron lugar luego de la transmisión del budismo chan en China. La primera fue la meditación de la pared de Bodhidharma, la segunda, Shenguang cortándole el brazo, y la tercera fue la princesa Yongtai que se fue de casa para convertirse en una monja budista.

El monasterio de Yongtai fue el primer convento budista imperial en China después de la llegada del budismo chan. Situado al noroeste de la ciudad de Dengfeng (登封) en las estribaciones occidentales de la montaña Taishi (Chin .: Tishishán 太 室 山) frente al monasterio de Shaolin, se construyó por primera vez durante la dinastía Wei del Norte (Chin .: běiwèi 北魏, 386-534), con el nombre original Minglian Monastery (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

Tres princesas

La historia del monasterio de Yongtai sigue las historias de tres princesas. El primero es la princesa Zhuanyun (Chin .: Zhuǎnyùn Gōngzhǔ ù,), la hija de la dinastía Wei del Norte Emporer Wencheng (Chin .: Wénchéng Dì 文 成帝, 440-465). La princesa Zhuanyun se convirtió en la primera monja budista china y construyó una pequeña choza donde podía practicar el Dharma. Esta pequeña cabaña, más tarde llamada Zhuanyun Convent (Chin .: Zhuǎnyùn Ān 转运 转运), fue el sitio precursor del Monasterio de Yongtai actual.

Durante el período de las dinastías del sur (Chin .: Náncháo shíqī 南朝 时期, 317-589), el emperador Wu de Liang (Chin .: Liáng Wǔdì 梁武帝, 464-549) hizo grandes contribuciones a la prosperidad de la cultura budista en China, estableciendo monasterios en toda la tierra. Influenciado por su padre, la hija del emperador Wu, la princesa Minglian (Chin: Míngliàn Gōngzhǔ 明 公主) desarrolló un interés en el Dharma y posteriormente siguió al primer patriarca Chan, Bodhidharma, al monasterio Shaolin donde se convirtió en uno de sus cuatro puertas cerradas discípulos. Ella recibió el nombre de Dharma Zongchi (Chin .: fǎmíng Zǒngchí 法名 总 持). Sin embargo, como ella era una mujer, practicar juntos como renunciantes en el mismo monasterio con hombres sería muy inconveniente. El emperador Wu entonces construyó para ella un convento de monjas junto a la cabaña de Zhuanyun donde podía practicar como monja budista (Chin .: nísēng 尼僧). Por lo tanto, se llamó Monasterio de Minglian (Chin .: Míngliànsì 明 练 寺).

La tercera princesa fue la emperatriz del Dinastía Wei del Norte Xiaoming (Chin .: Xiàomíng Dì 孝 明帝, 510-528), hermana menor, la Princesa Yongtai (Chin .: Yǒngtài Gōngzhǔ 公主,), quien se sintió extremadamente descontenta con el control irresponsable del poder y el maltrato de su madre, la emperatriz viuda Hu (Chin .: Hú Tàihòu 胡 太后), y por lo tanto decidió abandonar su alta posición y gran riqueza como princesa. Se dirigió al monasterio de Minglian donde tomó tonsura como monja budista y se concentró en el cultivo del sendero budista (Chin .: xiūfó 修佛).

La princesa Yongtai usó su posición imperial para proporcionar ayuda de socorro de dinero y alimentos a los plebeyos que sufrían, y por lo tanto, se la tenía en gran estima por su amabilidad y generosidad con quienes la rodeaban. Más de 1.000 monjas vivían y practicaban el budismo en el monasterio en ese momento. Por esto, es amada y respetada por difundir Dharma en la comunidad monástica femenina de China.

Para conmemorar los méritos y la virtud de la Princesa Yongtai, durante la dinastía Tang (Chin .: Tángdài 唐代, 618-907) los monásticos del Monasterio de Songyue (Chin .: Sōngyuèsì 嵩岳 寺) en la Montaña de la Canción invitaron al emperador a presentar un memorial y reconstruir el sitio en Minglian Monastery. En dedicación a la Princesa Yongtai, el nombre del monasterio fue cambiado al Monasterio de Yongtai (Chin .: Yǒngtàisì 永泰 寺).

Sexismo

Después de la dinastía Song del Norte (Chin: Běisòng 北宋, 960-1127) la gente comenzó a ser influenciada por la Escuela Cheng-Zhu de la filosofía idealista neoconfuciana (Chin .: ChéngZhū Lǐxué 程朱 理学). La actitud pública general de los hombres siendo más honorable que las mujeres gradualmente comenzó a tomar forma. Hubo incluso puntos de vista tan sexistas entre los monjes budistas que llamaron a las monjas «segundos monjes» (Chin .: èrsēng 二 僧), lo que significa que eran un peldaño inferior a los monásticos masculinos. Para combatir este tipo de prejuicio, las monjas del monasterio de Yongtai cambiaron su nombre en la dinastía Jin (Chin .: Jīndài 金 代, 1115-1234) al monasterio de Yongchan (Chin: Yǒngchánsì 永 禅寺) para indicar que eran parte de la Escuela Chan (Chin .: chánzōng 禅宗) que es una colección de enseñanzas destinadas a señalar directamente a la naturaleza búdica (Chin .: fóxìng 佛性) que está más allá de toda dualidad, como el varón y la hembra.

Hermana de Shaolin

Después de las dinastías Yuan y Ming, el monasterio de Yongtai fue rebautizado una vez más como Yongtai. Durante este tiempo, las monjas del monasterio de Yongtai comenzaron a adoptar el sistema de nombres de generación iniciado por la dinastía Yuan, , Ven. Fuyu (福 裕, 1203-1275) Abad de Shaolin, basado en su poema de 70 caracteres. El Monasterio de Yongtai fue posteriormente referido como una rama de Shaolin, es decir, el «Convento de Shaolin», y las monjas del Monasterio de Yongtai también serían enterradas en el Bosque de la pagoda de Shaolin (Chin .: Shàolínsì Tǎlín 少林寺 塔琳).

En la actualidad

El Monasterio de Yongtai ha tenido una relación bastante larga y profunda con el Monasterio de Shaolin, desde la época en que la Princesa Minglian se convirtió en discípula de Bodhidharma hasta el día de hoy. La tradición de Shaolin Wugong también se ha desarrollado y transmitido a través de las generaciones de monjas Shaolin en el monasterio de Yongtai. La princesa Yongtai era conocida por haber dominado las artes marciales de los monjes Shaolin, haciendo que su legado fuera aún más profundo.

El Monasterio Yongtai también fue destruido como lo había sido el Monasterio Shaolin. Sin embargo, también se levantó de las cenizas. En la década de 1980 fue reconstruido y hoy es un convento de monjas completamente funcional. La abadesa, Ven. Shi Yanjun (Chin .: Shì Yánjūn Fǎshī 释 ī 君 法师).

Monasterio de Yongtai, escuela femenina de Wushu

Hoy en día, el monasterio de Yongtai es también el hogar de la única escuela femenina de Shaolin wushu en todo el país: el monasterio femenino Yongtai Wushu School (Chin: Yǒngtàisì Nǚzi Wǔshù Xuéxiào 永泰 ù 女子 学校 学校). Está formalmente aprobado y establecido por la Comisión de Cultura Física y Deportes y la Comisión Educativa de China. La escuela está compuesta en su totalidad de alumnas que son instruidas por entrenadoras. Monjas, entrenadores y estudiantes han viajado al exterior para difundir la cultura y la conciencia y para fortalecer la participación femenina en Shaolin Wugong y el budismo Chan.

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8M: Clase de autodefensa para mujeres

marzo 19, 2020 por Deja un comentario

La Escuela Loto Blanco realizó este 8 de Marzo una clase especial sobre autodefensa y lenguaje corporal para mujeres en el día del Paro Nacional de Mujeres conocido como 8M. La actividad se llevó a cabo en la plaza Primero de Mayo a las 10:30 am. Participaron mujeres sin conocimiento previo sobre defensa personal y artistas marciales de diferentes edades, bajo el lema del empoderamiento, la consciencia y el autocuidado.

El 8 de Marzo se conmemora el Día Internacional de la Mujer Trabajadora que fue renombrado como el día del Paro Nacional de Mujeres, desde 2018. Teniendo en cuenta los crecientes casos de femicidios, la desigualdad de género y la importancia de saber defendernos y cuidarnos, se torna primordial que las mujeres obtengan herramientas para empoderarse ante los diferentes tipos de abusos. En una sociedad patriarcal se abre un espacio para el crecimiento de mujeres fuera del modelo de sumisión, un espacio para romper con el patrón del miedo inculcado ante cualquier acto de violencia, ya sea verbal o física.

En la actividad se realizaron ejercicios de distanciamiento mediante diversos métodos de barrera que se utilizan en conjunto. Se hizo hincapié en la importancia de mantener una mirada firme ante mi agresor, una expresión de seguridad en mi postura corporal mediante una base estable en mis pies, apertura del pecho y una orden directa. Así también se hizo foco en visualizar las posibles salidas de escape. Se realizaron ejercicios de simulacros de ataques para practicar la respuesta rápida de defensa a puntos débiles y la huida.

Por último, se llevó a cabo una charla sobre mujeres sobresalientes de las artes marciales. Ng Mui, fue una monja budista y artista marcial creadora del estilo Wing Chun de Kung Fu y practicante del estilo Grulla Blanca, quien tuvo como discípula a Yim Wing Chun. Este estilo toma su nombre porque se encargó de difundir y perfeccionar el Wing Chun que luego se hará famoso por ser practicado por las personalidades de Ip Man, y su discípulo Bruce Lee. En el debate se expusieron las diferentes prácticas que llevan a cabo las mujeres para autocuidarse en su vida cotidiana. Se intercambiaron experiencias desde “¿llegaste bien?”, “con el gas pimienta a todos lados” , hasta “llevar auriculares de adorno, para que piensen que no los escucho y poder reaccionar rápido”, confesó Belén Borda Vallone.

Volver a casa con más preguntas que certezas, pero con la convicción de estar juntas en esta lucha. El patriarcado penetra en cada célula de la sociedad, pero existen espacios en donde se establece con más resistencia, las artes marciales junto con los deportes de contacto es uno de ellos. La Escuela plantea una mirada diferente, la igualdad de género ni se pone en cuestión, su filosofía es el crecimiento personal de cada individuo, explotar el potencial de cada uno sin presuponer limitaciones de género sin fundamento. Los hombres y las mujeres luchan a la par, entrenan a la par, sudán a la par. No se plantean diferencias de género a la hora de enfrentarnos a nuestros fantasmas limitantes , ¿Alguna vez realmente existieron?

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Nueva clase compartida 18/3/2020

marzo 18, 2020 por Deja un comentario

Hoy les compartimos el Home High Intensity Interval Training, una serie de ejercicios en 7 minutos para compensar el sedentarismo provocado por la cuarentena del Corona Virus.

¿No podes saltar para no molestar a los vecinos? Se pueden hacer como opción sus variantes sin saltos. En vez de Saltos estrella podes hacer puños al aire continuos.

 

https://lotoblanco.com/hhit-practica-compartida-18-03-20/

 

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