Introducción al Qi Gong (Chi Kung)

Para comprender el qi gong es necesario comprender varios conceptos. El primero de estos es el del “Qi”, éste es la base de la teoría de la medicina china y el qi gong. Se corresponde con el término “prana” en sánscrito y es la fuerza vital, la energía que fluye en todos los seres vivos. No hay definición occidental para el término Qi. Sin embargo, de acuerdo a la experiencia de los practicantes de qi gong, puede explicarse como un tipo de energía parecido a la electricidad, que fluye por el cuerpo. Cuando esta circulación se estanca o se frena, la persona se enferma y/o, luego de un tiempo, fallece. El Qi también puede explicarse como un medio para sentir. Por ejemplo, cuando una persona es herida en un brazo, el Qi que fluye por los nervios del mismo se verá trastornado y estimulado hacia niveles superiores. Este mayor potencial causará que el Qi fluya hacia un área resentida, específicamente hacia el cerebro que es extremadamente sensible a los trastornos en el flujo energético. Esto es lo que genera la sensación de dolor. Adicionalmente, las diferencias en el potencial energético causan que el flujo de sangre aumente en el área afectada, el brazo, con la finalidad de reparar la herida. Por lo tanto, el Qi, el sistema nervioso, los meridianos y el cerebro se encuentran íntimamente relacionados entre sí y no pueden escindirse. El segundo concepto a tener en cuenta es que el Qi circula por el cuerpo a través de los canales llamados meridianos. En su mayoría, los meridianos se encuentran sobre los nervios y arterias. Una vista rápida sobre la anatomía humana demuestra que grandes grupos de nervios acompañan a las arterias a través del cuerpo. Los meridianos también. Como las arterias y los nervios, los meridianos están protegidos por los músculos para que no puedan verse afectados directamente. Existe un punto en el cuerpo humano en el que un meridiano se encuentra realmente expuesto y es en el hueco del codo. Este punto se llama “océano menor” (shaohai), pertenece al meridiano del corazón y coincide en el mismo también los nervios del brazo. Un pequeño golpe en este punto genera dolor en todo el codo y a veces el brazo, demostrando la extremada sensibilidad que poseen los meridianos y asimismo el control que ejercen sobre todo el cuerpo. Tal como las arterias tienen distintas ramas que llevan la sangre a los órganos y tejidos, los meridianos poseen ramas que llevan el Qi a los órganos y al cerebro. Este sistema de circulación de energía está comandado por la mente, sea uno consciente de ello o no. Existen doce pares de meridianos principales y dos canales maestros en el cuerpo humano. Los meridianos están relacionados con los órganos internos y cuando el Qi se estanca, el órgano correspondiente al meridiano resentido se verá afectado. Una de las principales técnicas de la acupuntura es la de estimular los meridianos con una aguja, incrementando o disminuyendo la circulación de Qi y logrando el equilibrio energético para el funcionamiento del órgano. Los dos canales maestros, que no están asociados a ningún órgano, corren por el centro del cuerpo en sentido vertical. El Vaso Gobernador por detrás y el Vaso Concepción por delante. El tercer concepto a tener a comprender es el de los puntos de acupuntura, también llamados “cavidades”. A lo largo de cada meridiano (y otras partes del cuerpo) existen puntos donde el músculo protector es más delgado y el meridiano se encuentra más cerca de la superficie. Estos puntos son llamados cavidades porque en general se sienten como huecos con mayor sensitividad. Estos puntos se utilizan en acupuntura y también en las artes marciales. Existen alrededor de 700 puntos y sólo unos 108 son utilizados en combate. De estas 108 cavidades, 36 son mortales, esto implica que si uno golpea en algún punto de estos en el adversario, le causará la muerte. Por ejemplo, si se golpea el punto 1 del meridiano del corazón (jiquan), es posible afectar al corazón tan severamente que éste colapse en espasmos. Los 72 puntos restantes no son mortales, pero afectarán gravemente al adversario causando inconsciencia, gran dolor y/o adormecimiento, si son golpeados en el punto exacto en el momento justo. El cuarto concepto a saber es que la circulación de Qi depende del momento del día y de la época del año. El Qi circula por el cuerpo desde el nacimiento hasta la muerte, pero la parte del cuerpo en la que focaliza varía según el reloj. Sin embargo, el Qi circula por los canales mayores continuamente sin verse afectado por el tiempo. Debido a la variabilidad de la circulación energética es importante que el practicante de qi gong aprenda sobre la misma para poder utilizarla efectivamente.

La Naturaleza del Chi (la energía vital)

Para conocer la naturaleza del chi, primero debemos saber dónde tiene su origen. Algo no puede venir de la nada, por eso el chi (cualquier tipo de energía) debe venir de la materia, en general de algún tipo de reacción química. La materia es una forma física de la energía, y la energía es un potencial liberado (o una forma insustancial) de la materia. Por ejemplo, se puede quemar un trozo de madera o un gas y obtener chi en forma de gas o de luz. Del mismo modo, los alimentos y el aire que penetran en nuestro organismo se transforman en chi por medio de una reacción química, generalmente en forma de energía calórica y electromagnética. Cada vez que ingerimos más alimentos de que necesitan nuestros cuerpos, el exceso no excretado se almacena en el organismo como grasa. A continuación, habría que comprender que chi suele manifestarse como fuerza calórica, luminosa o electromagnética. Es el estricto sentido de la palabra, la luz es una forma de la onda electromagnética, por eso, de hecho hay sólo dos tipos de energía con las que tratamos en nuestra vida diaria. En realidad, con mucha frecuencia, la luz y el calor se dan al mismo tiempo. Finalmente hay que admitir que el chi se desplaza de una zona de potencial superior a una zona de potencial inferior, y esto funciona equilibrando el organismo de forma natural y automática. (…) Tradicionalmente, los médicos chinos y los practicantes de qi gong han descrito lo comportamiento del chi como similar al del agua. Esto puede comprobarse de varias maneras: primero, igual que el agua fluye desde las zonas más altas a las más bajas, el chi fluye de las zonas de potencial mayor a las de potencial inferior. De este modo, el chi se equilibra a sí mismo de forma natural. Segundo, si el agua turbia se deja en reposo, la arena se asentará en el fondo, dejando la superficie clara y tranquila. Por el contrario, si agitamos el agua, la arena volverá a subir y el agua se enturbiará. Se asemeja a la mente, que cuando está tranquila, el chi está claro y reposado, pero cuando la mente se dispersa, el chi está perturbado y agitado. Tercero, los canales de chi que abastecen a todo el cuerpo de energía suelen compararse con ríos, y los vasos que almacenan el chi se comparan con depósitos. Tanto el agua como el chi deben fluir de manera estable y continuada. Cuando un río o un canal se obstruyen, el fluido de agua o chi estará agitado y fluirá irregularmente. En un canal obstruido, el nivel de agua o chi será más alto y puede llegar a rebosar por las orillas. (…) La comunidad médica china considera que el chi y la sangre están estrechamente relacionados. Donde vaya el chi, va la sangre. Por esta razón, en los textos chinos suele utilizarse la expresión “qi xu” (chisangre).

Se cree que el chi proporciona la energía a las células sanguíneas para que se mantengan vivas. En realidad, se cree que la sangre es capaz de almacenar chi y que ayuda a transportar el chi de aire a todas las células. Si observa con atención, verá que los elementos del cuerpo físico, los órganos, nervios, sangre y hasta diminutas células, son todos como máquinas independientes con una función única cada uno. Igual que los motores eléctricos que si no tienen corriente no funcionan. Si compara el recorrido efectuado por los sistemas, circulatorio, nervioso y linfático con el recorrido de los canales de chi descubrirá que hay una correspondencia enorme. Esto se debe a que el chi es la energía necesaria para mantenerlos a todos vivos y en funcionamiento. (…) La calidad de estos elementos del cuerpo depende, en gran medida, de lo que se haya heredado de los padres. Para conservar los órganos en estado saludable y para asegurar que funcionen bien durante mucho tiempo, es necesario recibir un adecuado suministro de chi, si no es así, se enfermará. El chi se ve afectado por la calidad del aire que respira, el tipo de alimentos que ingiere e incluso por el carácter emocional y la personalidad. Los alimentos y el aire son como el combustible o el suministro eléctrico, y su calidad le afecta.

 

El chi kung es un arte antiguo y una ciencia moderna. Desde los primeros tiempos, pueblos de diferentes culturas han usado la energía cósmica con el fin de favorecer la salud, aumentar la vitalidad y desarrollar la mente. Este arte de desarrollar la energía fue sumamente importante en las grandes civilizaciones antiguas como las de los griegos, egipcios, indios y chinos.

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el chi-kung en su búsqueda de la salud, longevidad e inmortalidad. Uno de los más grandes filósofos que han mostrado el camino hacia la inmortalidad fue Lao Tse, el patriarca del taoísmo. Uno de sus consejos era: «Vacía el corazón y llena el abdomen». Algunos especialistas occidentales lo interpretan en el sentido de que si se le llena el vientre al pueblo no va a sentir deseos de sublevarse, lo cual es bastante razonable.

Pero en realidad, este dicho es un consejo arcano sobre una técnica fundamental del chi kung: Relájate y vacía tu mente y corazón de todo pensamiento. Inspira suave y profundamente para que entre la energía cósmica y llene el centro de energía de tu abdomen. Mientras Lao Tse se expresaba de forma esotérica, Confucio, el patriarca de la aristocracia, era más explicito.

Aconsejaba: “Un hombre culto ha de observar tres formas de abstinencia. Cuando es niño, su chi [energía] no se ha desarrollado totalmente, de modo que debe abstenerse de relaciones sexuales. En su edad adulta, su chi es potente, de modo que debe abstenerse de la agresividad. Cuando está viejo, su chi es débil, de modo que debe abstenerse de la codicia.”

Mencio, filósofo considerado el Segundo Sabio por Confucio (él era el Primero), también hizo valiosísimas exhortaciones sobre la práctica y teoría del chi-kung: “La voluntad domina al chi. El chi es la totalidad del cuerpo.” Si bien esta afirmación es clara y directa, de todas maneras necesita cierta explicación para que el lego aprecie en lo que vale esta excepcional percepción de Mencio. Se podría explicar de la manera siguiente:

Nuestra fuerza de voluntad puede controlar el flujo de energía. Cuando pensamos en algún órgano o zona de nuestro cuerpo, la energía va a fluir hacia esa parte. La energía es el ingrediente básico de todo el cuerpo. Todos nuestros órganos, tejidos y células, así como nuestras funciones fisiológicas y actividades mentales, son productos de la energía. 

 

Uno no puede menos que maravillarse ante lo avanzados que estaban los antiguos chinos en su estudio y comprensión de la energía. Estas penetrantes y nuevas percepciones ocurrieron hace dos mil años, durante la clásica dinastía Zhou.

 

Conceptos básicos del Qi gong

La palabra china “Qi” se traduce como energía. Qi es la energía o fuerza natural que llena al universo. Los chinos creían en Tres Poderes del universo, el Cielo, la Tierra y el Hombre. El Qi del Cielo es el más importante de los tres y consisten en fuerzas ejercidas por los cuerpos celestiales como el sol, la luna y los desastres naturales gobernados por el mismo Qi del Cielo. Cada campo magnético intenta mantener el equilibrio, cuando el Qi del Cielo pierde su equilibrio busca armonizarse por sí solo a través del viento, la lluvia, los tornados y huracanes.

El Qi de la Tierra está controlado por el Qi del Cielo. Mucha lluvia fuerza inundaciones en los ríos o cambios de corrientes, pero sin lluvia la vegetación muere. Los chinos creían que el Qi de la Tierra consiste en líneas y patrones de energía, en el campo magnético de la tierra y en calor subterráneo. Estas energías también deben estar en equilibrio sino pueden ocurrir desastres como los terremotos. Cuando el Qi de la Tierra se encuentra en armonía las plantas crecen y las manadas prosperan.

 

Finalmente, cada individuo, animal o planta posee su propio Qi o campo energético que también busca estar en equilibrio. Al perder este equilibrio, como durante enfermedad, la persona, animal o planta muere y se descompone. Todos los elementos de la naturaleza, incluida la humanidad, se encuentran determinados por los ciclos del Cielo y la Tierra. A través de la historia del qi gong las personas han encontrado interés en el Qi humano y su relación y equilibrio con el Qi del Cielo y el Qi de la Tierra.

 

En China, Qi también puede ser definido como cualquier campo energético que demuestre poder y fuerza, sea electricidad, magnetismo, calor o luz. La energía eléctrica es llamada “dian qi”, el calor es llamado “re qi”, el clima es llamado “tian qi” porque indica el estado de las energías celestiales. Cuando una persona está viva, su campo energético es llamado “ren qi” o qi humano. Qi también representa el estado energético de algo, especialmente de las cosas vivas. Cuando este algo está vivo se habla de “huo qi” o qi vital y cuando esta muerta, de “si qi”, qi muerto o fantasma. Cuando una persona es honrada o tiene poder para realizar lo correcto, se dice que tiene “zheng qi” o qi normal. El estado moral de un ejercito es llamado “qi shi”.

 

Qi puede representar la energía en si misma o el estado de esta energía. Es importante comprender este concepto al practicar qi gong, así la mente no piensa de una forma limitada respecto al qi restringiendo la comprensión y entendimiento futuro.

Pero una definición más concreta y acotada de qi es con la que las personas en general están más familiarizadas. Dentro de los Tres Poderes los chinos se preocupaban mas por el qi que afecta la salud y longevidad de los hombres. Luego de miles de años de enfatizar en el qi humano, las personas, cuando hablan de qi, se refieren al qi que circula por el cuerpo.

 

En los antiguos documentos de qi gong médico la palabra Qi se escribía como la imagen adjunta conformada por dos palabras, “nada” y “fuego”. Es decir que originariamente qi se representaba con el símbolo “no fuego”. En tiempos antiguos, médicos y practicantes intentaban equilibrar las energías yin y yang que circulaban por el cuerpo para que no hubiera fuego en los órganos internos. Cada órgano necesita una cantidad de energía determinada para funcionar correctamente, si recibe una cantidad inadecuada, generalmente en demasía (exceso de yang), comienza a funcionar de manera errónea, causando con el tiempo problemas físicos.

El objetivo de la acupuntura y sistemas de qi gong antiguos era lograr un estado de “no fuego” que eventualmente se convirtió en lograr una estado de qi. No obstante, en publicaciones más recientes el símbolo de “no fuego” que representa la palabra qi ha sido reemplazado por el adjunto, que significa “aire” y “arroz”. Los practicantes notaron que el qi postnatal es producido por la respiración y la ingesta de alimentos.

 

El aire es llamado “kong qi” o energía del espacio. Por una largo tiempo las personas debatieron sobre el tipo de energía que circula en el cuerpo. Muchos pensaron que era calor, otros creían que era electricidad y otros asumían que era una mezcla de calor, electricidad y luz. Este debate continuó hasta los años 80 y fue entonces cuando el concepto de qi que actualmente manejamos comenzó a tomar forma.

 

Actualmente la ciencia postula que, con la posible excepción de la gravedad, sólo existe un tipo de energía en el universo llamado electromagnetismo. La luz y el calor son manifestaciones del electromagnetismo. El qi en nuestro cuerpo es entonces bioelectricidad y nuestro cuerpo viven dentro de campos electromagnéticos. Por ello el qi se ve afectado por los pensamientos, emociones, acciones, la alimentación que ingerimos, el aire que respiramos, la energía que nos rodea y toda la energía no natural que la tecnología nos impone como radiaciones, microondas y otras frecuencias.

 

La siguiente formula científica representa una de las mayores reacciones bioquímicas del cuerpo humano:

(*) Glucosa + Oxígeno => Dióxido de Carbono + Agua + Energía O bien, Glucosa + 6O2 Æ 6CO2 + 6H2O *G = -686 kcal/mol Æ Calor Luz Bioelectricidad

 

La glucosa es arroz, el oxigeno es aire y la bioelectricidad es qi. (*) El proceso demuestra como el cuerpo libera energía a partir del ingreso de aire (respiración – Qi del Cielo) y de alimentos (Qi de la Tierra).

 

En China la palabra “gong” se utiliza muchas veces remplazando “gongfu” (kung fu), que significa “energía y tiempo”. Cualquier estudio que requiera energía y tiempo para completarlo se llama “gongfu”. Puede aplicarse a cualquier capacidad especial o estudio que requiera tiempo, energía y paciencia.

 

El qi gong es una ciencia que estudia la energía en la naturaleza. La principal diferencia entre esta ciencia y la ciencia occidental es que el qi gong focaliza en la energía interna de los seres humanos y la occidental presta mayor atención a la energía que se encuentra fuera del cuerpo. Cuando se estudia qi gong vale la pena considerar de todos modos los puntos vista de la ciencia moderna y no restringirse sólo a las creencias tradicionales.

 

Los chinos han estudiado el qi gong por miles de años, analizando información sobre los patrones y ciclos de la naturaleza como los descriptos en el I Ching o Libro de las Mutaciones (1122 AC) que se refieren a las fuerzas de la naturaleza: el Cielo, La Tierra y el Hombre. Estos tres poderes se manifiestan como energía del cielo, energía de la tierra y energía humana con reglas y ciclos definidos. Las reglas nunca cambian mientras que los ciclos tienden a repetirse.

El I Ching aplica estos principio en el cálculo de las mutaciones energéticas naturales, a través del proceso llamado “Los Ocho Trigramas” (Ba-gua). De los ocho trigramas surgen los 64 hexagramas. El I Ching es probablemente el primer libro que describe la energía y sus variaciones en la naturaleza y el hombre. La relación entre los tres poderes y sus variaciones energéticas fueron posteriormente descriptas en el libro “Teoría de las Variaciones” (Qi Hua Lun).

 

El qi humano ha sido siempre el más estudiado a través de diversos aspectos. Los chinos creían que el qi es afectado y controlado por las energías del cielo y la tierra y que de hecho éstas determinan el destino. A través de la comprensión de la relación entre la naturaleza y las personas y también de las relaciones entre las personas, es posible predecir guerras, el destino de una nación, los deseos y temperamento de una persona y incluso el futuro. Sin embargo, el mayor logro en el estudio del qi humano se refiere a la salud y la longevidad. Ya que el qi es la fuente de la vida, si se comprende cómo funciona y cómo se debe regular para que circule correctamente, será posible vivir una vida saludable y longeva.

 

Como parte de la naturaleza, el ser humano se encuentra dentro de los ciclos de ésta y debe ser intención del hombre seguir el camino natural. Este es el significado del “Tao” que puede traducirse como “camino natural”.

Muchos aspectos de la energía del hombre han sido investigados durante cuatro mil años. Aspectos relacionados al masaje, herboterapia, meditación, acupuntura y ejercicios de qi gong. Su uso en la regulación de la circulación de qi en el cuerpo se ha convertido en la raíz de la ciencia de la medicina china. La meditación y el qi gong en movimiento se utilizan para mejorar la salud y curar enfermedades. Los taoístas y budistas utilizan la meditación y el qi gong como camino hacia la iluminación.

Para ser más certeros, el estudio de cualquiera de los aspectos del qi, incluyendo la energía del Cielo, de la Tierra o del Hombre, debería llamarse qi gong.

 

En los tiempos actuales utilizamos principalmente la definición acotada de Qi que se refiere a la energía que circula por el cuerpo humano. A través del qi gong se estudia y se entrena esta energía desde diversos puntos de vista: la relación del cuerpo humano con el Cielo y la Tierra, la relación con la acupuntura y la herboterapia, los aspectos marciales, el masaje y el camino a la iluminación.

 

En tiempos antiguos el qi gong se llamaba “tu-na” que significa “expulsar y admitir” y este nombre se debía a la respiración (exhalar – inhalar). El qi gong depende de la correcta forma de respirar. Zhuang Zi dijo “Sopla para respirar, expulsa lo viejo y admite lo nuevo. Los movimientos naturales del oso, la extensión de un ave (su columna) son expresiones de longevidad. Recibirán los favores de los que viven largo tiempo como Peng Zu, quien practicaba Dao Yin y nutria la forma (cultivaba el cuerpo)”. Peng Zu fue un legendario maestro de qi gong que se dice vivió 800 años durante el reinado del Emperador Yao (2356 AC).

 

Al qi gong también se los llamaba “Dao Yin” que implica utilizar la mente y el movimiento físico para dirigir la circulación del qi. Los movimientos imitaban a los de los animales como los osos o los pájaros. Un famoso sistema de qi gong médico de unos 2000 años de antigüedad se llama “Juego de los Cinco Animales” donde se imitan los movimientos del ciervo, el mono, el tigre, el oso y la grulla.

 

El qi gong y la acupuntura ven al cuerpo humanos a través de 12 canales energéticos principales y ramificaciones de los mismos similares a las del sistema circulatorio. Los canales principales son como las arterias y las venas mientras que los secundarios son como los capilares. Los canales principales son también como ríos distribuidos por el cuerpo a través de una red que conecta los extremos del cuerpo con los órganos internos y la piel con la médula. Los órganos internos, según la medicina china, no se corresponden necesariamente con los órganos físicos como se comprende en la medicina occidental, sino más bien refieren a un conjunto de funciones relacionadas al sistema de cada órgano.

 

El cuerpo también posee 8 canales extraordinarios que funcionan como reservorios de energía y regulan la circulación de qi. El famoso medico taoísta Li-Shi-Zhen escribió, en su libro “Estudios de los meridanos extraordinarios y los 8 canales”, “los meridianos regulares (12 principales) son como ríos mientras que los canales extraordinarios son como lagos. Cuando el qi en los canales regulares es abundante y floreciente, desbordan sobre los canales extraordinarios.”

 

Cuando la energía de estos 8 canales es abundante también lo es en el resto de los canales. Un estancamiento en cualquier canal resulta en una irregularidad de la energía hacia los extremos y los órganos y uno se hace propenso a enfermarse. Cada canal posee un flujo energético particular, su fuerza se ve afectada por la mente, el clima, el momento del día, la alimentación y el estado de ánimo entre otros factores. En un clima seco, el qi del pulmón tiende a ser más positivo o yang que en un clima húmedo. Cuando uno se encuentra enojado el qi del canal del hígado fluye de manera irregular. La fuerza del qi de cada canal varía durante el día dentro de un ciclo regular y algún momento particular un canal posee más fuerza que el resto. Por ejemplo, entre las 11 y las 13 horas la energía circula más fuertemente por el canal del corazón. A su vez, los niveles de qi de cada órgano difieren de una persona a otra. Cuando el qi es irregular en los 12 canales principales, los 8 extraordinario cumplen la función de regularizar esta circulación.

Los practicantes de qi gong deben familiarizarse con esta red energética que es la misma utilizada por la acupuntura, aunque algunos puntos poseen distintos nombres dependiendo la utilidad en cada disciplina. El cuerpo también posee centros energéticos llamados “Dan Tien” o “campo del elixir” que actúan como batería que almacenan energía y potencia su capacidad. Es importante conocer estos centros energéticos y también los canales, para poder desarrollar la sensitividad a través de la práctica de qi gong. De esta manera uno logra hacer ajustes sutiles en el comportamiento, la dieta o los ejercicios para mantener el qi equilibrado y evitar enfermedades.

 

La energía de una persona enferma tiende a ser muy positiva (exceso de yang) o muy negativa (deficiencia de yin). Un médico chino prescribiría hierbas para ajustar el qi o acupuntura en diversos puntos para armonizar la circulación y restaurar el equilibrio. Una alternativa es el qi gong, utilizando ejercicios físicos y mentales para armonizar la energía. Esto se considera qi gong médico.

 

En otros ambientes sociales el qi gong se define de otra manera, focalizando en la regulación de los disturbios emocionales para lograr una estado de calma. Esto relaja el cuerpo permitiendo al qi reequilibrase y circular suavemente para lograr la salud física y mental.

 

Dentro de los círculos taoístas y budistas el qi gong es un método para llevar la energía desde el dantien inferior hacia el cerebro alcanzando un estado de iluminación espiritual. El dantien inferior almacena gran cantidad de qi. El mismo es utilizado eventualmente para abrir el tercer ojo. El qi gong religioso es considerado el nivel más alto y más riguroso de todo el qi gong chino.

 

En el qi gong marcial los practicantes manifiestan el qi para energizar su cuerpo físico a su máximo poder. Este qi gong se desarrollo a partir de las tradiciones religiosas, especialmente el “Cambio de músculo / tendón” y el “Lavado de médula / cerebro” creado por Bodhidharma, 28vo patriarca del Budismo durante sus enseñanzas en un templo shaolín. El nivel más profundo de qi gong marcial es el mismo que el del qi gong religioso, llamado iluminación espiritual. Este conlleva un largo proceso de regulación de la mente emocional, simultáneamente refinando el cuerpo, la respiración, el qi y el espíritu hasta la reapertura del tercer ojo.

 

El qi gong más básico en el que el practicante no necesita conocer la teoría utiliza principalmente el esfuerzo físico y la mente no tiene prácticamente un rol en el ejercicio. Esto puede ser aerobics, baile, caminar o correr donde la mente solo está armonizada y relajada. No es necesario entrenamiento especial y se llama qi gong secular.

 

En un nivel intermedio de este qi gong la mente y la actividad física se combinan en igual medida. Esto sería el qi gong comúnmente practicado en velocidad lenta donde la mente se utiliza para mover la energía en coordinación con el movimiento físico. A través de movimientos lentos y relajados, el qi dirigido por la mente entra más profundo en los ligamentos, médula y órganos y una sensación mas interna de de flujo de energía se puede percibir. El tai chi, la grulla blanca, serpiente y dragón son sistemas típicos de este qi gong, cultivados intensamente en las sociedades marciales y médicas chinas.

 

En un nivel superior de práctica, la mente es críticamente importante. Trabaja activamente mientras el cuerpo se encuentra relajado. Existe algún leve movimiento en el bajo abdomen pero el foco principal está en cultivar una mente pacifica y neutral persiguiendo la meta final de la iluminación. Esta práctica incluye el zen, la respiración embriónica, la pequeña circulación y la gran circulación. Las diferentes prácticas de qi gong buscan distintos objetivos. Para una larga vida es necesario buena salud en cuerpo y mente.

El mejor qi gong para la salud es el nivel intermedio en el que se regulan tanto el cuerpo como la mente y se puede practicar el yin a través de la meditación estática y el yang a través de la actividad física. Esto equilibra el yin y el yang y se logra acumular una abundante cantidad de qi.

 

Para concluir:

» Cualquier actividad que mejore la circulación energética del cuerpo es considerada qi gong. »

 

El qi gong puede enfatizar lo físico sobre lo mental mejorando la fuerza, la circulación de qi, los músculos y los ligamentos. »

 

El qi gong que activa tanto lo físico como lo mental tiene efectos más profundos. Al coordinar el cuerpo relajado con la mente concentrada el qi circula más internamente por los órganos, articulaciones y la médula.

 

» El qi gong que focaliza en lograr estados meditativos profundos puede llegar a omitir movimientos físicos causando una posible degeneración de la salud. Es importante mantener la armonía entre el cuerpo y la mente.

Organos y Emociones

Relación órgano/emoción

 

La medicina China distingue 6 órganos Yin: hígado, corazón, pericardio, bazo-páncreas, pulmones y riñones, y 6 órganos Yang: vesícula biliar, intestino delgado, calentador triple, estomago, intestino grueso y vejiga. Los primeros se definen con forma más sólida y compacta y producen, transforman y almacenan diferentes tipos de Energía Vital. Los órganos Yang se definen con forma hueca y sus funciones principales son la digestión de los alimentos y todo tipo de eliminación. A cada órgano Yin se le asocia su correspondiente órgano Yang. Además, Según la MTC existen otros órganos llamados extraordinarios que son el cerebro, el útero, la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, y la vesícula biliar, ésta última también considerada órgano Yang.

organos-en-MTC

 

Las causas externas de la enfermedad son provocadas por seis factores climáticos: el calor, el fuego, el frío, la humedad, el viento y la sequedad. Estos factores externos provocan un desajuste Yin/Yang y originan una disfunción energética.

 

Las causas internas de la enfermedad se originan a partir del desequilibrio energético provocado por siete emociones que se asocian a cinco órganos internos; a los dos pulmones y a los dos riñones por tratarse de una pareja de órganos se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le relaciona ninguna emoción, este órgano que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro, y se le asocia una facultad intelectiva como es la reflexión. El corazón se relaciona con la euforia y el hígado con la ira.

 

La MTC analiza los órganos desde una perspectiva diferente a la medicina occidental, la razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica, por tanto, los órganos se comprenden como una esfera funcional física-emocional-mental, la forma anatómica solamente confiere funciones fisiológicas. Cada órgano contribuye a modelar el carácter de la persona; la interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo. En MTC todas las enfermedades físicas, emocionales y mentales se diagnostican como una disfunción básica de la energía del sistema humano, por tanto a la vez que enfermedades también se las interpreta como síntomas.

 

Todo lo que le acontece al ser humano que es unidad psicofísica es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio afecta a la entera unidad del sistema energético, por tanto, la energía está comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales y supone una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio preestablecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y el tipo de patologías que presenta hay una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las causas externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio, cuando éste se rompe aparece el trastorno, y entonces el síntoma tiene una repercusión a todos los niveles del individuo. Siempre que hay una perturbación del equilibrio energético, aparece el síntoma, y entonces, es necesario comprender que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático. Muchas veces algunas manifestaciones como por ejemplo el asma, tienen un componente emocional concreto: ahogo por sobrecarga de trabajo. El asma que se origina debido a una disminución del sistema inmunitario perturba la existencia de la persona, pero en tanto en cuanto no se establezca crónico no es necesario practicar ninguna terapia Qigong. No hay que olvidar que la primera causa de muerte en el mundo desarrollado es una de las principales patologías psicosomáticas: la enfermedad cardiovascular, y puede llegar a situaciones realmente graves, en estos casos la intervención desde el primer momento mediante la terapia de Qigong es muy indicada.

 

Si recordamos al lenguaje popular, literario, hay muchas expresiones comunes que se utilizan con frecuencia y que tienen que ver con la correlación psicosomática: “se me rompió el corazón a pedazos”, “la persona se me atragantó”. Son referencias de cómo algo que tiene que ver con lo emocional se transforma en manifestación somática, y la sabiduría popular nunca falla. Si analizamos el concepto de emoción, etimológicamente significa ex-movere: que significa mover hacia el exterior. Es decir, una emoción es un elemento básico del ser humano que busca expresarse desde el núcleo orgánico. Evidentemente ese proceso de exteriorización requiere un movimiento energético para que la emoción pueda hacerse patente. El concepto de emoción incluye la vertiente psicosomática dado que parte de una base orgánica, que dice que algo en el sistema se activa como para generar una emoción. Las emociones provocan una serie de reacciones fisiológicas por todo el organismo y originan cambios en el ritmo cardiaco y en la presión sanguínea, desajustes en la respiración, alteraciones de la digestión, secreciones de diversas hormonas y liberación de neurotransmisores en el cerebro y sistema nervioso. Cuando una determinada reacción emocional es repentina y explosiva, o, cuando se prolonga hasta hacerse crónica, entonces, causa una serie de reacciones fisiológicas graves que dañan la energía del órgano relacionado, desequilibrando todo el sistema energético. Consecuentemente, la Energía Vital Protectora que es el equivalente al sistema inmunológico se debilita por las emociones que son la causa interna de enfermedad. Está claro que las emociones son mentales y físicas a la vez y ejercen influencias reciprocas entre sí. Como decía Juvenalis, la salud mental y la salud física, van siempre de la mano.

 

HIGADO

El hígado se clasifica en el movimiento básico de la madera que se caracteriza por una energía generadora y elástica que crece hacia arriba. A nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme de la Energía Vital, también ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y también sobre la uñas. El hígado emerge en los ojos. La vesícula biliar que almacena y excreta la bilis está asociada con el hígado. A nivel psicosomático los frecuentes ataques de ira dañan el hígado, daño que a su vez hace mayor la tendencia a la irascibilidad, estableciendo así una rueda sin fin de energía emocional destructiva que se auto perpetua. A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca la cualidad de la amabilidad y bondad. Sin embargo, una carencia de la energía Yin facilita que la energía Yang del hígado empiece a quemar como un incendio descontrolado, provocando, ira, rabia y agresividad. La energía Yang asciende en pequeñas descargas hasta llegar al corazón, residencia de espíritu, produciendo migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se pueden generar piedras en la vesícula biliar. La carencia de energía Yang acrecienta la energía Yin del hígado, es decir la incapacidad de encolerizarse lo que se expresa mediante un comportamiento irónico y sarcástico y una actitud cínica frente la vida. La irritabilidad no manifestada se puede convertir también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de venganza, resentimientos y culpabilidad. La energía equilibrada y generadora del hígado favorece una personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición sana. Aporta una clara visión de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones. Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del alma (Hun), este nivel psíquico es el que desvía hacia el cuerpo y por tanto somatiza los excesos de las emociones, con la misión de proteger al corazón.

 

CORAZON

El corazón se clasifica en el movimiento básico del fuego que se caracteriza por una energía expansiva que tiende a propagarse con rapidez, la energía calienta y tiende a elevarse, se mueve hacia arriba, es como la llama del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos. El corazón emerge en la lengua. El intestino delgado que separa lo puro de lo impuro se asocia al corazón. El pericardio protege al corazón y se asocia con el calentador triple que es un órgano que no tiene equivalencia en anatomía occidental pues tiene una función puramente energética dado que coordina la transformación y el transporte de los fluidos del cuerpo además de regular la función térmica de todo el organismo.

A nivel psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene propensión a generar todavía mayor euforia creando un círculo vicioso que no tiene fin. A nivel somatopsiquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de serenidad y generosidad: se sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, eufórico, de agitación o alegría desmesurada, el humor se vuelve variable y va de un extremo a otro, se pueden alcanzar estados de histeria. Se pierde totalmente el control. En el caso limite se llega a la pasión desmesurada y fanatismo. La persona puede volverse influenciable. Surgen dificultades para comunicarse comprensiblemente, se balbucea, incluso se tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardias, nerviosismo e insomnio. La energía equilibrada y expansiva del corazón favorece una personalidad con claridad de ideas, con gran facilidad de comprensión y asimilación; comunicativa. El espíritu (Shen) habita en dos residencias: en la frente y en el corazón; en la primera residencia, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos, en la segunda residencia el espíritu equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con sinceridad.

 

BAZO-PANCREAS

El bazo-páncreas se clasifica en el movimiento básico de la tierra que se caracteriza por una energía que sube y baja uniformemente. Es una energía estabilizadora. A nivel físico, el bazo-páncreas que se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la Energía Vital, además, controla el tejido muscular. El bazo-páncreas emerge en la boca. El estómago que recibe y procesa los alimentos se asocia al bazo. La energía ascendente del bazo-páncreas con la energía descendente del estómago, confieren al conjunto una estabilidad energética. La glándula del timo se asocia al Bazo-páncreas nivel psicosomático la medicina occidental también reconoce la conexión entre preocupación crónica y los trastornos estomacales tales como las ulceras y la indigestión. A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y la empatía. Al conjunto bazo-páncreas no se le asocia ninguna emoción si no aspectos meramente intelectivos, de hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas, está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y una persistente fijación mental en algún problema concreto que mantiene constantemente ocupada la mente y aquí cabe cualquier tipo de preocupación crónica, cuando el desajuste es extremo se sufren obsesiones. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia al privar al cuerpo de la Energía Vital Nutritiva, todo ello provoca fatiga y letargo. La energía equilibrada y estabilizadora del bazo-páncreas predispone una personalidad con sentido de la realidad (pies en el suelo) y que posee muy buena capacidad de adaptación al entorno; analiza, sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento que transforma en experiencia y que utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida. El bazo páncreas es la casa del Intelecto (Yi), donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria.

 

PULMONES

Los pulmones se clasifican en el movimiento básico del metal que se caracteriza por la condensación de la energía, en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario de la energía expansiva del elemento fuego. A nivel físico los pulmones regulan la Energía Vital, la respiración y el tránsito de agua en el cuerpo, también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz. El intestino grueso que absorbe lo puro y excreta lo impuro se asocia a los pulmones. A nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo médicos occidentales como por los orientales. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía de los pulmones alimenta la integridad y dignidad. Cuando se origina un desajuste Yin/Yang la energía se congestiona, los pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo, baja la resistencia y debilita el escudo de Energía Vital Protectora que rodea el cuerpo, entonces aflora la tristeza, la melancolía y el sufrimiento; el individuo pierde la confianza en la vida y afronta el futuro con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad. La energía equilibrada y condensada de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad, tiene un gran sentido del deber y del sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto (Po) que es el que hace presentir lo que es bueno o malo, de la atracción o repulsión como instinto de supervivencia; intuye las situaciones que están por suceder, es el sentido que ayuda a detectar peligros.

 

RIÑONES

Los riñones se clasifican en el movimiento básico del agua que se caracteriza por una energía unificadora de movimiento descendente. A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo, también producen médula y sangre y controlan el tejido óseo. Los riñones emergen en los oídos. La vejiga que almacena orina y controla la excreción está asociada a los riñones. Las glándulas suprarrenales se relacionan a los riñones. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal y si es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que la hace evacuar inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia, ante una amenaza o peligro, el miedo activa el mecanismo de la autodefensa, bien con una acción de huida o con un ataque, por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad. Solamente el sentimiento del miedo es negativo cuando se siente por situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre la emoción de miedo. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía renal desarrolla una gran confianza en las propias capacidades. Cuando se origina un desequilibrio, la energía de los riñones baja, la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias son miedos que tienen su origen en una disfunción energética, claustrofobia: miedo a estar en espacios cerrados; agorafobia: miedo a los espacios abiertos y etc. Cuando la energía renal es débil, aparece la timidez, se tiene miedo de todos y de todo. El desequilibrio hace descender la libido. La energía equilibrada y unificadora de los riñones evita que surja o se introduzca el miedo, además, favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, son aquellos personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Los riñones son la casa de la intención y la volición, también de la libido (Zhi).

 

 

La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en equilibrio. La frialdad y la indiferencia son síntomas de ausencia de Espíritu (Shen), la serenidad conjuntamente a la capacidad de dar y recibir amor, son indicadores de su abundancia. Cuando una emoción como por ejemplo la ira persiste en extremo, afecta primero al órgano yin asociado (el hígado), luego afecta al órgano yang (la vesícula biliar), seguidamente al órgano creado (el corazón), al creador (el riñon), al controlado (el bazo) y finalmente al controlador (el pulmón), debilitando todo el organismo y desencadenando un auténtico malestar emocional y mental. En el cuerpo humano siempre que un órgano se desequilibra, genera un efecto de cascada, desencadenando un desajuste energético en todo el organismo, una autentica sinergia de malestar físico, emocional y mental.

 

Deseperanza

Nei Gong (Nei Kung) de medula ósea

Muchas veces hemos hablado de Nei Gong de la médula ósea y creo que no todos han quedado conformes con las explicaciones de los beneficios de éstos ejercicios.

Por supuesto toda práctica de Qi Gong (Chi Kung) debe comenzar con la ejercitación de la respiración básica de camisa de hierro Hūxī huǒzāi

Las técnicas de Nei Gong de Médula revierten los efectos del envejecimiento al regenerar la médula con la energía sexual, también ayuda a la eliminación de grasa que interrumpe la circulación y la producción de sangre.

Las técnicas de Nei Gong de Medula son primordiales para la generación del Qi que se utilizará en Camisa de Hierro

Las técnicas de Nei Gong de médula ayuda a la desintoxicación y mejora el sistema nervioso y linfático. Estas técnicas ayudan a mejorar los órganos internos y las glándulas trabajando directamente sobre el tejido conjuntivo.

La clave de la práctica está en la liberación en el cuerpo del Xìng Qi (Qi Sexual).

La práctica del Nei Gong de la médula consiste en 5 prácticas donde se trabaja lo siguiente:

 

  1. La respiración de la energía de fuente externa.
  2. Creación y circulación por todo el cuerpo de la energía sexual
  3. Vibración de los huesos con la idea de abrir los poros para que absorban Qi
  4. Comprimir la energía en los huesos a fin de eliminar grasa
  5. Potenciar los sistemas linfático y nervioso, desintoxicando la piel simultáneamente.

     

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Sandalo

Muchas veces el aspirante procede respecto a la verdad tan ignorantemente como el hombre de esta historia. No conocía la madera de sándalo, pero había escuchado mucho sobre sus excelencias. Nació así en él un fuerte deseo por conocer esa clase de madera tan ponderada y entonces decidió escribir a sus mejores amigos para pedirles un pedazo de esa clase de madera.

De este modo, escribió numerosas cartas a sus amigos y en todas ellas hacía la misma petición: «Por favor, enviadme madera de sándalo.»

Y un día, de repente, descubrió que el lápiz con el que llevaba meses escribiendo aquellas cartas era precisamente de olorosa madera de sándalo. El ser humano busca la felicidad fuera de él, cuando la verdadera y estable felicidad se halla en su interior.

Pide lo que ya tiene, busca lo que nunca ha perdido.

Shǒu jué yīn – 手厥阴心包经穴 – Meridiano del pericardo o ciruculacion de la sexualidad

Shǒu jué yīn – 手厥阴心包经穴 – Meridiano del pericardo o ciruculacion de la sexualidad

Horario. Hora de máxima actividad y óptima para sedar: 19 a 21

Horario óptimo para tonificar: despued de las 21

Emplazamiento en el pulso radial. Mano derecha, zona III (proximal), pulso profundo. Meridiano acoplado: Triple recalentador.

Sentido de la corriente de energía. Centrífugo.

Comentarios:

Este meridiano no representa a un órgano determinado sino a una serie de funciones que guardan estrecha relación con el corazón. Por su alto contenido en energía Yin predominan los síntomas depresivos y congestivos. Fisiopatológicamente, este meridiano representa la suma de la masa circulante con todo su contenido, humoral, hormonal, inmuno biológico, incluidos los procesos de oxidación y reducción. Forma con el meridiano del Triple recalentador una unidad cuya función reguladora y armonizadora es evidente, y en la que representa el polo Yin, emparentada a la función histótropa del parasimpático.

Este meridiano se relaciona con la circulación de la sangre por los grandes vasos. Se utiliza este meridiano para tratar el calor de la sangre que provoca hemorragias excesivas, y para mover y regular la sangre cuando hay un estancamiento, sobre todo en el pecho porque causa dolores o malestar.

También protege el Shen como se ve afectado por el estado del corazón. Este meridiano se utiliza para curar el insomnio, la agitación mental, y los comportamientos maníacos.

 

 

Síntomas de alteración del meridiano

Lista diagnóstica (solo orientativo)

Síntoma Presenta Observación
Calor en la palma de la mano.
Antebrazo y codo rígidos
Edema de la axila
Plenitud torácica
Cardíaco
palpitaciones
Cara colorada
ojos amarillos
visión velada
Descontento

Insuficiencia

Exceso

Rigidez de cabeza y nuca Dolor cardiaco
Cansancio Opresion
Falta de vigor sexual Corazon agitado
Depresion Cefaleas congestivas
Descontento Colera

Los puntos

Vasos secundarios:

 

El punto 1 CS está conectado mediante vasos secundarios con los meridianos del hígado y de la vesícula biliar y, además con los puntos 17,13, 12 y 7 VC. Del punto 8 CS parte un vaso secundario que lo une al punto 1 TR. El punto 6 CS es el punto maestro del Vaso Maravilloso Yin-Oe y es, por otra parte, el punto de pasaje del meridiano estando conectado con el punto fuente del meridiano del triple recalentador, 4 TR. El punto fuente, 7 CS está unido al punto de pasaje 5 TR.

 

 

Los puntos de los 5 Elementos.

木 mù:              9CS (Madera).

火 huǒ:  8CS (Fuego)

土  tǔ: 7CS (Tierra).

金 jīn:  5CS (Metal),

水 shuǐ: 3CS (Agua). Punto dominante; 8CS.

Puntos de comando

1. Punto de tonificación           (9CS)

2. Punto de sedación                (7CS)

3. Punto fuente                        (7CS)

4. Punto de asentimiento          (14V)

5. Punto de alarma                   (11R)

6. Punto de pasaje                    (6CS)

1 CS – tiān chí (天池)   (Estanque celestial)

Función. Punto de alarma circulatorio. Punto de reunión con los meridianos del hígado y de la vesícula biliar.

Localización.1CUN a lado de pezón

Síntomas. Falta de transpiración. Hipertensión, taquicardia, angor pectoris; dolores irradiados al miembro superior. Laringitis, bronquitis.

2 CS – tiān quán (天泉) (Fuente celestial)

Funcion: tonifica sangre: opresión torax, insuficiencia cardiaca (tonifica sangre de C), dificultad de resp y se cansa rápido), Vista cansada (q viene de C). Mucosidad: Elimina Tan en tórax, opresión torax (bronquitis, asma)

Localización.  punta bíceps 2CUN arriba.

Síntomas. Amaurosis, ambliopía; vista debilitada, fatigada. Palpitaciones. Tos quintosa. Náuseas. Trastornos reumáticos del miembro superior.

3 CS – qū zé (曲澤) (Estanque de la curva)

Función. Punto Ho del meridiano de circulación-sexualidad (5 Elementos).

Localización. En el pliegue de flexión del codo, junto al borde interno del tendón del bíceps.

Síntomas. Indecisión, emotividad. Bronquitis crónica. Dolor precordial. Vómitos (del embarazo). Sed, boca seca. Parkinson. Regulariza C: nutre C (necesita agua q circule) -> liberar en problemas de C: dolor C, insuf. Card., estancamiento de C (coronarias), Angustia en boca de E, urticaria, malestar. Dolor cuello, cervical. Dolor de codo. túnel carpiano (problema emocional) -> bloqueo hepático

4 CS – xī mén (郄門) (Puerta del límite)

Función: Punto Xi, para el tratamiento de las afecciones agudas dolorosas relacionadas con el meridiano. Desobstruye M: cuadro agudo: angina pecho (apretar), arritmias, sensación miedo. Enfria sangre:tos con sangre, vomitar con sangre (epistaxis o sangre en boca: fuego de C), forúnculos, escarlatina, sarampión (enfriar sangre)

Localización. A 7 distancias por debajo del pliegue del codo, a 5 distancias por encima del pliegue de flexión de la muñeca, entre radío y cubito.

Síntomas. Amnesia, miedo a la gente. Hemorragias; recto, nariz, estómago. Hemorroides. Algias reumáticas de antebrazo, muñeca y dedos.

 

5 CS – jiān shǐ (間使) (El intermediario)

Función. Punto 金 jīn del meridiano de circulación-sexualidad (5 Elementos). Punto Lo de grupo de los 3 meridianos Yin del brazo; opuesto y simétrico del punto 8TR, Lo de grupo de los 3 meridianos yang del brazo. Comunica con C: cualquier enfermedad de C. Elimina Tan, calor. Consciencia confusa después de ACV.Perdida memoria, atontado. Alzheimer, demencia senil. Opresión tórax, bola histérica, trastorno Mens, hemorragia

Localización. A 3 distancias por encima del pliegue de flexión de la muñeca, entre los tendones del palmar mayor y del palmar menor.

Síntomas. Falta de energía. Frilosidad. Temor, inseguridad. Convulsiones. Hipertensión o hipotensión. Paludismo. Estados congestivos. Disfonía. Angina de pecho. Dismenorrea, prurito vulvar.

Puntos asociados. En las hemorroides, 5 CS y 4 CS. En el paludismo: 5 CS y HV,o6TB.

6 CS  – nèi guān (內關) (Barrera interna)

Función. Punto de pasaje (Lo) del meridiano de circulación-sexualidad con el del triple recalentador. Punto maestro del Vaso Maravilloso Yin Wei Mai

Localización. A 2 distancias por encima del pliegue de flexión de la muñeca, entre los tendones del palmar mayor y del palmar menor.

Síntomas. Falta de decisión, timidez: tonificar

Amnesia: tonifificar

Mujeres: pecho anudado, crispado;

Opresión: tonificar. Congestiones cefálicas, de ojos y oídos (acótenos). Insomnio, depresión. Hemorroides, diarrea-o constipación. Gingivitis. Espasmos de mano y antebrazo (acción sobre la glándula paratiroides). Amenorrea, frigidez, impotencia. Estados alérgicos de piel y mucosas.

Puntos asociados. Lengua cortada y sangrante: 6CS, 3H y 7VC (estos 3 puntos regulan la parte superior del cuerpo). En los dolores abdominales: 6CS y 4BP, que son dos puntos maestros; estos dos puntos se punzarán conjuntamente en los trastornos energéticos del diafragma, en todas las induraciones abdominales, los dolores al corazón, los traumatismos y el paludismo

7 CS – dà líng (大陵) (Gran meseta)

 

Función. Punto sedante y punto fuente del meridiano de circulación sexualidad. Punto 土  tǔdel meridiano (5 Elementos).

Localización. En mitad del pliegue de flexión de la muñeca.

Síntomas. Su sedación baja la tensión arterial, especialmente la máxima, Palpitaciones: sedar.

Calambres de las manos: sedar.

Cefaleas. Inquietud, agotamiento, tristeza. Excitabilidad. Inflamaciones oculares. Acúlenos. Angor pectoris, miocarditis, arritmia. Estados alérgicos. Gastritis, vómitos, halitosis. Metrorragia. Forunculosis. Contractura de brazo y codo.

Dispersa calor de C

Afecciones mentales debidas a fuego en C

Ansiedad, agitación mental, conducta maniaca, insomnio, calor palmas manos, ojos congestionados, euforia, aftas en la boca, hematuria (7 C+ 9 B + 3 RM),

Calma Shen

Tonifica Bazo, fortalece B: ayuda digestión (cara amarillenta)

Dolor para talón (punto x excelencia!): pero siempre pinchar a lado opuesto!

Aftas en boca (fuego de C)

Llagas y prurito en la piel ( 3 MC+ 7 MC)

Túnel carpiano (6 MC + 7 MC)

Puntos asociados. Abscesos: 7 y 8CS. En todas las dermatosis: 5 moxas seguidas. Dolores intolerables del abdomen: 7CS y 5TR. Halitosis: 7 CS y 26 VG. (Ch.)

8 CS – láo gōng (勞宮) (Palacio de las fatigas)

Función. Punto 火 huǒ del meridiano de circulación-sexualidad (5 Elementos).

Localización. En mitad del pliegue transversal medio de la palma de la mano: flexionando los dedos sobre el hueco de la mano, el punto se encuentra entre el medio y el anular.

Síntomas. Tonifica los órganos sexuales y todos los meridianos Yin.

Cansancio, agotamiento físico. Timidez. Epistaxis. Halitosis. Hipertensión.

Tos, asma. Vómitos, hemorroides. Hematuria. Calambres de los escritores, retracción de la aponeurosis palmar. Algias de mano y dedos.

9 CS  – zhōng chōng (中衝) (Asalto central)

Función. Punto tonificante del meridiano de circulación-sexualidad. Punto 木 mù del meridiano (5 Elementos).

Localización. Extremidad del dedo medio, a 2 mm detrás del ángulo ungueal interno, lado pulgar.

Síntomas. Terrores nocturnos: tonif. Niños que lloran de noche: tonif. Insuficiencia de energía consciente: tonif. Amnesia: tonif. Miedo, intranquilidad, pesadillas, falta de concentración. Hipotensión, vértigo, colapso. Angor pectoris, miocarditis. Amenorrea, dismenorrea. Impotencia.

 

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