Tong JinLong

嵩山少林寺主持 䆁素喜大法師(中)柔拳武術一代宗師 童金龍釋素成(左)少林寺(南院)釋素雲大法師(右)於客堂為柔拳武術 童金龍嫡傳弟子72人舉行皈依儀式三跪九叩並由主持 素喜大法師各𧶽第31代法號德字輩。童國棟(釋德仁)中華柔拳武術總會(具有歷史珍貴畫面)

䆁 el auspicio de la Songshan Shaolin Temple de Suki Archmage (medio) puño suave artes marciales maestro Tong Jinlong shisucheng (izquierda), el templo de Shaolin (sur) shisuyunda mago (derecha) en la sala de recepción a discípulos directos suave Golden Dragon Fist artes marciales infantil y ceremonia de conversión 72 se celebró y presidido por Suki Archmage sanguijiukou 31 propugna de generación. Tong Guodong (shideren) China las artes marciales puño suave Federación (cuadros del prestigio histórico) 

Historia – Sanda / Sanshou

Sanshou: San significa abierto o libre. Shou significa manos.

Sanshou significa literalmente las manos abiertas o libres.

Sanda: San vez significa abierto o libre. Da significa golpear, golpear, o la lucha.

Sanda es el término más común, mientras que Sanshou es el nombre oficial desde Da lo hace sonar demasiado brutal o violento. Como capacidad de lucha, Sanshou tiene una larga historia en China y ha tenido varios nombres en la historia de las artes marciales chinas, por ejemplo, como Xiangbo, Shoubo, Chaishou, Qiangshou, Jiji, y Daleitai. Como parte de los modernos deportes de competición y una parte de las modernas artes marciales de contacto completo en China, Sanshou tiene una historia relativamente corta.

En marzo de 1979, el Comité Nacional de China Deportes (CNSC), los más altos oficiales del cuerpo administrativo de deportes en China, decidió que las tres instituciones-el centro de deportes Provincial Zhejiang , de Educación Física de la Universidad de Pekín (Beijing el ex Instituto de Educación Física), y la universidad de Wuhan, la Educación Física – debe comenzar a experimentar con Sanshou como un deporte competitivo formal de Wushu. Debido a la falta de apoyo oficial antes de ese tiempo, Sanshou no tienen técnicas estandarizadas, los métodos de formación, y las reglas sobre todo. Las principales tareas de las tres instituciones elegidas para desarrollar el deporte Sanshou eran para formular las normas de competencia, a juzgar los métodos y métodos de entrenamiento, así como para dar a conocer Sanshou como un deporte en China. En mayo de 1979, las tres instituciones Sanshou introducido en una actuación en un nacional de la competencia de Wushu en Nanning, provincia de Guangxi. Al mismo tiempo, se establecieron algunos otros equipos provinciales, dobles y triples para llevar a cabo Sanshou a experimentar con Sanshou en el ámbito local. Durante los encuentros deportivos nacionales en octubre de 1979, CNSC organizó por primera vez una actuación Sanshou para el público y los atletas fueron seleccionados de entre el equipo de Zhejiang, el equipo de Educación Física de Beijing de la Universidad, y el equipo provincial de Hebei. La actuación consistió en no sólo técnicas, sino también de formación profesional. El propósito de la actuación fue solicitar a los jueces, entrenadores y atletas en los chinos las ideas campo de las artes marciales sobre el desarrollo de este deporte. En mayo de 1980, más los equipos de Sanshou se establecieron, además de las primeras tres instituciones, y todos ellos realizaron Sanshou en la competencia nacional de Wushu en Taiyuan, provincia de Shanxi. Mientras tanto, Pekín Educación Física de la Universidad de Wuhan y el Colegio de Educación Física celebrado competiciones experimentales Sanshou de sus propios atletas para conseguir una mayor competencia y la experiencia de juzgar. En octubre de 1980, organizada CNSC expertos de las tres instituciones para establecer las reglas de competencia y Sanshou para solicitar opiniones del público. En mayo de 1981, de Educación Física de la Universidad de Beijing y Wuhan Colegio de Educación Física experimental compitió por primera vez en público en un concurso nacional de Wushu en Shenyang, provincia de Liaoning. En enero de 1982, organizó la CNSC 1982 Sanshou Concurso Nacional de Normas de la Conferencia de Beijing para redactar las primeras reglas oficiales de la competición del sanshou. Hubo seis equipos invitados a la conferencia: la ciudad de Beijing del equipo, equipo provincial de Shandong, Hebei equipo provincial de Guangdong equipo provincial, Física de Beijing equipo de Educación de la Universidad, y Wuhan Física equipo de educación universitaria. Desde el comienzo de la reintroducción de Sanshou hasta que la competición oficial se llevó a cabo, un período de unos tres años, CNSC pasado una cantidad significativa de dinero y la participación de centenares de atletas y expertos en artes marciales, así como los entusiastas de Sanshou para promover el deporte Sanshou. Finalmente, en enero de 1982, las normas de competencia Sanshou se redactaron, el sistema se estableció Sanshou juzgar, y el sistema de formación de Sanshou se formuló. Después de casi 30 años de silencio debido a la inestabilidad política en China, Sanshou fue restablecido finalmente. En el marco del primer proyecto oficial de las normas de competencia, Beijing celebró la primera competencia formal Sanshou nacional en noviembre de 1982. De acuerdo con el proyecto de reglamento, la competencia se llevó a cabo en un círculo de nueve metros de diámetro abierto, que más tarde fue cambiado a una plataforma tradicional plaza, que se llama leitai. Sanshou normas han cambiado ligeramente de vez en cuando, hacer las reglas más detalladas.Como parte de las artes marciales chinas, Sanshou está atrayendo la atención de todo el mundo, con más y más países y atletas que participan en el deporte.

Junshi Sanda (el chino mandarín, Lucha Libre Ejército): Un sistema de combate sin armas que fue diseñado por las fuerzas de élite de China en base a su intenso estudio de las artes marciales tradicionales como el Kung Fu, Shuai Jiao, Chin Na y la lucha moderna de mano a mano y luchar contra la filosofía de desarrollar un sistema realista de lucha sin armas para el ejército chino. Junshi Sanda emplea todas las partes del cuerpo como armas para atacar anatómicas y contrarrestar con el, con lo que los chinos consideran que las cuatro técnicas básicas de artes marciales:

  • Da – con los puños, las manos abiertas, dedos, codos, hombros, antebrazos y la cabeza
  • Ti –  incluyendo patadas, rodillas y pisando fuerte
  • Shuai -Lances- como derribos, y los barridas
  • Chin-Na – que incluye palancas, estrangulamiento

Historia – Shaolin

Mural Shaolin

El monasterio de Shaolin (chino: 少林寺, pinyin: Shàolínsì; cantonés: Siulam; significa «El monasterio del bosque joven o nuevo») es un templo budista, situado en la provincia china de Henan y famoso por su relación con el budismo chán (zen) y la conexión con las artes marciales de China.1 Es, probablemente, uno de los monasterios budistas más conocidos en Occidente.

El monasterio, junto a su Bosque de pagodas fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad el 31 de julio de 2010 como parte de la denominación Monumentos históricos de Dengfeng en la «Ciudad del cielo y de la tierra»


Existen numerosos estilos de Wushu, pero el más importante en términos de organización, métodos de entrenamiento y moralidad fueron desarrollados en el monasterio budista de Shaolin. Estas características hicieron que aprender en el Templo Shaolin se convirtiera en un símbolo de respeto y dignidad.

El shaolin no es una rama del wushu el wushu es una rama del shaolin.

El término Kung Fu significa práctica y habilidad o entrenamiento y habilidad, lo que se adquiere con el tiempo, y tuvo sus principales exponentes en el templo Shaolin, de la provincia de Henan, en la zona norte de China central.

Se dice que Bodhidharma desarrolló más de 100 movimientos de artes marciales Shaolin, como antídoto para la letargía que les producía a los monjes la meditación. A lo largo de los siglos se desarrollaron dos escuelas de artes marciales, más refinadas. La primera, la escuela del norte, da más importancia al uso de los pies, en tanto que la otra, la del sur, se concentra en el movimiento de las manos.

495 d. C. Fundacion del Templo Shaolin

Existen numerosas referencias que demuestran la existencia de práctica marcial en China, antes de la fundación del monasterio Shaolin (495 d. C.) entre las cuales se encuentran: la Historia de Wei, “Wei Shou”. La cual menciona que durante incursiones realizadas por el Emperador Wei del Norte en 446 d. C., en monasterios alrededor de Changan (Xian), se descubrieron y confiscaron lotes de armas, lo que indica que la práctica marcial era algo común de la época

El Templo Shaolin fue construido en 495 d. C. por el emperador Xiao Wen para el monje Chan, Ba Tuo de Tian Zhu, estos monjes se dice practicaban Jiao Li como entretenimiento”, lo cual contradice la creencia popular de que los monjes de la época no conocían las artes de lucha o que no practicaban ninguna actividad física hasta que Bodhidharma les enseñara; Jiao Li ha sido identificado como un antecesor de lo que hoy en día se conoce como Shuai Jiao. Sin embargo en esta época la lucha ya se utilizaba como parte del entrenamiento militar. La Bibliografía de la Historia de la Dinastía Han (206 a. C.–220 d. C.) contienen menciones acerca de Shoubo y las diferencian de las técnicas de lucha, Juedi la cual se consideraba como una de las habilidades militares de la época.”


519 d. C. Bodhidharma – Pu Ti Da Mo

En el 519 d. C., llegó proveniente del estado de Liang, el Maestro Ta Mo y enseño a los sacerdotes el arte de la defensa personal. El entrenamiento en el templo era duro y adoptaron reglas para asegurarse que los practicantes no hicieran mal uso del mismo. Crearon entonces doce reglas para los practicantes. La desobediencia era castigada con el despido del templo, la vida era dura para fortalecer el cuerpo y el espíritu, los graduados debían ayudar a la gente, no podían trasgredir la ley, entre otras.

Algunas fuentes afirman que Bodhidharma era un príncipe de Kanchipura, en el sur de la India, y que en sus viajes por China conoció al Emperador Wudi, de la dinastía Liang.

Conviene aclarar que este monje era miembro de una de las castas kshatriyas de la India y 28º patriarca descendiente de Shakyamuni Budda.

El emperador era partidario entusiasta del budismo, y había construido muchos templos y apoyaba a la comunidad de los monjes. En la  conversación que mantuvo Bodhidharma con el Emperador, éste le preguntó que mérito había logrado con sus buenas obras, quizá con la esperanza que le respondiera que alcanzaría la iluminación. Damo le respondió “Ningún mérito en absoluto”. Cuando el Emperador le pidió que explicara la esencia del budismo, él se limitó a  responder “El Vacío”. Estas respuestas lacónicas y enigmáticas, que desconcertaron mucho al Emperador, eran un adelanto de los métodos de enseñanza del Chan.

Se cuentan muchas leyendas sobre Bodhidharma. Se dice que, en su viaje hacia el Templo de Shaolin, cruzó el célebre río Yangzi flotando sobre una hoja de árbol, hazaña que se suele representar en pinturas y estatuas.

Lo más conocido de todo lo que se cuenta sobre Bodhidharma es que pasó nueve años sentado en meditación, mirando la pared de una cueva, práctica esta que desde entonces se llama “meditación de contemplar la pared”.

Según versiones más retóricas de esta leyenda, Bodhidharma se  quedó dormido durante su meditación y enojado consigo mismo, se corto los párpados de los ojos y los arrojó al suelo, y de ellos brotaron las primeras plantas de té que se conocieron. Otra leyenda asegura que la meditación de Damo era tan intensa que su sombra quedó grabada en una piedra en la cueva.
Según la leyenda, cuando Bodhidharma llegó a Shaolin, los monjes que hacían allí sus prácticas eran débiles y enfermizos, y cuando intentaban meditar se quedaban dormidos. Bodhidharma opinaba que sería beneficioso para sus prácticas espirituales que tuvieran cuerpos sanos y buena salud, y supuestamente les enseñó tres ejercicios de Qi Gong que todavía se practican: “el clásico d e cambio de músculos y tendones (yi jin jing), el lavado de médula (xi sui jing) y el qi gong de los 18 lohan (shi ba lo han gong).

El Yi Jin Jing (Clásico del Cambio de Músculo), es un texto que algunos atribuyen al monje taoista de nombre Zining del monte Tiantai escrito en la Dinastía Ming en 1624 d. C. muchos historiadores descartan esta leyenda la ha resumido el historiador Lin Boyuan en su Zhongguo Wushu Shi, como sigue: Prefacios falsificados atribuidos al general de la Dinastía Tang, Li Jing y el general de la Dinastía Song del sur Niu Gao también fueron incluidos. En estos se lee que, luego de que Bodhidharma termino de mirar el muro luego de nueve años en el Templo Shaolin, el dejo un cofre de hierro; cuando los monjes lo abrieron estos encontraron dos libros Xi Sui Jing (Clásico del Lavado de la Médula) y Yi Jin Jing. El primer libro lo tomo su discípulo Huike, el cual luego dejo el templo sin dejar rastro; en cuanto al segundo los monjes lo ocultaron de manera egoísta, para practicar sus enseñanzas los cuales cayeron en malas manos, perdiendo su sentido original, los monjes alcanzarían su fama gracias a la práctica de estas técnicas. Todo lo anterior se usó para concluir que el Templo Shaolin es la fuente de las artes de lucha china. Este manuscrito fue denunciado por tener muchos errores, fantasías etc. Diferentes historiadores han denunciado la falta de veracidad de este manuscrito algunos de los cuales son: Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Riuichi. La copia disponible más antigua fue publicada en 1827 y la composición del texto ha sido fechada en 1624.

Existen algunas discrepancias sobre si estos ejercicios procedían de la tradición yóguica hindú o de la del qi gong chino, y sobre si surgieron en tiempos de Bodhidharma o algo más  tarde. No obstante, sea cual sea la verdad, lo cierto es que el primer héroe marcial de Shaolin apareció poco después de la muerte de Bodhidharma.

618 – 907 Dinastia Tang

Las técnicas de combate con las manos vacías que se desarrollaron durante la Dinastía Tang ejercieron tal influencia en Asia que se convirtieron en el núcleo de las artes de lucha de otros países vecinos. Esto se aprecia en el hecho de que se usaban los mismos términos chinos en Corea, en Okinawa y en Japón, aunque en este último se cambiarían los términos, abriendo el camino para otros conceptos físicos y filosóficos modificados. El método primitivo de lucha con las manos vacías de Corea, el “tang su”, procede de métodos chinos. Su nombre significa “mano tang”” (hoy podemos conocer Tang su Do)

Quizá el más famoso y significativo históricamente de los frutos de este proceso de mezcla fue el de los bushi japoneses, más conocido por un nombre que surgió en el siglo XIV, el de samurái. Los japoneses estuvieron tomando y adaptando sistemas de combate y armas chinas ya desde comienzos de la Dinastía Tang.

Los samuráis japoneses no sólo recibían la  influencia de las técnicas e lucha desarrolladas en el Templo Shaolin, sino también de su variedad concreta del budismo, el Chan, que surgió allí. El budismo había  ejercido influencia  sobre  Japón ya desde el siglo VI, pero el Chan se hizo familiar para los japoneses mucho más tarde, hacia la época en que los shogunes empezaban a alcanzar el poder. Aquella nueva forma del budismo resultaba atractiva para los samuráis, pues era potente, directa y no exigía erudición ni estudio de libros. Les permitía luchar y afrontar la muerte con serenidad. Según escribió D.T. Suzuki, “el objetivo del Zen es desechar toda la vestidura externa que ha tejido el intelecto alrededor del alma, y asomarse directamente a la naturaleza más interior de nuestro ser. El hombre es algo más que una  criatura construida; requiere muchos apéndices, pero cuando éstos se vuelven demasiado pesados, quiere descargarse, a veces incluso de su propia existencia”. Si bien los samuráis estaban dispuestos a morir por sus señores, no estaban libres de los condicionamientos añadidos que les imponía el complicado código de conducta bushido, las expectativas de la sociedad o las órdenes de sus señores, que podían consistir en cometer asesinatos y traiciones, en oposición radical a los preceptos morales comunes a todas las ramas del budismo

620 – 500 vs 1500 – Li Shiming

Existe la historia que se centra en el príncipe Li Shiming, el cual era hijo del primer emperador de la dinastía T’ang, encabezó una expedición de castigo contra Wang Shi Gong, quien quería anexionarse un territorio próximo al monasterio. Parece ser que en un momento algo delicado de la expedición, aparecieron trece monjes del monasterio que le salvaron de una emboscada y pusieron en fuga al enemigo. Li se lo agradeció concediendo al monasterio más tierras y privilegios públicos, así como del permiso para crear y mantener un cuerpo armado en el monasterio de un tercio de su población (500 monjes sobre 1500). A raíz de este reconocimiento imperial era costumbre que los segundos hijos de las familias fueran a estudiar al monasterio, acompañados de una dote o donación.


690 – Tres monjes repelen un ataque enemigo

Tres monjes Shao-lin visitan al emperador en labores de extensión de la Orden y se ponen a su servicio, ayudándole a repeler el ataque de un enemigo territorial suyo. Estos tres monjes eran Chih Tsao, Hui Nang y Tang Tsun.


900 d. C. WangJinnaluo

WangJinnaluo, humilde cocinero del templo, expulsó él solo, sin más arma que un bastón de madera, a una cuadrilla de bandidos de la banda del Turbante rojo que atacaban el Templo.

Se dice que fue quien fundó los estilos de Shaolin Meihua quan  少林 梅花拳 y de sus dos variantes de shaolin Xiao Meihuaquan (pequeño puño flor del ciruelo) y Da Meihuaquan (Gran Puño de la flor del ciruelo).

Posteriormente se lo venerara como una divinidad protectora del templo.

Hoy está su estatua, junto a la de Bodhidharma, en el Templo Song Shan Shaolin.


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1103 – 1142 – Yhue Fei – Inicio del  Qin NA Moderno

A principios del siglo XII, por miedo a las invasiones de los bárbaros e infieles del norte, el general Yeuh Fei (1103-1142) —niño prodigio de la estrategia militar y de las artes marciales— decidió difundir en el ejército sus conocimientos de artes marciales —aprendidos de un monje Shao-lin de Henan llamado Jaou Tong—, creando el primer caso de entrenamiento sistematizado y generalizado de fuerzas de combate, estableciendo unos periodos de tiempo para la formación y lugares específicos para ello; organizando también un cuerpo de elite reducido que se encargaría de supervisar esas labores de entrenamiento. Para ello les enseñaba un método externo “exotérico” de combate y actitud, y pasaba después, para los que así lo necesitaban o se lo merecían, a un estilo interno “más esotérico”, conocido posteriormente como Hsing I. También creó un sistema de lucha cuerpo a cuerpo conocido como “108 métodos de agarre”, llamado Qi Na.

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1127 – Fundacion del monasterio de FuKien en el Sur

Durante la dinastía Sung del sur (1127-1279) el emperador Tai Zu recopiló las enseñanzas de Bodhidarma y creó un nuevo sistema denominado “32 formas de boxeo largo y 6 desplazamientos”. Se cree que fue por esta época que el emperador amparó la fundación del segundo monasterio Shaolin más importante, el de Fukien, en la Montaña de los Nueve Lotos, al sur de la provincia de Fukien. Al final de esta dinastía, el abad del monasterio de Henan, Fu Ji, condensa las artes marciales propias del monasterio con otras exteriores traídas por maestros invitados, estableciendo, además, un examen para poder ser considerado monje-guerrero.


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1200 – 1300 Dinastía Yuan (Invasión Mongol)

Los movimientos del primitivo qi gong de los 18 lohan (se llama lohn, o arhat, al que alcanzado el nirvana) se convirtieron en la base del entrenamiento marcial, y con el tiempo se desarrollaron hasta que se llegó a un sistema más complejo, de 72 movimientos. En la época de la Dinastía mongola Yuan, ya se habían alcanzado los 170 movimientos. Los movimientos se expresaban por medio de los “5 estilos”, basados en los modos de lucha, en las características y en el espíritu de diversos animales. Los estilos del Dragón, el Tigre, el Leopardo, la Serpiente y la Grulla representaban, respectivamente, la formación del espíritu, los huesos, la fuerza, el qi y los tendones.

Se afirmaba que para dominar de verdad esta “lucha imitativa” había que dejar de lado el ego humano, y de esta misma manera puede expresarse el objetivo del budismo Chan.

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1279 – Yen – Conformacion de la sociedad secreta a espaldas del Shaolin

Un militar del bando derrotado, a comienzos de la dinastía Yuen (1279-1368), llamado Yen (sobre el año 1280), entra en el monasterio. Allí lleva su conocimiento de artes marciales y encuentra otros. Los contactos con otros derrotados permite la organización de una resistencia clandestina en el monasterio y, según la leyenda, la constitución de una sociedad secreta monástica que tendrá como objetivos la reunificación de territorios y la instalación de un emperador chino para su gobierno.

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1368 – 1644 Dinastia Ming

Durante la dinastía Ming, empezó a incluirse en el entrenamiento marcial del Templo de Shaolin el manejo de diversas armas, en parte como reacción a las repetidas incursiones y ataques de los piratas japoneses


Chueh Yuan, monje Shaolin, junto con otros expertos en artes marciales, creó un sistema de 172 formas de lucha, agrupadas en cinco bloques. Cada bloque se identificaba con un animal representativo de las cualidades que proporcionaba. Se considera a este grupo de monjes-boxeadores los creadores del estilo Shaolin Chuan moderno, tal como ha llegado hasta la actualidad.


36 Camaras de Shaolin

Los estilos se fueron ampliando, sofisticando, y se agregaban armas, populares y más estilizadas. La leyenda dice que para cubrir todas las facetas de las artes marciales Shaolin, externas e internas, se necesitaban 36 años de formación, dos años por cada una de las cámaras representativas de los diferentes estilos. Las cámaras superiores, las de más difícil acceso, eran las que se dedicaban a aspectos esotéricos y sus aplicaciones en las artes internas de lucha.

Expansión de Shaolin

Tchou Yuan, primer emperador de la dinastía Ming, proscribe las sociedades secretas, pero otorga más privilegios a los monasterios existentes, estableciendo lazos muy fuertes con el monasterio Shao-lin. Su hijo, Yong Le, invita al patriarca a su coronación y hace un importante donativo al monasterio, que amplía instalaciones y tierras, nombrando, además, a un monje Shaolin, Chang Wo, jefe de su servicio de inteligencia. Este monje crea embajadas en otros países, siendo, según se cree, el iniciador de algunas artes marciales en Corea y Okinawa. El tercer emperador, Hung Zi, asesina a Chang Wo en 1428.

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1570 Incendio en el Templo de ShongShan Norte

Este ataque por parte de tropas del imperio provoca la migración de los maestros de este templo a la provincia de Fukien, al monasterio de Shaolín del sur.

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1641 Saqueos Templo del Norte

En 1641 las tropas de los rebeldes anti-Ming Li Zicheng saquearon el monasterio.

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1644 – 1924 Dinastia Qing

A principios de la Dinastía Qing había 10 templos Shaolin repartidos por toda China, y se crearon muchos sistemas nuevos de artes marciales que solían tomar como punto de partida el Quan de Shaolin. Entre ellos podemos citar el de la “mantis religiosa”, el taijiquan, el xingyiquan, el baguazhang y el tongbeiquian.


Los gobernantes durante la dinastía Qing demostraron siempre un interés especial por las actividades desarrolladas en el monasterio de Fukien. Existe constancia de que muchos oficiales pertenecientes al gobierno de la dinastía Ming buscaron refugio en el monasterio para escapar de la persecución implacable a la que les sometían los manchúes que componían la dinastía gobernante.

Esto provocó que, por una parte, el monasterio acogiera en su seno a laicos y les permitiera el aprendizaje de sus sistemas de lucha. Este momento histórico posibilitó la salida del monasterio de las bases del estilo que pretendemos reflejar en estas páginas, de la mano de otro gran hombre del mundo marcial: Hung Hei Kwun.

Hung Hei Kwun

Cuando la dinastía Qing tomó el poder a mediados de los del siglo XVII, el papel del templo de Shaolin cambio por siempre. Anteriormente, el Templo Shaolin había mantenido la neutralidad en la mayoría de los asuntos, de vez en cuando ayudaba al gobierno o pueblos cercanos para defenderse de los delincuentes, pero las artes marciales del Templo Shaolin sólo se sabían dentro del templo y no se enseña a los laicos. Sin embargo las políticas crueles de la dinastía Qing, causó que los monjes reconsideraran sus políticas neutrales y permitió a los funcionarios Ming del gobierno refugiarse en el templo, dando protección del gobierno Ching. Por primera vez se aceptan de seguidores laicos en el templo de Shaolin.

Hung Hei-Kwun, un comerciante de té, se convirtió en un seguidor laico del Templo Shaolin de Fujian, después de abandonar su negocio debido a una disputa con los nobles Ching en la provincia de Kwantung. El director del templo en ese momento, el abad Chi Zin, quedó tan impresionado con el talento y el trabajo duro de Hung Hei-Kwun que incluso le enseñó personalmente. Hung Hei-Kwun se clasificó finalmente como el mejor de todos los laicos del templo en ese momento.

La dinastía Qing había sospechado de las actividades del Templo Shaolin de Fukien, pero cuando uno de los seguidores laicos, Wu Wai kin, regresó a su ciudad natal y luchó contra los nobles Qing, en venganza por la muerte de su padre, el Gobierno Qing tuvo por fin la excusa que necesitaban para tomar acciones directas. Llevar cañones, armas de fuego y flechas, las tropas masivas de Ching prendieron fuego al templo y comenzaron a bombardear a los monjes con los cañones mortíferos, armas, fuego y flechas. Los monjes lucharon arduamente para proteger a su templo, pero al final, el poder de fuego de las tropas Qing abrumo a los monjes y los que sobrevivientes se vieron obligados a huir del templo en llamas.


Sólo una treintena de personas escaparon del templo, la dispersión fue hacia el sur. Entre estos Hung Hei-Kwun y sus maestros del templo, el monje Sam Tak y el abad Chi Zin. Después de huir a la provincia Kwantung, Hung Hei-Kwun abrió una escuela secreta de artes marciales el Templo del Gran Buda para cumplir con su responsabilidad de transmitir y difundir las enseñanzas de Shaolin. Diez años más tarde, abrió una escuela formal en la ciudad de Fa, nombrándola «Boxeo Hung Gar» para ocultar su origen Shaolin del Gobierno Qing, y con el fin de conmemorar el primer emperador de la dinastía de los Ming, Hung-mo Chu , cuya línea se terminó cuando el gobierno Qing tomó el poder.

La escuela Hung Hei-Kwun de Hung Gar Kung-fu se hizo ampliamente conocida y muy famosa, pronto difundió el arte en todo el sur de China, ubicándose como el mejor de las cinco grandes escuelas de artes marciales en la provincia de Kwantung. El abad Chi Zin, también había huido a la provincia de Kwantung, y cuando se enteró de que Hung Hei-Kwun había comenzado una escuela en Fa ciudad, envió a su discípulo Luk Ah Choy, a Hung la escuela para aumentar su conocimiento. Luk Ah Choy pronto se convirtió en un experto en la materia, y Hung Hei-Kwun le envió a Cantón para difundir Hung Gar Kung-fu.

Wong Tai era seguidor más talentoso de Luk Ah Choy, y su hijo, Wong Kay-ying, también fue maestro Hung Gar Kung-fu gracias a Luk Ah Choy. Wong Kay-ying, sin embargo, no se conformó y buscó otros seguidores de Hung Hei-Kwun para profundizar su comprensión del arte. Habilidad Wong Kay-ying creció tanto que se le consideraba como uno de los «Diez Tigres de Kwantung, los diez mejores artistas marciales de la Provincia.

Wong Fei-hung era hijo Wong Kay-ying, quien tenia el mismo talento para las artes marciales que su padre. Wong Fei-hung se hizo tan popular en el sur de China, que su historia de vida se ha convertido en el tema de más de un centenar de películas, programas de televisión, programas de radio y publicaciones. El mejor estudiante de Wong Fei-hung fue Lam Sai-wing, que tuvo un papel importante en la difusión del arte del Hung Gar Kung-fu, y en la popularización de kung-fu entre el público en general. Lam Sai wing abandonada de la práctica de los maestros del pasado de reservar parte de sus conocimientos, sus habilidades especiales propias, y enseñó todo su conocimientos a sus seguidores. Así, constituye un ejemplo para otros maestros de su tiempo. Lam Sai- wing también publicó muchos libros sobre el kung-fu, y pasó mucho tiempo en la reorganización y el desarrollo del estilo Hung Gar para adaptarse a los tiempos cambiantes. Debido a la dedicación maestro Lam, Hung Gar Kung-fu goza de gran popularidad en el sur de China y Hong Kong en la actualidad.

1674 – Sospechas de conspiración contra el imperio por parte de Shaolin

Kang Shi  sospechaba que dentro de Shaolin se organizaba una sociedad secreta con itenciones de desestabilizar el gobierno. Entonces el emperador pidió ayuda para defender las fronteras de un ejército de bárbaros del norte (en el año 1674), participaron 128 monjes del monasterio Shaolin de Fukien, aunque la leyenda cuenta que lo hicieron para alejar sospechas sobre el foco de resistencia antimanchú que amparaban en el monasterio.


1732 Incendio del Templo de Shaolin de FUKIAN

Al final de esta dinastía, Pekín, y casi toda China, estaba totalmente ocupada y fue amurallada para dejar paso a los habitantes selectos y a los miembros de la propia dinastía dominante, la Manchú o dinastía Ching (1644-1911). Los pocos combatientes organizaron una resistencia en distintas zonas del país utilizando asociaciones secretas, que se comunicaban entre sí siguiendo las rutas que establecían los monasterios para sus comunicaciones, organizaciones como la Sociedad del Loto Blanco, la Divina Justicia, los Ocho Trigramas, o los Bastones de Incienso.

La fama que iba cobrando el sistema de lucha Shaolin, junto con la resistencia semiactiva que se mantenía en los alrededores de los monasterios, ocasionó que un gobernador Ching acusara al monasterio de incitar a la rebelión, probablemente atraído por el patrimonio que encerraba el monasterio: monedas, mercancías, materias primas, los edificios y las tierras. Se calcula que en los momentos de máximo apogeo, existían unos diez monasterios Shaolin, propietarios de otros muchos cenobios pequeños, casas, y derechos sobre la población, estando estos monasterios habitados, en los momentos de su máximo esplendor, por unos diez mil habitantes cada uno.

El emperador Kang Shi, aquél que había utilizado monjes para la defensa de la frontera, decidió reunir un ejército y apoderarse del monasterio de Fukien. Los monjes vencieron. Reunió un ejército mayor y mejor armado —aunque según otra leyenda fue un emperador inmediatamente posterior el que realizó esta “hazaña”— y arrasó el monasterio


Bajo el emperador Yung-cheng, esta destrucción también se supone que han contribuido a difundir a través de las artes marciales de Shaolin de China a través de los cinco monjes fugitivos:


Jee Shin (o Chi Zin) fundador de Shaolin Camisa de hierro – (Cabeza de Hierro maestro de Qi Gong, experto en Kung Fu, experto muñeco de madera y experto en armas). Shin fue el creador de Wing Chun Kung Fu y el fundador del Hung Gar y boxeo Praising spring (lo siento pero no encontre una traducción coherente)

Bai Mei fundador de Chi kung Campana Dorada (maestro cuerpo de hierro Qi Gong) y Kung Fu ceja blanca.

Fong Sai Yuk (Fong Doe Duk ), famoso espadachín, fundador de White Tiger Kung Fu (antigua Bok Fu Do).

Miu Hin, (anciano, pero no un monje ordenado) fue el fundador de la forma de boxeo Cinco posiciones y ayudó a desarrollar el Wing Chun

Ng Mui, monja budista, ayudó a desarrollar el Wing Chun Kung Fu, fundadora del boxeo forma de Dragón y boxeo Wu Mei.


Apoderándose de todo el patrimonio. Estos monjes formaron una comunidad resistente a la dinastía Qing llamada Liga Hung, o sociedad secreta llamada Cielo, Tierra y Hombre, que más tarde daría lugar a lo que se conoce como la Sociedad Tríada. Todos sus miembros, al ingresar, hacían un juramento que implicaba el derrocamiento de la dinastía Ching por todos los medios.

Debido a la aparición y crecimiento de estas sociedades, China nunca fue un país completamente ocupado por los manchúes, quedando pequeños reductos como focos de resistencia, apoyados por el pueblo chino que, en su mayoría, y a pesar del transcurso de los siglos, seguían considerando a los manchúes de la dinastía Qing unos invasores. Durante el periodo que media entre el siglo XVII y comienzos del siglo XX, la dinastía manchú se vio agitada por continuos golpes de mano, atentados y sabotajes, renovándose las sociedades secretas, o creándose otras nuevas como consecuencias del crecimiento de las primitivas.

Tras el incendio comienza el surgimiento de una nueva camada de héroes.
Entre ello se encuentra Fong Sai Yuk (o Fong Sai-yuk) quien fuera un legendario artista marcial y héroe del folclore chino. Ya en las antiguas historias de Wuxia, o de guerreros espadachines de la dinastía Qing, como Wan Nian Qing, se narraban sus hazañas y su maestría en el uso de la espada.

Fong Sai Yuk nació en Zhaoqing, en la provincia de Cantón (Guangdong). Su padre fue Fong Tak, un rico hombre de negocios y su madre Miu Tsui Fa, una experta en artes marciales hija de Miu Hin, uno de los cinco grandes maestros del monasterio Shaolin del sur que escaparon de su quema por los manchurios en la dinastía Qing.

Según la leyenda, su madre rompió a Fong todos los huesos y miembros de su cuerpo después de su nacimiento, y lo ungió en un linimento o bálsamo (Dit Da Jow o vino de la palma de hierro) para hacer su cuerpo prácticamente invulnerable. Esto hizo que la piel de su cuerpo fuera tan impenetrable como el cobre y sus huesos tan duros como el metal. Posteriormente, Fong Sai Yuk fue entrenado en el arte del kung fu por su madre, Miu Tsui-fa, hija de Miu Hin. Cuando aún era un muchacho, a los 14 años, aceptó un duelo del luchador Tigre Lui, el cual murió a manos de Fong. Se dice que Fong Sai Yuk pudo haber aprendido las raíces del posterior estilo Hung Gar de manos del maestro de Shaolin, Ji Sim Sin Si (Jee Shin).

Después de la quema del templo Shaolin y debido a la presión del ejército manchú por eliminar a los luchadores rebeldes, Fong Sai Yuk buscó refugio en la montaña Wu Dang, en la provincia de Hubei. También pasó un tiempo junto a Pak Mei en el templo taoísta de Fukien. Durante dos años Fong viajó por las tierras de alrededor recabando la sabiduría de las tribus nómadas y luchó contra los hombres de Qing, lo que le hizo un hombre respetado y conocido en todo Fukien por sus habilidades en la lucha, sobre todo en el uso de la espada. Todo esto, unido a sus conocimientos sobre hierbas medicinales, hizo que se le conociera como Jung Shee, o gran maestro. Con la ayuda de los maestros Pak Mei, Miu Hin, Jee Shin y la monja Ng Mui, organizó un grupo de luchadores llamado La Sociedad del Cielo y la Tierra. Años más tarde se unió a la Sociedad de la Flor Roja y, bajo el liderazgo de Chan Kar Lok, participó en misiones para intentar derrocar al gobierno Manchú. Se dice que Fong fue el fundador del antiguo estilo Bok Fu o Kung Fu del Tigre Blanco, un estilo externo de kung fu, así como el estilo interno que más tarde se dio en llamar Tai Chi del Tigre Blanco.

No se sabe con ninguna certeza cómo ocurrió, aunque existen dos vertientes en lo que a la muerte de Fong Sai Yuk se refiere. Una dice que fue asesinado por Pak Mei (Bak Mei, Ceja Blanca), el gran maestro fundador del estilo de su mismo nombre, en un duelo para vengarse. Pak Mei fue uno de los cinco luchadores que lograron escapar de la quema del monasterio Shaolin y que posteriormente traicionó a sus compañeros a favor del gobierno manchú. Sin embargo, otra vertiente mantiene que Fong fue asesinado durante el combate con Wu-Mei, en la quema del monasterio de Shaolin. Murió cuando contaba con poco más de 20 años.

1662 – 1720 – Yim Wing Chun

La fundadora del sistema Wing Chun Kung Fu, la señorita Yim Wing Chun era nativa de Canton (Provincia de Canton) en China. Era una joven inteligente y atlética, honesta y directa. Su madre había fallecido poco tiempo después de su compromiso con Leung Bok Chou, un mercader de sales de Fukien.

Su padre, Yim Yee, fue injustamente acusado de un crimen y huyó para luego reencontrarse con ella e instalarse al pie de la montaña Tai Leung (en la fronera de Junan y Szechuan), donde se ganaron la vida como vendedores de pastas de frijoles

Durante el reinado del Emperador K’angshi de la dinastía Ching (1662-1722) el Kung Fu se desarrolló fuertemente en el Monasterio Siu Lam (Shaolin) de la Montaña Sung, en la provincia de Hanon. Esto provocó miedo en el gobierno Manchú (El régimen gobernante en esa época, proveniente de una nación al norte de china) a tal punto que tropas fueron enviadas para destruir el Monasterio y sus habitantes. Los asaltos armados no fueron exitosos y como consecuencia una nueva estrategia fué sugerida por un funcionario público llamado Chan Man Wai que buscaba el favor del gobierno Manchú.

Chan Mai Wai entró en contacto con el monje Ma Ning Yee y sus discípulos y los persuadió de traicionar a sus compañeros en Siu Lam incendiando el monasterio mientras las ropas Manchúes lo atacaban desde afuera, Siu Lam fue así quemado y los monjes y sus discípulos dispersados. Entre los supervivientes se encontraban la monja Budista Ng Mui, el Abad Chi Shin, el Abad Pak Mei, el Maestro Fung To Tak y el Maestro Miu Hin. Ng Mui tomó refugio en el templo de la Grulla Blanca en la montaña Tai Leung (también conocida como Chai Har), fue allí que conoció a Yim Yee y a su hija Wing Chun, de quienes compraba pastas frecuentemente cuando volvía del mercado.

A los 15 años, como era tradición en China Yim Wing Chun usaba su pelo atado en señal de que estaba lista para casarse, su belleza pronto atrajo la atención de un hombre local que intentó forzar al matrimonio a la joven a tal punto que ella y su padre temieron por su seguridad debido a sus amenazas. Ng Mui, al enterarse de la situación aceptó enseñar técnicas de combate a Wing Chun para que ella pudiera defenderse. Ambas se dirigieron a la montaña donde entrenaron incansablemente hasta que Wing Chun dominó el sistema de combate. A su regreso al pueblo desafió al hombre a un combate y lo derrotó.

Ng Mui partió luego a viajar por el país dejándole a Wing Chun la horden de honrar las tradiciones del Kung Fu continuando el desarrollo del sistema incluso luego de casada, y que apoyara a cualquiera que trabajara para derrocar al gobierno Manchú y restaurar a la dinastía Ming al poder.

Luego de casarse Yim Wing Chun enseñó Kung Fu a su esposo Leung Bak Chou, quien a su vez pasó las técnicas a Leung Lan Kwai, Leung Lak Kwai entonces transmitió el sistema a Wong Wah Bo. Wong Wah Bo era un miembro de una troupé de opera a bordo de un barco conocida en China como “El Junco Rojo” donde trabajaba junto con Leung Yee Tei. Quiso la casualidad que el Abad Chi shin – uno de los supervivientes de Siu Lam – se encontrara en ese momento trabajando como cocinero del Junco Rojo para ocultarse de los Manchúes y había enseñado las técnicas del “Baston de Seis puntas y media” a Leung Yee Tei.

Wong Wah Bo era amigo cercano de Leung Yee Tei y ambos compartieron su conocimiento de Kung Fu, juntos estructuraron y unificaron su conocimiento hasta lograr incorporar las técnicas de baston al sistema Wing Chun. Leung Yee Tei posteriormente pasó este conocimiento a Leung Jan, un doctor de cierta reputación en Fat Shan. Leung Jan comprendió los secretos del Wing Chun a tal punto que logró alcanzar un nivel de habilidad prodigioso, y muchos maestros de kung fu viajaron a Fat Shan a desafiarlo para ser luego derrotados. Esto acrecentó enormemente la fama y popularidad del Maestro Leung Jan.

Los Diez Tigres de Cantón

Los Diez Tigres de Cantón «sh Fu Guangdong» (en chino: 广东十虎) fueron un grupo de diez de los mejores maestros de artes marciales chinas de Guangdong (Cantón), hacia el final de la dinastía Qing (1644-1912).
•        Wong Yein-Lam (chino: 王隐林, pinyin: Wang Yǐnlín; Yale cantonés: Wong Yan Lam)
•        Wong Cheng Ho (China: 黄澄可, pinyin: Huang Cheng Ke)
•        Su Hak Fu (chino: 苏黑虎, pinyin: Su Hei Hu)
•        Wong Khei-Yin (China: 黄麒 英;, pinyin: Huang Qíyīng; Yale cantonés: Wong Kei Ying)
•        See Yu Le (chino: 黎仁超, pinyin: Li Ren Chao)
•        Su Hut Yee (chino: 苏乞儿, pinyin: Su Qi Er)
•        Chow Thye (chino: 邹泰, pinyin: Zou Tai)
•        Thit Kew Sam (en chino: 铁桥三, pinyin: San Qiao, Yale cantonés: Ti Kiu Saam)
•        Tit Chee Chan (chino: 铁指陈, pinyin: Tie Zhi Chen)
•        Tam Wen Chai (Chino: 谭济鹤, pinyin: Tan Él Ji)

Todos los «Diez Tigres de Guangdong fueron discípulos laicos de Shaolin. No estudiaron en el monasterio de Shaolin en sí, sino que están vinculados directamente al Monasterio Shaolin del Sur en Jiulian montaña o en Quanzhow, habiendo aprendido de los monjes y discípulos laicos, que a su vez eran de los monasterios que fueron quemados.

A pesar de que vivieron hacia el final de la dinastía Qing en la provincia de Guangdong, no aparecen al mismo tiempo como un grupo. Fueron dos o tres generaciones posteriores a los Cinco Ancestros Shaolin. Los Diez Tigres son Thit Kew Sam, Wong Yein Lam, Wong Khei Yin, Su Hak Fu, Su Hut Yee, Thye Chow, Tham Chai Wen, Wong Cheng Ho, Tit Chee Chan, y Ser Yu Leong.

Thit Kew Sam fue el primero de los Diez Tigres de Guangdong. Thit Kew Sam, que literalmente significa «Puente de hierro de tres», era su apodo, porque sus brazos eran muy poderosos, cuyo nombre real era Leong Khuen. Su fuerza interna provino principalmente del entrenamiento en Thit Seen Khuen
Wong Yein Lam fue un maestro del Hap Ka (la familia de los Caballeros) Kungfu. Hap Ka Kungfu se originó a partir de Kungfu Lama del Tíbet, sino que había sido modificado y enseñado por los monjes de Shaolin o maestros laicos. Maestro de Wong Yein Lam fue un monje Shaolin llamado Sheng Loong.

Wong Khei Yin era un discípulo de Luk Ah Choy y el padre de Wong Fei Hoong. La suya era bien conocido por su » patada sin sombra».

Su Hak Fu era un maestro del estilo de Tigre Negro. Era bueno en garras de tigre. «Hak Fu» en realidad significa «Tigre Negro», no se sabe si era su nombre real o un apodo.

Su Hut Yee, lo que significa el mendigo Su, fue originalmente rico, pero despilfarro su dinero. Él era un maestro de Kungfu Hoong Ka. Él aprendió de Chan Fook, un monje del monasterio de Shaolin del sur.

Chow Thye era bien conocido por su manejo de palo largo, conocido como Tai Cho Chooi Wan Khun.

Tham Chai Wen fue conocido como «tres piernas Tham» debido a su técnica de tres patadas. La patada cola de tigre, patada desde el piso o barredor, y patada a los organos.

Wong Cheng Ho era famoso por su técnica cabeza de hierro. Aprendió su Kung Fu en un templo de Guangdong de un monje que pertenecía a la tradición de Shaolin.

Tit Chee Chan significa «Dedo de hierro Chan», cuyo nombre real es desconocido. Naturalmente, era un experto en el arte dedo de hierro.

See Yu Leong fue conocido por la técnica Palma de arena roja. Este una técnica avanzada de Shaolin que usa la fuerza interna para dejar una marca roja en la piel del adversario después de haber sido golpeado.

Tiit Kiu Saam (1815 – 1887) era conocido como «el gran maestro del Puño de Hong¨
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1800 Ocultos y prohibidos

Con el inicio del gobierno Qing, el Shaolin fue prohibido y la práctica de Shaolin Kung Fu o cualquier arte marcial se castigaba con la muerte. Entre 1644-1911, los gobernantes de China, el Shaolin una amenaza. Rollos que documentaban las formas originales de Kung Fu se perdieron o fueron quemados y destruidos. Con el fin de preservar las artes, los maestros comenzaron a enseñar en secreto varios estilos de Kung Fu al público, práctica que sigue hoy en día. Algunos artistas marciales emigraron a otros países incluyendo los EE.UU. Japón, Indonesia, Taiwan, etc En Japón evoluciono al Karate, y en Corea era conocido como Tae Kwan Do. Muchos creen que todas las artes marciales asiáticas evolucionaron a partir de Kung Fu. Parece ser que todos los estilos actuales son vástagos del Kung Fu Shaolin del sur de China.

Cerca del comienzo del siglo 19, los Templos Shaolin fueron reabiertos por motivos religiosos (no entrenamiento en artes marciales). La resistencia Ming siguió oponiéndose a la decisión Ching. Durante la década de 1800, aprovechando la débil gobierno de China, las potencias occidentales como los británicos, Rusia, Francia y Holanda, más tarde los japoneses y los americanos, establecieron bases en gran parte de China. Un largo período de de guerra se produjo. El comercio del opio y drogas devastó a los pobres. Por finales de 1800, China estaba dividida en muchas zonas, cada una controlada por una de las potencias extranjeras (similar al Berlín después de la Segunda Guerra Mundial pero en una escala mucho más grande). La animosidad de muchos años entre China y Japón empeoró, y se extendió incluir a todos los otros «demonios extranjeros» también. Junto con el desprecio casi universal por los chinos para la Emperatriz Qing, un movimiento nacionalista nació. Entre los soldados de primera línea del nuevo «orden» estaban los legendarias y casi legendarios artistas marciales – muchos de Shaolin – que los Inglés conocían como boxers.

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1847- 1924 – Wong Fei Hung – Huang Fei Hong

Wong Fei Hung (en cantonés), o Huang Fei Hong (en mandarín) fue un artista marcial, practicante de la medicina tradicional china y un revolucionario.

Se dice (aunque no se tiene constancia de que sea cierto) que Wong Fei Hung nació en Foshan el noveno día del séptimo mes del vigésimo séptimo año del reinado del emperador Daoguang, esto es, el 9 de julio de 1847, en el distrito Nam Hoi de la provincia de Cantón dentro de una respetada familia de practicantes de Kung Fu. De muy pequeño, comenzó a estudiar artes marciales bajo la tutela de su padre Wong Kei Ying, uno de los Diez Tigres de Cantón y médico de profesión. Para incrementar sus escasos ingresos familiares, viajó con su padre hasta Foshan en Guangzhou y por el resto de la provincial de Cantón realizando exhibiciones de artes marciales, vendiendo medicinas y practicando con algunos de los mejores maestros de la época.

Aún siendo joven, Wong demostraba tener un gran potencial como artista marcial. Con trece años de edad y mientras realizaba una demostración de artes marciales en Douzhixiang, Foshan, Wong Fei Hung conoció a Lam Fuk Sing, mejor discípulo del famoso maestro Tit Kiu Sam, quien le traspasó todo su conocimiento, incluida la forma Tit Sin Kuen, creada por su maestro. Cuando cumplió dieciséis años, Wong abrió escuelas de artes marciales en Shuijiao, Diqipu y Xiguan, en la provincia de Cantón y también heredó la escuela y clínica Po Chi Lam de su padre, situada en la calle Renan de Foshan, a la que acudía mucha gente para estudiar su famoso Hung Gar. Para cuando tuvo tan solo veinte años ya era altamente respetado como médico y artista marcial, aparte de por su honestidad y valores morales. También fue famoso por su excelente danza del león, lo que le dio el sobrenombre del Rey de los leones. Siempre trataba de ayudar o curar a cualquiera, fuera quien fuera.

Fei Hung era médico y aplicaba y enseñaba acupuntura y otros métodos de medicina tradicional china en su clínica Po Chi Lam situada en Foshan (donde se emplazaría más tarde un museo en su memoria), en la provincia de Cantón, China.

Como maestro de artes marciales tuvo varios aprendices. Entre sus más famosos discípulos destacaron Lam Sai Wing (posteriormente heredero del sistema Hung Gar), Leung Foon, Tang Fung o Ling Wan Gai. También estaba vinculado con Chi Su Hua, conocido como el Mendigo So.

Fue contratado como médico oficial militar, instructor de artes marciales para el servicio militar y era el líder de la milicia Civil. Más tarde siguió a Liu Yongfu para combatir contra la armada japonesa en Taiwán. Sus habilidades marciales y la efectividad en su estilo, el Hung Gar, fueron probadas varias veces en combates contra otros maestros de kung fu que nunca pudieron vencerle. Su vida estuvo llena de frustración en sus últimos años puesto que sufrió la muerte de su hijo y la quema de Po Chi Lam, una academia invencible en las competiciones de artes marciales.

Wong era un maestro en el arte del Hung Gar. Sistematizó el estilo y personalizó su versión de la forma del tigre y la grulla (Fu Hok Sheong Yin Kuen) e incorporó su técnica de los diez puños especiales, que empleaba a menudo en sus combates para derrotar a sus oponentes. Además se le acredita como el autor de Sap Yin Kuen, una forma a medio camino entre Fu Hok Seung Yin Kuen y el Tit Sin Kuen. Era famoso por su habilidad en la técnica conocida como la patada sin sombra y por decir el nombre de sus técnicas mientras las empleaba en combate. Era también un adepto del uso de armas como el bastón largo de madera, con la ayuda del cual se cuenta la historia de cómo derrotó a treinta gángsters en los muelles de Cantón.

Wong es a veces confundido como perteneciente a los diez tigres de Cantón, grupo de diez maestros de artes marciales de Cantón del final de la dinastía Qing (1644-1912). Su padre Wong Kei Ying, sin embargo, sí que fue uno de ellos. Debido a sus heroicos esfuerzos por defender el orgullo de la cultura china en un periodo en el que la moral china estaba decayendo, Wong Fei Hung es conocido a veces como el tigre sucesor de los diez tigres. Se le considera el padre del Hung Gar moderno debido al desarrollo que hizo del estilo.

Se casó cuatro veces y tuvo muchos hijos. Tres de sus esposas murieron por enfermedad. Se dice que su primera esposa murió al poco tiempo de su boda. Con ella no tuvo hijos, pero la segunda le dio dos a los que llamó Wong Hon Sum y Wong Hong Lam. Lamentablemente ella también murió. La tercera esposa tampoco vivió mucho pero le dio dos hijos también, Wong Hon Hei y Wong Hon Hsu. Se dice que su primer hijo Wong Hom Sum era excelente en kung fu, pero desgraciadamente fue emboscado y asesinado a tiros por pandilleros. Después de este trágico incidente Wong Fei Hung no volvió a enseñar kung fu a sus otros hijos para protegerlos.

Wong Fei Hung no volvió a casarse por muchos años hasta que conoció a Mok Gwai Lan a través de un divertido y avergonzante incidente. Se dice que Wong Fei Hung y sus estudiantes fueron contratados para ejecutar la danza del león y hacer una demostración de Kung Fu para el aniversario de la Asociación Lam Hoi.

Despues de ejecutar la Danza del León, el maestro Wong Fei Hung subió al escenario para demostrar sus habilidades a un público ansioso. Durante su demostracion uno de sus zapatos salió volando y golpeó en la cabeza a una joven mujer. Wong Fei Hung se le acercó y se disculpó, sin embargo la mujer estaba furiosa y lo abofeteó con el zapato y lo reprendió delante de todo el público diciéndole que siendo un gran maestro debía ser más cuidadoso porque pudo herir a alguien y que no tenía excusa alguna.

Después de este incidente, Wong Fei Hung no pudo olvidarla y averiguó que se llamaba Mok Gwei Lan y que estaba soltera. Además supo que era de una respetable familia de maestros de kung fu y que estaba muy bien entrenada en su estilo Mok Gar (la familia Mok es una de las cinco familias del Hung Gar).

Se dice que fue entrenada por su tío, gran amigo de Wong Fei Hung. A pesar de la diferencia de edad, se casaron. Debido a su entrenamiento y experiencia en mok gar y a su interés, el maestro Wong le enseñó el sistema Hung Gar y más tarde se convirtió en instructora de las clases para mujeres. Después del fallecimiento de Wong Fei Hung, ella se mudó a Hong Kong con sus hijos y vivió en Wanchai donde continuó enseñando Kung Fu hasta su muerte.

En año lunar, el vigésimo quinto día del tercer mes de 1924 (25 de marzo de 1924) Wong Fei Hung murió de enfermedad en el hospital de Cantón, Chengxi Fangbian. Su mujer y dos de sus mejores estudiantes, Lam Sai-Wing y Tang Sai-King se desplazaron a Hong Kong, donde continuaron enseñando el arte marcial de Wong Fei Hung.

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1967 – actualidad – Revolución Cultural

Los gobiernos comunistas fomentaron el wushu como forma autóctona china de la gimnasia o del arte del movimiento chino, y se empezaron a impartir cursos normalizados en las universidades. Se prohibió toda interpretación esotérica o espiritual de las artes.

El primitivo Tempo Shong Shan Shaolin, como el resto de China, sufrió muchas agitaciones y pasó tiempos difíciles durante el siglo XX, pero ahora ha vuelto a resurgir.

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1928 Incendio en el templo de Songshan  Batalla de los señores Guerreros

Las tropas republicanas de Chiang Kai Shek, al mando del general Hsi You San, avanzó por el norte, en la provincia de Henan, y acorraló al general monárquico Fan Chung Shiow. Este, ante el peligro, se refugió en el monasterio Shao-lin, del que era abad un amigo suyo: Meaw Shing. Se impuso asedio al monasterio, que no claudicaba. El general Fan huye y las tropas, con unos refuerzos, arrasa e incendia el monasterio, perdiéndose valiosa documentación de las bibliotecas.

En Shaolin quedan viviendo menos de 10 monjes.

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1960 – Inicio de la Revolucion Cultural

Mao Tze Dong atacará todo lo viejo como parte de los días feudales, las artes marciales fueron prohibidas y muchos templos y lugares sagrados fueron cerrados, Shaolin no fue la excepción.


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1980 Reapertura de Shaolin Shongshan

El templo reabrió sus puertas y nombraron Abad al Monje Hai Deng, que había estudiado en Shaolin y vivía en Emei. Los monjes que hasta ese entonces estaban dispersos, regresaron al Templo y comenzaron a recopilar y reagrupar los estilos que se entrenaban en el pasado. Lamentablemente se perdieron muchas cosas en el camino, algunos Maestros fallecieron llevándose consigo sus conocimientos, si bien el Kung Fu de Shaolin hoy mantiene un excelente nivel, poco tiene que ver con el que se entrenaba en los años dorados y solo algunas formas de la antigua escuela se pueden encontrar en su programa, como el Shao Hong Quan, Da Hong Quan y Jin Gan Quan, entre otras.

Shaolin Sh Shaolin Chan, pu Sh Shaolin Quan.
Shaolin es Chan, Shaolin no es puños.

Guan Yu y Hua To (Introducción)

Guan Yu

(160 – 219) fue un general de la milicia bajo el mando de Liu Bei durante la dinastía Han tardía del Este y el Período de los Tres Reinos de la antigua China.
Fue uno de los mejores guerreros de los Tres Reinos. Bien preparado en la administración y preparación tanto de ciudades como de ejércitos.
Fue un gran maestro en la caballería y prácticamente fue reconocido con el mote de «Dios de la Guerra» o, como el «Buda de la Guerra». Fue leal hasta la muerte a sus dos hermanos con los que, en el rosado jardín de melocotones, había jurado: «Aunque nacidos en días distintos juramos morir juntos en el mismo día del mismo mes del mismo año.»

Por sus grandes potenciales fue el general de los «Cinco Tigres de Shu», que eran: Zhao Yun, Zhang Fei, Ma Chao, Huang Zhong y por supuesto Guan Yu.

Guan Yu murió en una de las campañas de Shu contra Wei, que recibieron refuerzos de Wu, lo que supuso la ruptura de la alianza de Shu con Wu. La unidad de Guan Yu fue rodeada por los refuerzos dirigidos por uno de los generales de Wu, Lu Meng, y por la traición de dos de sus generales, acabando con la vida de Guan Yu y uno de sus hijos adoptivos, Guan Ping.

Importancia en la Literatura

Guan Yu fue un héroe imprescindible para el reino de Shu. Se sabe, por la novela de los Tres Reinos, que Lu Meng murió poco después de la batalla. También se dice que la cabeza de Guan Yu fue separada de su cuerpo y fue entregada a Cao Cao, rey de Wei, quien lloró su muerte y le dio honrosa sepultura. En el libro de los Tres Reinos se relata que el alma de Guan Yu produce una especie de frenesi en Lu Meng, que lo conduce a la muerte. Normalmente a Guan Yu se le representa con una túnica verde, una larga barba,piel roja en algunos casos, su armadura y su Yanyue-dao (arma que según el folclore chino Guan Yu confeccionó). Esta apariencia es confirmada también por la novela histórica del Romance de los Tres Reinos.

Guan es tradicionalmente representado como un guerrero con la cara roja, con una barba larga y frondosa.

Por otra parte, la idea de la cara roja podría haber sido tomada de la ópera, donde las caras rojas representan la lealtad y la justicia. Supuestamente, el arma de Guan Yu era un Guan que se asemeja a una alabarda y se dice que pesa más 20kg.

Guan Yu nació en el año 160 en el Condado de Xie, Hedong (hoy Yuncheng (运城市), Shanxi ). No hay detalles del dia de su nacimiento.

Se ha escrito que Guan Yu nació en realidad de una familia de eruditos. El nombre de su abuelo era Guan Shen. El nombre de su padre era Guan Yi. Se casó con Lady Hu y su hijo Guan Ping nació en 178.

A los 23 años huye de su ciudad natal después de matar a un déspota local llamado Lü Xiong (吕熊). Cinco años más tarde, llegó a Zhuozhou , Hebei. Se reunió con Liu Bei , quien estaba reclutando voluntarios para formar un ejército de civiles para reprimir la rebelión de Turbantes Amarillos . Junto con Zhang Fei , Guan Yu se unió a Liu Bei y participó activamente en la lucha contra los rebeldes en el norte de China. Cuando Liu Bei fue designado como gobernador de Pingyuan , Guan Yu y Zhang Fei se hicieron Ministros bajo Liu. De acuerdo con los registros de los Tres Reinos , la relación de los tres hombres se describió a ser como hermanos. Dormían en la misma habitación y tenía sus comidas juntos, comportándose como si fueran hermanos de verdad.
En 199, Liu Bei atacó la provincia de Xu con un ejército después de obtener la independencia del señor de la guerra Cao Cao . Él mató a Che Zhou , el gobernador de Provincia de Xu, y coloca Guan Yu a cargo de la capital de Xiapi . Liu Bei regresó a la ciudad de Xiaopei . Poco después, el Cao Cao dirigió personalmente una campaña para reclamar la provincia Xu de Liu Bei y lo derrotó en la batalla. Liu Bei huyó a Hebei, y se unió al señor de la guerra Yuan Shao . Xiapi cayó y Guan Yu fue capturado por los hombres de Cao Cao. Cao Cao, trata a Guan Yu con respeto, y fue designado por Cao Cao como Teniente General.

En el año 200, Yuan Shao reunió un ejército de unos 100.000 e inició una campaña en contra de Cao Cao, que posteriormente culminó en la Batalla de Guandu . Para garantizar una travesía segura del río Amarillo , Yuan Shao envió a su general Liang Yan a atacar a Boma (noreste de la actual Hua, Henan ), con el fin de reclamar un punto de apoyo en la orilla sur del río Amarillo. Utilizando una táctica de distracción, Cao Cao se trasladó hacia el oeste. Yuan Shao retiró sus tropas de Baima y las fuerzas de Cao Cao devolvieron el golpe por el este para aliviar el asedio a Baima.
Guan Yu y Zhang Liao llevaron la vanguardia, y atacaron a las tropas restantes Yuan Shao en Baima. Guan Yu identifica a Yan Liang por su sombrilla y lo mata medio de la batalla.

Por recomendación de Cao Cao, Guan Yu fue conferido el título de «Marqués de la Hanshou «(汉寿亭侯) en reconocimiento a su esfuerzo en Boma.

Después de eso, Guan Yu fue a Hebei para reunirse con Liu Bei, que se encontraba en el campo de Yuan Shao.

Después de la Batalla de Guandu, Liu Bei fue derrotado en la Batalla de Runan por Cao Cao y obligados a huir hacia el sur buscaron refugio en la provincia de Jing con el gobernador Liu Biao . Liu Bei y sus fuerzas fueron puestos a cargo de la ciudad de Xinye por Liu Biao. En el 208, Cao Cao inició una campaña del sur y tomó el control de algunas partes de la provincia de partes de Jing. Liu Biao había muerto de la enfermedad entonces y fue sucedido por su hijo, Liu Cong , que se rindió a Cao Cao. La provincia de Jing cae en el caos. Liu Bei llevó unos 100.000 refugiados al sur, pero fue capturado por la caballería de élite de Cao Cao en Changban. Dejando a su familia y el pueblo atrás, Liu Bei se alejó al galope hacia el este, a Han, donde se reunió con la marina de Guan Yu (Guan Yu se habia separado de Liu Pei para organizar una marina) . Juntos, navegaron río abajo hasta Xiakou para encontrarse con Liu Qi , que era el hijo mayor de Liu Biao. Liu Bei realiza una alianza con el señor de la guerra de Sun Quan , que tenía una influencia sustancial en el sureste de China.
Tras esta alianza pudieron derrotar a Cao Cao en la batalla de los acantilados rojos .

La Batalla de los Acantilados Rojos se desarrolló en tres etapas:
una escaramuza inicial en los acantilados rojos seguido de una retirada hacia el Wulin (乌林)
campos de batalla en la orilla noroeste del río Yangtze
una batalla naval decisiva, y la desastrosa retirada de Cao Cao a lo largo de Huarong.

Las fuerzas combinadas de Sun-Liu fuerza navegaron aguas arriba de Xiakou o Fankou (el acantilado rojo) , donde se encontraron con la fuerza de Cao Cao. Acosados por la enfermedad y la moral baja debido a la serie de marchas forzadas que habían emprendido en la prolongada campaña del sur, los hombres de Cao Cao no pueieron obtener una ventaja en la pequeña escaramuza que siguió, por lo que Cao Cao se retiró a Wulin (norte del río Yangtze).

Cao Cao había amarrado sus barcos de proa a popa, posiblemente con el objetivo de reducir el mareo en su marina, que estaba compuesta en su mayoría por hombres del norte que nos estaban acostumbrados a vivir en barcos. Al observar esto, el comandante de la división Huang Gai envió una carta de Cao Cao simulando rendirse y prepara un escuadrón de 3 naves. Estas naves habian sido modificadas como naves incendiarias llenas de leña y aceite. Estando proximas a la flota de Cao Cao las naves fueron encendidas y el viento del sudeste, aceleró el fuego hacia la flota de Cao Cao y la incendió. En poco tiempo el humo y las llamas se extendían a través del cielo, y un gran número de hombres y caballos morían quemados vivos o ahogados.

Tras la conmoción inicial, Zhou Yu y los aliados condujeron una fuerza de armas ligeras, para capitalizar en el asalto. El ejército del norte cayó en la confusión y fue totalmente derrotado. Al ver que la situación era desesperada, Cao Cao entonces emitió una orden de retirada. El ejército de Cao Cao intentó una retirada que fue por el camino de Huarong, incluyendo un largo tramo que pasa por tierras pantanosas al norte de lago Dongting . Las fuertes lluvias habían transformado el camino en un fango espeso que hizo imposible la marcha para muchos de los soldados enfermos. Tenían que llevar fardos de hierba en la espalda y los utilizan para rellenar el camino, para permitir que los jinetes a cruzar. Muchos de estos soldados se ahogaron en el barro o fueron pisoteados hasta la muerte en el esfuerzo. Para la miseria del ejército de Cao Cao, los aliados, dirigidos por Zhou Yu y Liu Bei, persiguieron a Cao Cao por tierra y agua hasta que llegaron a Nan (南郡).

Durante la Batalla de Jiangling , Guan Yu fue enviado a bloquear las líneas de suministro de Cao Ren. Dirigió una fuerza especial compuesta de marina e infantería, para ir por el río Han, y atacó la ciudad de Xiangyang, que era custodiado por Yue Jin . Guan Yu fue derrotado por Yue Jin fuera de las murallas de la ciudad.

Liu Bei se unió a Xu Lei (雷绪) y sus tropas de sumaron decenas de miles de soldados, y rapidamente conquistaron el sur de Jing Provincia. Liu Bei promueve Guan Yu promovido al rango de «general» y lo nombró como gobernador de la ciudad de Xiangyang .

Con el respaldo de Liu Bei, Guan Yu lidera una fuerza de Xiakou para luchar contra Yue Jin y Wen Ping , pero fue repelido por sus rivales. Guan Yu intentó recuperarse en Jingcheng (荆城), sin embargo, su perseguidor no le permitía descansar, y la se vio obligado a luchar en una batalla naval con Wen Ping, que dio lugar a una destrucción total de la marina de guerra.

Más tarde, Guan Yu establecer algunas capas de bloqueos para evitar que Li Tong se establezca Jiangling, pero Li elimina los bloqueos. Guan Yu ordenó la retirada y Li Tong consiguió entrar en Jiangling. Después de casi un año de lucha, Cao Cao ya no podía permitirse la pérdida continua de material y mano de obra en el sitio, y ordenó a Cao Ren a retirarse de Jiangling. Liu Bei fue a la provincia de Yi (que abarca la cuenca de Sichuan ) y luchó el control de la tierra de Liu Zhang y lo lograron después de dos años.
Desde entonces, Guan Yu había sido la figura principal de la provincia de Jing.

En el 219, Guan Yu atacó la ciudad de Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), que era custodiado por Cao Ren , y la sitió. En otoño, fuertes lluvias en la región hicieron que el río Han, cerca de la ciudad, se desborde. La inundación destruyó las tropas de refuerzos de Cao Cao, (encabezada por Yu Jin y De Pang) . Tanto Yu Jin y De Pang fueron capturados por Guan Yu en la batalla. Sin embargo, los refuerzos liderados por Xu Huang lograron expulsar a las tropas de Guan Yu. En ese momento, Guan Yu se dio cuenta de que Sun Quan se había formado en secreto una alianza con Cao Cao y atacó la provincia en el momento que Guan Yu atacaba Fancheng. Ren Shi , a quien dejó a cargo de la provincia de Jing, se rinde a Sun Quan. Las tropas de Guan Yu reciben la noticia de que sus familias en Jing estaban bajo en el control de Sun Quan y empiezan a desertar y regresar a Jing para reunirse con sus familias.
Ejército de Guan Yu se vació severamente debido a las deserciones por lo que trató de refugiarse en la provincia de Yi en el oeste, pero fue rodeado y sitiado por las fuerzas de Sun Quan en el Maicheng (sureste de la actual Dangyang , Hubei ). Guan Yu, intenta romper el cerco junto a su hijo Guan Ping y su subordinado Zhao Lei , pero fracasan. Fueron capturados en Ciudad Zhang (al este de la actual Yuan’an Condado , Hubei ) y ejecutado por Sun Quan después de negarse a rendirse. Sun Quan envió la cabeza cortada de Guan Yu a Cao Cao, quien realizó los ritos funerarios apropiados y enterró la cabeza de Guan con todos los honores. Guan Yu se le concedió el título póstumo de «Marqués Zhuangmou» (壮缪侯) en el 260 por Liu Shan .

En el budismo chino , Guan Yu es venerado por la mayoría de los budistas practicantes, como sangharama Bodhisattva ( chino simplificado : 伽蓝菩萨, chino tradicional : 伽蓝菩萨,, pinyin : Qíelán Pusa) un protector budista del dharma . sangharama en sánscrito, ‘jardín de la comunidad «significa ( Sangha, la comunidad + Arama, jardín) y por lo tanto ‘monasterio’. sangharama en realidad se refiere a un grupo de devas y los espíritus que guardan los monasterios budistas. Sin embargo, con el tiempo y como un acto de sincretismo, Guan Yu fue visto como un representante tutor sangharama del templo y el jardín en el que se encuentra. Su estatua se encuentra normalmente en el extremo izquierdo de los templos principales, frente a su contraparte, Skanda .
Según las leyendas budistas, en el 592, Guan Yu se manifestó una noche antes de Chan Maestro Zhiyi. Zhiyi estaba entonces en una profunda meditación y fue distraído por la presencia de Guan Yu. Guan Yu entonces pidió al maestro que le enseñara sobre el dharma. Después de recibir las enseñanzas budistas del maestro, Guan Yu se refugió en las Tres Joyas y también pidió a los Cinco Preceptos . A partir de entonces, se dice que Guan Yu hizo una promesa para convertirse en un guardián de los templos y el Dharma. Las leyendas también dicen que Guan Yu asistió Zhiyi en la construcción del Templo Yuquan (玉泉寺), que sigue en pie hoy en día.

Hua to

Durante la historia de Guan Yu encontramos el cruce con uno de los medicos mas representativos de la medicina china. Hua To.

Durante un asedio a Fancheng (hoy Distrito Fancheng , Xiangyang , Hubei ), el brazo de Guan Yu fue herido por una flecha disparada por ballestas enemigas. La flecha se retiró rápidamente, pero el veneno en la punta de flecha ya había filtrado a través de la herida en el brazo de Guan Yu. Guan Yu no estaba dispuesto a ordenar una retirada por lo que sus subordinados tuvieron que llamar a un médico para tratar su herida. El famoso médico Hua Tuo apareció para tratar la herida de Guan Yu. Hua Tuo diagnostica que tenía que realizar una cirugía en el brazo de Guan Yu, mediante la reducción abierta de la carne y el raspado de los rastros de veneno en el hueso. También sugirió que Guan Yu con los ojos vendados y tener el brazo bien atados porque la cirugía se realiza en ausencia de la anestesia y la mayoría de los pacientes eran incapaces de soportar el dolor. Sin embargo, Guan Yu pidió que la cirugía se realizará en el lugar y procedió a continuar con un juego de Weiqi con Ma Liang durante la cirugía. A lo largo de la cirugía, los que miraban la escena se estremecieron al ver la escena sangrienta delante de ellos, pero Guan Yu se mantuvo en calma y sin mostrar ningún signo de dolor. Finalmente, Hua Tuo logró curar la herida de Guan Yu y lo cosió después de aplicar el medicamento y luego se fue sin aceptar recompensa alguna.

El nombre de Hua Tuo combina los chinos apellido Hua (华, iluminado «magnífico».) con el raro nombre chino da Tuo (佗 «joroba» o 陀 «empinada colina»). Él también era conocido como Hua Fu (尃 «aplicar polvo / ungüento / etc.»).

Hua To había dominado la técnica de combinar componentes de la naturaleza. Aunque sus contemporáneos pensaron que debía de haber sido cien años de edad, todavía se veía sano y robusto. Hua To fue también altamente cualificado en la prescripción de medicamentos.
En la curación de enfermedades, las decocciones de que él preparaba requerian sólo unos pocos ingredientes. Tenia en su mente la composición y las proporciones correctas.
Realizo grandes avances en el ámbito de las deocciones ofreciendo a sus paciente tratamientos cortos que constaban de la utilización de un solo medicamento y por poco tiempo. Si empleaba la acupuntura punzaba solo en uno o dos lugares.
A medida que insetaba la aguja, daba instrucciones al paciente, «voy llegar a el punto de que tal y tal lugar. Cuando usted siente que la agua llegó me avisa.» Tan pronto como el paciente le decia que la aguja ya había llegado al lugar designado, retiraba la aguja y la enfermedad del mismo modo se aliviarían de forma virtual.
Si una enfermedad se concentraron internamente, donde el efecto de las agujas de la acupuntura y las medicinas no podían tener efecto, Hua To indicaba que era necesario operar.

Hua To llegara a desarrollar los ejercicios de los 5 animales para mejorar la salud Wuqinxi.

Feng Shui – Historia

Historia

El feng Shui tiene su origen en tiempos mitológicos de la antigua china, no se puede establecer el tiempo exacto en que comenzó a aplicarse las técnicas de feng shui pero hay datos claros que superan los 4000 años AC.

Sin embargo se cree que comenzó a sistematizarse durante los periodos del Primavera y Otoño o de los Reinos Combatientes (770-221 a. C.), cuando la adivinación por el Yijing, la teoría ying-yang y el pensamiento cosmológico basado en los Cinco Elementos se elaboraron y escribieron por primera vez. Ello es posible, porque el feng shui está muy relacionado con dichos sistemas, en especial con el Yijing, supuestamente compilado alrededor del 600 a. C. Por Lao Tzé, el legendario fundador del Taoísmo. Pero aparte de estas pruebas y especulaciones fragmentarias, hay poca información d fiar relacionada con el feng shui y su primer desarrollo. Con algo de suerte, las futuras excavaciones en China arrojarán más luz sobre el asunto.

El Maestro del Pino Rojo tiene una importancia especial para nosotros. Por lo general se lo considera el inventor o proponente del Método de las Nueve Estrellas, las Ocho Entradas y la Combinación de los Pa Kua del feng shui y que pronto pasaremos a discutir y a aprender. Las Nueve Estrellas aluden a las siete estrellas en la constelación conocida en Occidente como Osa Mayor (Ursa Mayor), más dos espíritus estelares imaginarios. Las Ocho Entradas se refieren a los ocho puntos principales de la brújula, y el Pa Kua son los ocho trigramas básicos que emplea la adivinación del Yijing

En el siglo VII d. C. Había numerosos escritos sobre el arte del feng shui. Pero tampoco han sobrevivido muchos; lo que queda es un puñado de títulos y unas pocas versiones posteriores debidas a escritores secundarios. Algunos consideran que la escasez de estos primeros registros escritos se debe en parte a la costumbre de transmitir la información a través de la recitación oral y la memorización, al igual que a la tradición de las enseñanzas secretas transmitidas en códigos de palabras de maestro a discípulo, un método que permitía a los primeros mantener su práctica y conocimiento fuera de las manos de los eruditos corrientes, los críticos y las minorías gobernantes. El feng shui era un arte clandestino que escapó de la atención y el alcance de los expertos generales del arte y la historia chinos, que, por lo general, lo han considerado como una colección de folclor y superstición. Pero siempre ha sobrevivido en el corazón y la mente del pueblo común.

Actualmente muchas empresas de todo el mundo realizan el diseño de los edificios según las indicaciones del feng Shui, obteniendo así claros resultados en las ganancias, rendimiento de los empleados y calidad de vida en el trabajo.

Las Escuelas de Feng Shui

Hay muchas escuelas de Feng Shui, cada una tiene su propio estilo y algunas veces se contradicen entre ellas causando confusión entre los principiantes. Hay dos escuelas principales: La Escuela de la Forma y la Escuela de la Brújula.

La Escuela de la Forma (también conocida como Ti Li) es la más antigua, se desarrolló en la zona montañosa de Kueilin y está basada en las formas geográficas, montañas y ríos. En la ciudad serían las construcciones y calles, la distribución de la casa, los colores, lo que vemos y percibimos con nuestros sentidos

La Escuela de la Brújula (Li qi), se desarrolla en las llanuras del Norte de China y toma en cuenta dos variables importantes: el tiempo y el espacio. Trabaja con la brújula, mapas de diagnóstico y cálculos matemáticos. Esta se divide en múltiples escuelas, de las cuales las principales son la Escuela Bazhai y la Escuela Xuan Kong Feng Shui

La Escuela Bazhai o Escuela de las Ocho Casas, es una de las más populares y nos enseña que hay ocho tipos de casas según las 8 orientaciones. Según la dirección de la casa obtenemos el Zhaigua o trigrama de la casa. Cada casa está dividida en ocho sectores, según los 8 Kua o trigramas, y tienen ocho presagios: cuatro favorables y cuatro desfavorables. Los sectores favorables son activados y aprovechados para las actividades importantes como dormir y trabajar, los sectores desfavorables deben ser desactivados y utilizados para cosas secundarias. Las «curas» o remedios del Bazhai se basan en el «wuxing», los Cinco Elementos. Según la fecha de nacimiento de los habitantes de la casa, obtenemos el Mingua o trigrama del destino, lo que nos da las direcciones más favorables para cada persona

La Escuela Xuan Kong, llamada también las Estrellas Volantes, es la más dinámica y la más avanzada de las Escuelas de la Brújula. Se basa en la orientación (que aquí llegan a 24 direcciones) y el tiempo, la fecha de construcción de la casa. Estas dos variables se conjugan para dar la lectura y el diagnóstico más apropiado. Las «estrellas» simbolizadas por los números del 1 al 9 están simbolizadas en el Luo Shu, el cuadrado mágico de tres por tres casillas que sumadas en cualquiera de sus direcciones siempre suma 15. Mediante cálculos matemáticos se determina la posición de las estrellas en los nueve sectores y la combinación entre ellas nos dan resultados positivos o negativos en cada sector. Estos resultados pueden mejorarse o contrarrestarse a través de los Cinco Elementos y sus ciclos. Aplicado el Xuan Kong Feng Shui junto con la Escuela de la Forma nos da resultados inmejorables. Es lo que se conoce actualmente como el Feng Shui Clásico o «tradicional» y es practicado ampliamente por renombrados Maestros de este arte tradicional.

El Chi (Energía)

El Chi (Qi) es conocido también como la fuerza vital, el «aliento del dragón», aunque es difícil de definir se puede considerar como la energía vital que sostiene todas las cosas.

Casi todas las culturas tienen una palabra para expresar este concepto. En hebreo es el Ruah (espíritu, viento o hálito). En japonés se emplea el término Ki, de suma importancia en las artes marciales y en la meditación. En sánscrito se conoce como el Prana. Así muchas culturas tienen conocimiento y manejo del Chi.

Para los chinos existe un Chi en toda cosa viviente y no viviente. En el cielo hay Chi Celestial, en la tierra hay Chi Terrestre y en los hombres hay Chi Vital.

El Chi Celestial es la energía que mantiene unido al Universo. Y nos habla de como la posición de los planetas y estrellas en el momento de nuestro nacimiento pueden marcar nuestro destino. Es la ciencia de la Astrología.

El Chi de la Tierra viene de los campos magnéticos de la tierra, las orientaciones, la luz solar, los colores y las formas que modelan nuestro entorno, naturales o hechas por el hombre. Es la ciencia del Feng Shui.

El Chi vital, según a medicina china: la acupuntura, circula en nuestro cuerpo a través de los Meridianos. Cuando el Chi se estanca vienen las enfermedades y el acupuntor actúa para reestablecer el flujo armonioso del Chi vital. El Tai Chi y el Chi Kung, trabajan también en la armonización del Chi vital.

El Feng Shui estudia cómo el Chi recorre una casa a través de las habitaciones y pasillos, entrando y saliendo por puertas y ventanas. Este Chi puede ser positivo o negativo. Existe el Sheng Chi, que es el Chi positivo, que da vida y se mueve en forma ondulante. Cuando el Chi fluye positivamente, las personas disfrutarán de una existencia armónica. Por otro lado existe el Sha Chi, es el Chi negativo, que debilita y se mueve en línea recta. Cuando una casa tiene un Sha Chi, es porque el Chi está estancado o se ha acelerado, las personas tendrán problemas en su vida cotidiana, en salud, en sus metas o relaciones.

Teoría de los 5 elementos

Hace más de 2000 años la escuela naturalista china (YIN YANG JIA) desarrolla la teoría de los cinco elementos: agua, fuego, madera, metal y tierra. Los consideraban como procesos dinámicos que explican todos los procesos de la naturaleza.

FUEGO: propiedad calentar y ascender

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TIERRA: proveer alimentos
MADERA: propiedad ser moldeada (recto y trozos).
METAL: Ser fundido, moldeado y endurecido
AGUA: propiedad mojar y descender

Estos cinco elementos se combinan en distintas proporciones para provocar las distintas fuerzas de la naturaleza.

Los cinco elementos tienen entre si una relación cíclica de creación y destrucción, dominio y dominado.

AGUA: Tiene la propiedad de mojar, descender.

Domina a Fuego y es dominada por la tierra, la cual le da forma y la guía.

Es creadora de la madera ya que alimenta la semilla y le da la vida.

El agua es representada por el color azul y representa el invierno y la ubicación es el norte.

Madera: Tiene propiedad de ser moldeada.

Domina a la tierra ya que sus raíces se conectan con ella y los bosques controlan el paisaje.

Es dominado por el metal, la cual le da forma o la destruye (con la herramientas)

Es creado por Agua y es generador del fuego ya que lo alimenta al consumirse en el.

Es representada por el color verde, representa la primavera y se ubica al este.

Fuego: Tiene la propiedad de quemar y de ascender.

Domina al metal ya que lo funde, y es dominado por el Agua.

Es creador de la tierra (compuestas por las cenizas que genera).

Es representado por el color rojo, representa el verano y su posición es el sur.

Metal: Tiene la cualidad de ser fundido, moldeado y endurecido.

Domina a la madera, ya que la talla, le da forma o la destruye.

Es dominado por el fuego que lo funde, es creadora del agua al oxidarse.

Es representado por el color blanco (a veces el dorado) representa el otoño y su posición es el oeste.

Tierra: Propiedad de proveer alimentos.

Domina al Agua ya que la contiene, es dominada por la madera, creadora del metal ya que esta se genera en ella.

Se representa con el color amarillo o marrón.

Su ubicación es el centro.

El Feng Shui basa sus principios en esta teoría por lo que es muy importante su comprensión y domino.

Los animales protectores en el Feng Shui

El Feng Shu utiliza términos de la astronomía China para representar los puntos cardinales y las direcciones, también las cuatro estaciones:

Dragón         primavera               Este             Derecha

Fénix            Verano                   Sur               Frente

Tigre            Otoño                    Oeste           Izquierda

Tortuga        Invierno                 Norte           Detrás

Los Cinco Animales Celestiales son: la Tortuga, el Tigre, el Dragón, el Pájaro y la Serpiente, y cada uno determinados atributos y asociaciones

En su aplicación práctica, salvo que el frente de una casa mire hacia el Sur, los puntos cardinales del lugar no concuerdan realmente con las direcciones de los cinco animales.

La Tortuga Negra es una montaña protectora que debe estar detrás de la casa. El Feng Shui tiene mucho de sentido común, en la espalda no tenemos ningún órgano de percepción y somos vulnerables, de ahí viene que lo ideal es tener una montaña protectora detrás de nuestra casa: la Tortuga Negra.

El Dragón Verde es otra montaña que está a la izquierda de la casa (mirando desde la casa hacia afuera), tiene que ver con la sabiduría y la prosperidad. Es muy auspicioso contar con un buen Dragón Verde.

El Tigre Blanco es una montaña a la derecha de la casa, simboliza también protección y debe ser más baja que el Dragón.

El Pájaro Rojo es un espacio abierto delante de la casa (para que el Pájaro pueda volar), mejor si la parte delantera del terreno es más baja que la parte trasera. Tiene que ver con la buena suerte y mejor aún si existe la presencia de agua.

La Serpiente es la casa misma, protegida por los cuatro animales que la rodean

En la ciudad las montañas han pasado ha ser los edificios y los ríos las calles y avenidas. Por tanto, sería bueno tener detrás de nuestra casa una casa o edificio más alto, aunque no debe estar demasiado cerca. Dos edificios a los lados, todo esto proporcionadamente, que los edificios o casas que nos rodean no sean demasiado grandes y «opriman» nuestra casa. Adelante un espacio abierto como un parque, una plaza o por lo menos un buen jardín delantero.

En nuestro jardín también podemos representar estos animales, colocando por ejemplo, árboles altos a la derecha de la casa (como en el dibujo) o una enredadera verde sobre la muralla derecha del terreno, en el lado Dragón. Arbustos con flores blancas o una pared blanca a la izquierda, en el lado Tigre. Y delante un jardín despejado con una fuente de agua, en el lugar del Pájaro Rojo.

Cuando el frente de un lugar se encara el sur entonces los cuatro puntos del Feng Shui están orientados a las cuatro direcciones de la brújula

Las Formas

En el estudio del Feng Shui las formas de los objetos, ambientes y lugares cumplen un papel fundamental ya que cada forma generara una energía positiva o negativa según el destino que se quiera dar al ambiente a analizar.

En la actualidad es necesario saber identificar estos símbolos en la vida cotidiana y saber encontrar las semejanzas con aquellas construidas por el hombre como, montañas y ríos, edificios y calles.

Las formas generan una respuesta inconsciente de nuestra mente poniéndonos alertas, relajados, nerviosos, etc. Por ejemplo una habitación donde se encuentre las sillas cerca de una escalera lograra que las personas tengan un mínimo de su atención centrada en los peligros de la escalera; en cambio aquella habitación donde no halla escalera y la disposición de las sillas sea igual la mente no tendrá la preocupación del caso anterior permitiendo que la energía fluya con mayor armonía.

Ahora, todas las formas pueden ser medianamente armonizadas o sus efectos en algunos casos neutralizados trabajando sobre el paisaje interior de la casa o el paisaje exterior.

Formas en L

Las formas en L son formas incompletas, las casas con estas formas son evitadas por aquellos que realizan feng Shui.

Problemas generados:

Malos hábitos de estudio.

Crisis que ponen en peligro la vida.

Recomendaciones Exterior:

Instalar fuente

Instalar un árbol

Colocar una estatua

Orientar un reflector hacia el techo de la casa para compensar simbólicamente la L

Las Formas y los Cinco Elementos

Para ubicar una localidad podemos identificarlas primeramente según sus formas asociadas a cada elemento.

A Continuación veremos la relación de los 5 elementos con las formas, para esto debemos encontrar la similitud entre las formas, Por ejemplo una casa alpina será una construcción tipo fuego y una cúpula será una construcción tipo metal

Madera: Primavera – Este – Verde – Forma de columna

La forma es alta y vertical.

Comúnmente utilizadas en monumentos (Torre, obeliscos, pagodas altas) Edificios delgados y altos.

Esta forma es propicia para la creación, la nutrición, el crecimiento. Se recomienda entonces en hospitales, residencias, establecimientos alimenticios, artistas, lugares para niños.

Representa la creatividad por lo que es bueno para los negocios, es muy recomendado para los estudios de diseño.

Fuego: Verano – Sur – Rojo – Forma de punta

Sus formas terminan en punta o ángulos agudos.

Una localidad fuego pone en peligro las construcciones madera.

Es propicia para la ganadería, la vida animal. Son adecuados para bibliotecas, escuelas o lugares  de aprendizaje ya que el fuego indica el intelecto.

También son buenas para las fábricas, o establecimientos químicos.

Tierra: Centro — Amarillo – Ladrillo – Formas Cuadrado, Planos

Se ven en edificios planos y bajos, superficies llanas.

Construcciones de arcilla o ladrillos, concreto, tejas.

Son construcciones muy fuertes y sólidas, son útiles para el almacenamiento. Garajes, almacenes, invernaderos son propicios con el elemento Tierra.

Metal: Otoño – Oeste – Blanco – Forma redondeada

Construcciones como cúpulas, arcadas, techos en bóvedas.

Propicios para la atracción del dinero.

Es mas adecuado para construcciones fabriles o comerciales que para las domésticas.

En un hogar la construcción que propicie el metal debería destinarse a taller.

Es excelente para comercios como joyerías y ferreterías.

Agua: Invierno – Norte – Negro – Cristales – Forma irregular

Las construcciones parecen amontonadas y mal diseñadas.

Es el elemento de la comunicación y la transmisión de ideas. Artes, literatura y la música se ven beneficiadas por este elemento

En el estudio del Feng Shui se establecerán las relaciones de las formas del entorno con la forma del lagar y la construcción, de manera de encontrar la armonía para la mejor utilización de los recursos de la zona.

Por ejemplo:

Entorno Fuego – Lugar madera

Entorno fuego: edificios con tejados inclinados, picos montañosos distantes.

El fuego destruye la madera.

El lugar debe ser de servicio para el entorno, ya que la madera alimenta al fuego.

Aptos para:

Escuelas

Hospitales

No aptos para:

Comercios

Hogares

Entorno Fuego – Lugar Tierra

El Fuego genera la tierra.

Es una posición muy buena ya que el entorno beneficia al lugar.

Apto para:

Negocios

Hogares

Empresas a largo plazo

Entradas, puertas y aberturas.

Las puertas y ventanas son lugares por donde entra el Chi, por lo tanto cuanto mas amplios sean mejor, los pasillos y escaleras es por donde circula el Chi por los que no pueden estar obstaculizados.

En este caso la puerta se abre de manera que obstaculiza el camino.

Problema Generado:

Ansiedad de los ocupantes

Problemas físicos

Recomendaciones:

Cambiar el sentido de la puerta cambiando las bisagras.

Colocar un espejo como se ve en la figura.

Instalar luz o campana que suene cuando se abre la puerta.

Oficina

Ubicación de los escritorios

La mejor ubicación para los escritorios es lo mas lejos de la puerta, en lo posible en diagonal a la misma. De esta manera se tendrá mayor campo visual.

También se logra evitar sobresaltos ya que se tiene un permanente control de quien entra. De no ser así se desequilibraría el Chi a causa de los nervios y la preocupación de que entre alguien.

Evite tener a sus espaldas ventanas interiores de vidrio.

En caso de tener una ventana detrás del escritorio se puede colocar un espejo para contrarrestar la falta de seguridad causada por la ventana.

La ubicación de espaldas a la puerta atrae la mala suerte, incomodidad en el trabajo, las miradas indiscretas de los demás y sus comentarios dañinos.

Ubicar espejos en distintas áreas de la oficina ayuda a ampliar la visión, mejorando la circulación del Chi.

Si el jefe ubica su escritorio demasiado cerca de la puerta será tratado como un subalterno y se le perderá el respeto, y alguno de sus subalternos ocupará la posición de poder.

Los empleados que se sienten cerca de las puertas dejarán de trabajar antes de finalizar el horario laboral y evitaran quedarse trabajando fuera de hora. Su atención a la puerta movilizara sus sentimientos por irse y regresar a su casa. Para esto se pueden colocar espejos de manera de desviar la atención de los mismos.

Si el empleado está sentado directamente enfrente de su jefe generará una tensión permanente aunque esté de frente o de espalda. Para solucionar esto se puede colocar un tazón de agua, una pecera o una bola de cristal, para crear un ambiente mas tranquilo.

Hay ubicaciones cerca de la puerta que permiten mayor control de la situación pero son propicias para el mal humor, la envidia y genera una situación de completo nerviosismo de los empleados como vemos a continuación.

La Brújula

Un paso importante en el feng Shui es ubicar las zonas positivas y negativas de la casa para aprovechar las distintas zonas de la mejor manera posible.

A través del método de la Forma se puede compilar opiniones sobre la adecuación de un edificio en un sitio en particular incluso el estilo arquitectónico que se elegirá.

En la escuela de la brújula ubicaremos la orientación del edificio y la disposición de los elementos en su interior.

Numero Kua

Otro aspecto del Feng Shui es el adaptar las habitaciones para acoplarlos con la personalidad de la persona, que viva en el.

El horóscopo del feng shui revela las direcciones son mas adecuadas para una persona en concreto.

En China se suele realizarse el horóscopo del feng Shui al cabeza de la familia.

La regla de los nueve

Lo más importante para comprender este sistema es comprender la regla de los nueve.

La numerología china es un arte muy antiguo y se pueden encontrar referencias a ella en textos escritos más de 200 años antes de cristo.

El sabio Fu Hsi encuentra un cuadrado mágico de nueve números (en el cual cada línea horizontal, vertical y diagonal, suma 15) en los cuadros de una tortuga que emergía del Río Lo. Por este motivo, el cuadrado mágico es conocido en China como el Lo Shu (libro del rió Lo).

Aplicación del Número Natal

La orientación de un edificio afecta a un individuo, también hay partes de este que deberán ser evitadas.

Nos basaremos en la teoría de los 5 elementos, como ya vimos anteriormente si analizamos una casa tipo Fuego en un entorno Madera, estaremos analizando el modo en que la persona se relaciona con la habitación, a través de la comparación del elemento del Numero natal de la persona con el elemento de la habitación que ocupará.

Método:

Obtenga el elemento asociado con la dirección de la brújula de la habitación.

Obtenga el número natal de la persona.

Si el elemento del emplazamiento genera al elemento del Numero Natal, el emplazamiento es extremadamente favorable. Si el elemento del emplazamiento destruye  el elemento del número natal, entonces el emplazamiento es extremadamente desfavorable.

Si el elemento del emplazamiento se empareja con el elemento del número natal, la situación es favorable.

Si el elemento del número natal genera al elemento de la habitación la situación es débil y no aconsejable.

Si el elemento del número natal destruye al elemento del emplazamiento, la situación es ligeramente favorable.

Por lo tanto se podrá analizar cuales son las tendencias en las relaciones habitación persona, por Ejemplo:

Elemento de la habitación: Madera

Elemento de la persona: Madera

Esta es una atmósfera estable y creativa. Seria la adecuada para un estudio, sala de estar u oficina. Recomendada para habitación de un niño.

Elemento de la persona: Fuego

Muy bueno para un estudio, o habitación de trabajo, muy bueno para personas creativas, es muy estimulante para la inteligencia.

Excelente para la habitación de un niño, asegura el crecimiento y salud vigorosa.

Colores

Es costumbre regalar sobres rojos con dinero de la suerte al experto que recomendara las disposiciones de una casa para adecuarlas a tener un buen Feng Shui. Esta costumbre se realiza también en bodas o en el año nuevo Chino. Siempre los mayores son los que regalan estos sobres con dinero.

Los colores afectan a nuestro humor y sentimientos. Algunos colores tienen un magnetismo universal como podemos notar al ver los colores primarios y brillantes que no hacen sentir mas contentos, en cambio los colores obscuros nos ponen en una actitud mas seria.

Así es que cada color genera una energía la cual nos predispone para a distintos estados de mentales.

A continuación describiremos algunas de las propiedades de estos:

Rojo:

Es considerado un color particularmente auspicioso. La felicidad, la calidez, o el fuego, la fuerza y la fama. El rojo es un color muy poderoso, Es fuente de energía, estimulante, excitante, estimula el trabajo muscular, su usa para rechazar el chi negativo.

Púrpura:

El púrpura, rojo intenso, es un color igualmente auspicioso como el rojo, se dice que inspira respeto. Algunos dicen que trae más suerte que el rojo. Inspira a gran nobleza, poder riqueza y fortuna

Amarillo:

El amarillo u oro representa el poder, por eso el emperador se enfundaba en este color usando mantos dorados como un dragón bordado en hilos de oro: el emblema imperial. El amarillo da sentido de tolerancia, paciencia y sabiduría obtenidas de experiencias pasadas. Un viejo proverbio chino dice: “Con gran tolerancia, podrás obtener la mas alta estima”.

Curas Básicas

Para ajustar o realzar determinadas zonas de la casa se pueden utilizar algunas de las 9 curas básicas

1. Objetos luminosos o refractores de luz: espejo, bolas de cristal, luces.
2. Sonidos: carillones de viento, campanas.
3. Objetos vivientes: plantas, bonsái, flores, acuario o pecera.
4. Objetos en movimiento: móvil, molino, fuente, calesita.
5. Objetos pesados: piedras o estatuas.
6. Orden y limpieza.
7. Flautas de bambú
8. Colores
9. Plantas

1 . Objetos luminosos: Espejos: llamado la aspirina del feng-shui, el espejo cura una multitud de males tanto exteriores como interiores. Cualquier tamaño sirve.

·         las paredes espejadas ayudan a desviar el entorno negativo.

·         si un camino apunta sobre una entrada, colgar el espejo sobre la puerta.

·         en interiores cuanto más grande es el espejo mejor.

·         los espejos no deben cortar la cabeza ni los pies de las personas, si están demasiados bajos producen jaquecas y disminuye el chi de los residentes. Si están demasiados altos ponen incomodas a las personas.

·         si se los coloca adecuadamente de modo de reflejar hacia adentro agradables panoramas de agua o jardines hacen entrar al interior el buen chi externo, la luz y el paisaje. En un ambiente reducido el uso de espejos puede facilitar el flujo del chi y crear la ilusión de amplitud y luminosidad.

·         también sirve para que la persona que se halla de espaldas a la puerta pueda ver la entrada de un intruso.

2- Bolas de cristal facetadas:

·         son semejantes a la bola de cristal que utiliza el adivino.

·         se cree que confiere al dueño de casa el don de la sagacidad y la perspectiva.

·         pueden mejorar el chi de una vivienda u ofician, resolver simbólicamente desequilibrios de diseño y realzar las posiciones del Pa Kua.

·         como refractores de luz y energía transforman el chi peligroso y lo dispersan por toda la habitación, así se convierte en fuente simbólica de potencia y energía positiva.

3- Luces: enriquecen el chi interno, cuanto más potente sea la luz mejor es.

4- Sonido: Carillones: moderan el flujo del chi, ya que dispersan el chi maligno interior y exterior.

·         se los puede utilizar para atraer el chi positivo y dinero a una casa o negocio.

·         dispersan el chi en pasillos de muchas puertas por ejemplo y sirven para atraer clientes, concentración, habilidades intelectuales siempre que se encuentren bien ubicados.

5- Objetos vivientes: Plantas y flores:

·         las plantas no solo simbolizan la naturaleza, la vida y el crecimiento sino que también conducen al chi nutritivo por una habitación.

·         las plantas indican el feng shui bueno, donde prospera una planta o una flor lo mismo sucederá con las personas.

·         si se las ubica a ambos lados de una entrada crean y atraen el buen chi. Colocadas en el interior y el exterior de restaurantes y tiendas son sutiles faros que atraen el dinero y clientes.

Peceras y acuarios: constituyen, al igual que las plantas, microcosmos de naturaleza, específicamente del mar, sinónimo de vida.

·         y el agua (esencial para el cultivo del arroz) simboliza el dinero. Por eso cuando no hay un panorama con agua los chinos utilizan acuarios y peceras para evocar el chi nutritivo y proveedor de dinero.

·         en las oficinas se usa a los peces para absorber la mala suerte y los accidentes a punto tal que cuando muere algún pez enseguida se lo reemplaza por otro.

5- Objetos móviles: todo artefacto movido por viento tales como móviles, molinetes, veletas estimulan la circulación del chi y desvían la fuerza abrumadora de largos pasillos, y caminos o choque de elementos.

6- Objetos pesados: piedras estatuas: se utilizan para estabilizar una situación inquietante, por ejemplo conservar un empleo o a una pareja, etc.

El resto de las curas y una mayor profundidad en la aplicación de las mismas serán desarrolladas durante el curso.

Recomendaciones varias en el desarrollo de la practica del Feng Shui

Evitar la energía destructiva

Formas que presentan energías destructivas:

Barrancos

Edificios altos.

Edificios con bordes afilados

Edificios con formas irregulares

Centrales eléctricas

Terrenos y edificios relacionados con la muerte y la enfermedad

Los terrenos y los edificios relacionados con la descomposición

Objetos afilados y puntiagudos

Captación de energía benéfica

El agua suave (cursos de agua tranquilos), los parques y jardines, los edificios redondos (las estructuras redondas transmiten energía positiva), la tierra y los edificios que portan energía vital. (parques infantiles, guarderías, escuelas; donde se encuentre la presencia de niños, iglesias, plazas)

Forma del Edificio

En esta casa vemos muchos rincones, corresponde a un mal Feng Shui

La planta

Es la distribución de las habitaciones, pasillos, puertas, ventanas y escaleras

La puerta principal y la trasera no deben estar enfrentadas (la energía positiva que ingrese saldrá inmediatamente por la otra puerta)

Los niveles dentro del edificio deben estar bien definidos.

La distribución de las habitaciones no debe ser demasiado irregular, pues el espacio irregular convierte la energía positiva en negativa, no debe haber pasillos largos y oscuros, las ventanas no deben ser muy grandes, los techos ideales son planos o en cúpula.

Preparación de la carta Geomantica

La manera de observar como circula la energía en un edificio es a través de la carta geomantica.

Para ello son necesarios tres datos: año de construcción de la casa, la dirección del frente de la misma y la dirección trasera (o dirección de la montaña)

La carta dará el posicionamiento exacto de la energía en los distintos puntos de la casa, Esto no solo se le puede dar una explicación desde el punto de vista energético sino también tiene relación con los campos magnéticos

La carta geomantica consta en establecer una serie de números obtenidos mediante los datos anteriormente mencionados y distribuirlos sobre la planta del edificio, habitaciones etc.

Veamos un Ejemplo:

Elección de un local para oficinas

Cuando hayas elegido un edificio comercial viable para las oficinas de tu empresa, el paso siguiente será elegir el local de oficinas concreto. Como veremos, algunos locales tienen mejor feng shui que otros; para distinguir los locales buenos de los malos deberemos considerar los cuatro factores siguientes:

• La situación del local dentro del edificio.

• La situación del local de oficinas dentro de la configuración de los Nueve Palacios del edificio.

• La distribución dentro del local de oficinas (es decir, la planta).

• El flujo de energía y la distribución del espacio dentro del local.

La situación del local

La situación del local dentro del edificio afecta a su feng shui. En primer lugar, y dado que la energía positiva se dilata al ascender, los locales de oficinas situados en los pisos superiores de un edificio de oficinas suelen tener mejor feng shui que los que están en los pisos inferiores. Existe un efecto techo, ya que la energía sólo se dilata hasta cierta altura. Según mi experiencia, el límite viene a ser unos veinte pisos. Por encima de ese nivel no se encuentra ninguna diferencia. Sin embargo, con indiferencia del número de pisos, los tres o cuatro últimos pisos están demasiado expuestos, y por ello no están protegidos de la energía destructiva.

En segundo lugar, a igualdad de piso, los locales de oficinas menos protegidos son los situados

;n las esquinas del edificio. Los que están en el centro de las fachadas del edificio tienen más protección. Si el edificio tiene forma circular o de herradura, los locales mejores son los que están en el centro, protegidos por los dos brazos del edificio.

Los locales de oficinas situados hacia el interior del edificio y sin ventanas al exterior no reciben la energía yang del sol. Estos espacios no son deseables porque en las zonas sin luz natural tiende a acumularse la energía destructiva.

En tercer lugar, tiene importancia la situación del local de oficinas en relación con los ascensores, escaleras y pasillos. Como observamos antes, estas estructuras de acceso son conductos y transformadores de energía. Debemos elegir un local donde se aprovechen al máximo los efectos positivos que producen las estructuras de acceso.

SITUACIONES NO DESEABLES

He aquí una serie de directrices para identificar las situaciones no deseables de los locales de oficinas dentro de un edificio comercial

• No elijas un local de oficinas junto al ascensor. La energía en estado bruto y sin domar que sube en el ascensor y por su pozo entrará precipitadamente en el local, produciendo trastornos y falta de armonía. Toda energía positiva que se genere dentro del local caerá en el ascensor y por su pozo.

• No elijas un local junto a la escalera ni junto a la salida de incendios, por los mismos motivos.

• No elijas un local frente al ascensor o frente a una escalera, por los mismos motivos.

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